“Нет пути, но только дурак не пойдет по нему.”
Путь к Samadhi — это не тот путь, на котором нужно просто ставить одну ногу за другой, чтобы добраться до какой-то цели. Этот путь — процесс избавления от иллюзий, отказ от отождествления себя с ограниченным «я», благодаря чему человек пробуждается именно там, где находится.
Древние мистики, йоги и провидцы говорили, что всё есть первозданное осознание, или недвойственное сознание, которое одновременно является пустотой и формой (всем тем, что является. Изначальное осознание — это не то, что мы обычно называем сознанием; это то, что осознает сознание, когда оно меняется от одного состояния к другому. В так называемой “нормальной” жизни мы осознаем три состояния сознания: бодрствование, сон и глубокий сон, и эти состояния приходят и уходят. Изначальное осознание осознает приход и уход этих состояний, но оно не приходит и не уходит. В Веданте это называется турьей, четвертым состоянием, основой вашего существования. Оно всегда осознает, но при этом не отделено от наблюдаемого.
Ум может спросить: “Как я могу реализовать себя как это чистое осознание?” Желание постичь истину всегда исходит от эгоистичного ума, который хочет обрести осознание, но он никогда не сможет его обрести, потому что именно он должен сдаться, чтобы оно было реализовано. Праджня, или мудрость истины, — это пробуждение к тому, что есть. Всегда уже присутствие. Если быть неосторожным, разум может увести вас по пути бесконечного поиска в попытке добавить к себе что-то еще. Освобождение — это конец поиска и осознание ложного «я», которое пытается чего-то достичь.
Не ищите просветления или необычайных состояний бытия, поскольку всякое искание есть деятельность эго. Просто перестаньте ценить и гнаться за иллюзиями, и источник проявит себя.
Направьте внимание прочь от иллюзии — на само осознание — и позвольте всему быть таким, каким оно есть, пока вы не осознаете истинное «Я» или Бога, которое является пробужденным сознанием, не подверженным приходам и уходам. С точки зрения дуального мира, существуют две части или два пути к Samadhi. Инь и Янь вместе образуют неразделимое единое целое. Нет Инь без Янь, так же как нет чаши без пустоты внутри. Два аспекта бытия — это то, что меняется, и то, что не меняется. Основа вашего бытия совершенна в своей недвойственной пустоте-полноте, вечна в своём динамическом покое, несвязанна, поскольку существует везде и нигде. Путь без пути заключается в осознании постоянно углубляющегося процесса развития внутри структуры «я» и одновременном осознании нашей истинной природы, которая является изначальным осознанием, находящимся за пределами имени и формы. Samadhi — это когда постоянно меняющийся мир сливается или объединяется с неизменным. Но даже это не совсем верно; на самом деле ничего не сливается, потому что на самом деле ничего не было отделено. Иллюзия отделенности распадается, раскрывая, что всё всегда было тем единственным изначальным сознанием.
Мир страдающего в Сансаре идентичен миру пробуждённого, за исключением того, что первый опосредуется ложным “я”. Говоря на христианский манер, можно сказать, что когда человек отождествляет себя с ограниченным «я», это ад, а когда он свободен от ограниченного «я», это рай. Жан-Поль Сартр famously сказал: «Ад — это другие люди». Когда это высказывание глубоко анализируется, открывается глубокая истина. Всякий раз, когда происходит какое-либо различие между «я» и «другим», человек оказывается в аду, который есть не что иное, как цикл эгоистической активности (влечения и отвращения). Ад — это отождествление с ограниченным «я», которое является созданием или возникновением двойственности «я» и «другого».
Пробуждаясь, человек с прямым знанием осознает: “Я – не этот ограниченный ум/тело”. Это знание, будучи однажды признанным и укоренившимся в сознании, может дать эго ощущение относительной свободы от собственных обусловленностей; своего рода ослабление цепей. Может возникнуть чувство легкости и понимание того, что вы – не этот ограниченный персонаж, и что вы не обязаны следовать сценарию, написанному для вашей жизни. Однако само это убеждение может стать основой для нового персонажа или новой духовной персоны. Если вы продолжаете говорить: “Я – не этот ограниченный ум/тело, я – осознание”, тогда возникает раскол, двойственность или разделение между осознанием и умом/телом. Это разделение – ложная иллюзия, созданная ограниченным эгоистичным умом, и вы можете быть уверены, что ваш путь был присвоен ложным "я".
В современном мире жизнь большинства людей ограничена физической и ментальной оболочками души, и когда они мельком видят то, что находится за этими уровнями, их сознание часто возвращается обратно в иллюзию ума/тела. Поскольку привычные паттерны ума очень сильны, большинство людей придумают историю или повествование о своем опыте пробуждения. Необходимо проявлять бдительность, чтобы не отождествлять себя с тем, кто пробужден или просветлен, поскольку это величайшее заблуждение из всех. Как сказал дзенский мастер Судзуки: “Строго говоря, просветленных людей нет, есть только просветленная деятельность”.”
Не путайте понимание с осознанием (осознание — это актуальный пробужденное состояние).
И не путайте осознание с освобождением (освобождение — это пробужденное состояние, которое не приходит и не уходит).
Ваш разум буквально не может представить, куда ведёт этот путь. Ограниченный разум будет вашим величайшим препятствием. По сути, ваша идентификация с ограниченным разумом будет вашим единственным препятствием на беспутном пути. Практически всё в мире указывает нам в противоположном направлении, к уровню языка и обусловленных мыслей, из которых состоит так называемый внешний мир. Мы запрограммированы искать решения вне себя, и пока мы ищем, мы остаёмся в лабиринте разума и никогда не достигнем внутренней тишины. Однако, когда человек пробуждается, его истинная природа оказывается самой сущностью разума. Единственное отличие в том, что пробуждённый разум безграничен, тогда как эгоистичный или личный разум ограничен.
“Искать — значит страдать. Не искать — значит быть блаженным”.~ Бодхидхарма
Сократ известен своим высказыванием “Я знаю, что ничего не знаю”, и именно это “незнание” сделало его мудрейшим человеком в Греции. Он не знает, и именно поэтому он обрёл Путь. Самое важное, чему может научиться низший ум, — это осознать свои ограничения в отношении Пути. Осознание ограниченности ума — это не то же самое, что осознание истины, но это необходимый первый шаг. Нужно прекратить тщетную, непрекращающуюся деятельность, заставляющую человека искать какое-то знание, трансцендентное состояние или переживание, или какую-то “вещь”. Истина не обретается посредством ответов или достижений на уровне ума, а находится в непостижимой недвойственной пустоте-полноте сердца. Она осознаётся, когда прекращаются вопросы. Истину нельзя «получить» или обрести, к ней можно лишь пробудиться через Samadhi, через алхимию, растворяющую «я», когда человек целеустремленно и непреклонно отказывается реагировать на иллюзии. Именно через отрицательный путь, via negativa, мы познаём истину о том, кем мы являемся, отпуская всё, чем мы не являемся. Тогда непосредственно осознаётся, что вы всегда были этим вечно присутствующим осознанием.
Легендарный учитель Бодхидхарма является основателем и первым патриархом буддизма Чань в Китае, который позже стал Дзэн в Японии. Говорят, что Бодхидхарма был вызван императором У, который хотел расспросить его, потому что он слышал, что тот великий мудрец.
“Кто ты, стоящий передо мной?” — спросил Император.
“Не знаю”, — сказал Бодхидхарма.
Этим ответом Бодхидхарма рассекает все уловки и обманы ума. Дело не в том, что Бодхидхарма был агностиком, верящим в непознаваемость своей истинной природы. Бодхидхарма пробудился как изначальное сознание, но ограниченный ум не способен его передать. Слова не передают безмолвную истину, потому что слова — это шум. Они не передают спокойствия, потому что они — движение. Слова — это палец, указывающий на луну. Не путайте палец с самой луной. Невозможно указать на изначальное осознание. .
Как можно указать на то, что есть везде и нигде? Однако все духовные учения — это попытка сделать это.
С относительной точки зрения, разум и чувства фильтруют и уменьшают вибрационное поле, чтобы мы могли получить человеческий опыт. Эта пониженная проекция является симуляцией всего внешнего мира, которая опосредована ограниченным "я". Вся энергия и явления спирально сворачиваются в завесы иллюзии — экран или барьер, который необходимо преодолеть, чтобы пробудиться к истине напрямую. Даже кажущееся преодоление иллюзии является иллюзией. Те, кто осознал свою истинную природу, говорили, что есть только появляется что между вами и первозданным сознанием существует барьер, поскольку на самом деле всё и есть это сознание. Пока существует иллюзия ограниченного "я", человек играет в прятки с осознанностью. Даже если мы можем ментально понять, что вся структура "я" иллюзорна, мы остаёмся втянутыми в иллюзию, по-прежнему реагируя на предпочтения и обусловленные конструкты, когда возникает влечение и отвращение. Чтобы проникнуть в её глубину, требуется большая бдительность, и нужно желать пробуждения больше, чем иллюзии, больше, чем самой жизни.
Если всё иллюзорно, то почему бы просто не сосредоточиться на осознанности, обратив осознание на себя и игнорируя иллюзию? Это легче сказать, чем сделать. Для большинства из нас иллюзия чрезвычайно стойка, и наш покой постоянно нарушается колебаниями ума (вритти, или “водоворот” ума). Как только мы пытаемся отказаться от наших обусловленных паттернов, неумолимая гравитация и инерция матрицы втягивают нас обратно в свою спираль майи. Проторенные колеи обусловленных паттернов установлены, и энергия по умолчанию будет течь по этим старым каналам, если не произойдет прерывание и перенаправление проводки. Путь заключается в очищении как биологического, так и социального воспитания. Внутри нашего биологического воспитания находится глубочайший импульс реакции на стимулы, который сублимируется до более высоких и сложных уровней мысли и поведения. Наше социальное воспитание строится поверх примитивных импульсов и вплетено в рептильное воспитание, которое обитает в рептильном мозге.
На этом пути мы высвечиваем узоры, скрытые в бессознательном, и существуют также надсознательные этапы эволюции, о которых человек так же не подозревает, поскольку они еще не проявились в результате его внутреннего роста. Сверхсознание подобно цветку, который еще не расцвел, и мы не знаем, как он будет выглядеть.
Есть старая пословица (на санскрите Каупаманданья), которая рассказывает о лягушке, живущей всю свою жизнь на дне колодца. Лягушка считает, что колодец — это весь мир. Она изучает каждый камешек в колодце и измеряет его во всех направлениях, поэтому с величайшей уверенностью лягушка говорит о целостности мира. Однажды в колодец попадает рыба и рассказывает невероятные истории о внешнем мире и о плавании в огромном море. Лягушка буквально не может понять и представить этого, поэтому отвергает истории как ложь или безумие.
Мы как лягушка в колодце. Мы не знаем того, чего не знаем.
Бессознательное — это именно это; не в сознании. Если бы мы знали, что это такое, тогда это было бы сознательным. Мы не можем отказаться или освободиться от шаблона, который мы держим, но которого мы не осознаем. Есть части нас самих, которые скрыты, действуя бессознательно в рамках нашей животной природы; глубокие желания и отвращения, связанные с рептилийным мозгом и сублимированные во всех аспектах поведения и жизни. И есть аспекты нас, которые являются сверхразумными, действующими в рамках шаблонов или структур на более высоких уровнях души, но мы не установили связи с этими тонкими сферами.
У нас есть возможность в этой жизни пойти дальше и пойти глубже. Процесс просветления уводит нас дальше в просторы космического разума, тогда как пробуждение уводит нас глубже в настоящий момент. Идя по этому пути, у нас, вероятно, будут моменты, когда мы не будем бодрствовать; отождествляясь с каким-либо аспектом иллюзии. Притяжение спирали майи сильно. В дополнение к формальным медитация и практики самоисследования, мы можем использовать каждое мгновение нашей жизни, чтобы стать более осознанными, чтобы стать более свободными. Это происходит естественно, когда мы наконец перестаем реагировать на иллюзии. Когда мы перестаем реагировать на иллюзии, в структуре нашего «я» возникает трение, поскольку старые шаблоны умирают, что приводит к трансформации и рождению более высоких уровней сознания. Ты превратиться в мертвую почву, из которой следующий уровень Ты растет. В процессе просветления чувство "я" продолжает расширяться, охватывая все больше и больше ума/майи и более высокие уровни самости, пока не станет идентичным всему сущему (в конечном итоге пробуждаясь как недвойственная реальность). С относительной точки зрения мы продолжаем работать над тем, чтобы стать свободными, даже если с абсолютной точки зрения наша истинная природа всегда уже свободна. Это путь без пути.