متن رونویسی ویدیوی "جهان‌های درونی، جهان‌های بیرونی"
بخش ۴، فراتر از اندیشیدن
زندگی، آزادی و جستجوی خوشبختی. ما زندگی‌مان را با دنبال کردن خوشبختی "بیرون" می‌گذرانیم، گویی که آن یک کالا است. ما بردهٔ تمایلات و هوس‌های خود شده‌ایم. خوشبختی چیزی نیست که بتوان آن را مانند یک کت و شلوار ارزان‌قیمت دنبال کرد یا خرید. این مایاست، توهم، بازی بی‌پایان شکل.
در سنت بودایی، سامسارا، یا چرخه بی‌پایان رنج، توسط میل به لذت و دوری از درد تداوم می‌یابد. فروید به این پدیده "اصل لذت" می‌گفت. هر کاری که انجام می‌دهیم تلاشی است برای ایجاد لذت، به دست آوردن چیزی که می‌خواهیم، یا دور کردن چیزی نامطلوب که نمی‌خواهیم. حتی یک موجود زنده ساده مانند پرامسیوم نیز این کار را انجام می‌دهد. این به آن پاسخ به محرک می‌گویند. انسان‌ها برخلاف پرامسیوم، انتخاب‌های بیشتری دارند. ما آزادیم که فکر کنیم، و این خودِ جوهرِ مشکل است. این تفکر در مورد خواسته‌هایمان است که از کنترل خارج شده است. معضل جامعه مدرن این است که ما در پی درک جهان هستیم، نه بر اساس آگاهی درونی کهن، بلکه با کمّی‌سازی و کیفی‌سازی آنچه را که جهان بیرونی می‌پنداریم، با استفاده از ابزارها و تفکر علمی.
تفکر تنها به تفکر و پرسش‌های بیشتر انجامیده است. ما در پی شناخت عمیق‌ترین نیروهایی هستیم که جهان را می‌آفرینند و مسیر آن را هدایت می‌کنند. اما ما این جوهر را خارج از خود تصور می‌کنیم، نه به عنوان یک موجود زنده و ذاتی در طبیعت خودمان. این روان‌پزشک مشهور، کارل یونگ بود که گفت: "کسی که به بیرون می‌نگرد، رؤیا می‌بیند؛ کسی که به درون می‌نگرد، بیدار می‌شود." آرزوی بیدار بودن و خوشحال بودن اشتباه نیست. آنچه اشتباه است، جستجوی خوشبختی در بیرون است، در حالی که آن تنها در درون یافت می‌شود.
در تاریخ ۴ اوت ۲۰۱۰ در کنفرانس تکونومی در لیک تاهو، کالیفرنیا، اریک اشمیت - مدیرعامل گوگل - به آماری شگفت‌انگیز اشاره کرد. به گفته اشمیت، ما اکنون هر دو روز به اندازه‌ای اطلاعات تولید می‌کنیم که از آغاز تمدن تا سال ۲۰۰۳ تولید شده بود. این چیزی حدود ۵ اگزابایت داده است. هرگز در تاریخ بشر این همه تفکر و هرگز این همه آشفتگی در سیاره وجود نداشته است. آیا ممکن است هر بار که به راه‌حلی برای یک مشکل فکر می‌کنیم، دو مشکل دیگر ایجاد کنیم؟ تمام این تفکر چه سودی دارد اگر به خوشحالی بیشتری منجر نشود؟ آیا ما خوشحال‌تر هستیم؟ آرام‌تر؟ و در نتیجه این همه تفکر، شادتر؟ یا اینکه این تفکر ما را منزوی می‌کند و از تجربه‌ای عمیق‌تر و معنادارتر از زندگی جدا می‌سازد؟ تفکر، عمل و انجام کارها باید با "هستی" (بودن) در تعادل قرار گیرند. به هر حال، ما انسان هستیم، نه انسان‌های همیشه در حال انجام کار.
ما همزمان هم تغییر را می‌خواهیم و هم ثبات را. قلب‌های ما از مارپیچ زندگی، قانون تغییر، جدا شده است، زیرا ذهن‌های متفکر ما ما را به سوی ثبات، امنیت و آرام‌سازی حواس سوق می‌دهند. با شیفتگی بیمارگون به تماشای قتل‌ها، سونامی‌ها، زلزله‌ها و جنگ‌ها می‌نشینیم. ما دائماً سعی می‌کنیم ذهن خود را مشغول نگه داریم و آن را با اطلاعات پر کنیم. برنامه‌های تلویزیونی که از هر دستگاه قابل تصوری پخش می‌شوند. بازی‌ها و معماها. پیامک‌ها. و هر چیز پیش‌پاافتاده‌ای که ممکن است. ما خود را تسلیم سحر و جادوی جریان بی‌پایان تصاویر جدید، اطلاعات جدید و روش‌های جدید برای تحریک و آرام‌سازی حواس کرده‌ایم. در زمان‌های تأمل و خلوت درونی، قلبمان ممکن است به ما بگوید که زندگی چیزی فراتر از واقعیت کنونی ماست، که ما در دنیایی از ارواح گرسنه زندگی می‌کنیم؛ ارواحی که بی‌وقفه در طلبند و هرگز سیراب نمی‌شوند. ما گردابی از داده‌ها را در سراسر سیاره به راه انداخته‌ایم تا به تفکر بیشتر، ایده‌های بیشتری برای چگونگی اصلاح جهان، و اصلاح مشکلاتی که تنها به این دلیل وجود دارند که ذهن آن‌ها را خلق کرده است، بپردازیم. تفکر، تمام این آشفتگی بزرگی را که اکنون در آن به سر می‌بریم، ایجاد کرده است. ما علیه بیماری‌ها، دشمنان و مشکلات به جنگ می‌رویم.
پارادوکس این است که هرچه را که مقاومت کنید، پابرجا می‌ماند. هرچه بیشتر به چیزی مقاومت کنید، قوی‌تر می‌شود. مانند ورزش دادن یک عضله، شما در واقع همان چیزی را که می‌خواهید از شر آن خلاص شوید، قوی‌تر می‌کنید. پس، جایگزین تفکر چیست؟ انسان‌ها می‌توانند از چه مکانیزم دیگری برای وجود داشتن در این سیاره استفاده کنند؟ در حالی که فرهنگ غربی در قرن‌های اخیر با استفاده از فکر و تحلیل بر کشف دنیای فیزیکی تمرکز کرده است، فرهنگ‌های باستانی دیگر فناوری‌های به همان اندازه پیشرفتهای را برای کاوش در فضای درونی توسعه داده‌اند. این قطع ارتباط ما با دنیای درونی‌مان است که عدم تعادل را در سیاره‌مان ایجاد کرده است.
اصل باستانی “خود را بشناس” جای خود را به تمایل به تجربه دنیای بیرونیِ مادی داده است. پاسخ به این پرسش که “من کیستم؟” صرفاً به معنای توصیف آنچه روی کارت ویزیت شماست، نیست. در بودیسم، شما محتوای آگاهی خود نیستید. شما صرفاً مجموعه‌ای از افکار یا ایده‌ها نیستید، زیرا پشت افکار، کسی است که شاهد آن‌هاست. فرمان "خود را بشناس" یک کوان ذن، یک معمای بی‌پاسخ است. در نهایت، ذهن در تلاش برای یافتن پاسخ، خسته خواهد شد. مانند سگی که دنباله‌اش را تعقیب می‌کند، تنها هویت نفسانی است که می‌خواهد پاسخی، یک هدف، بیابد. حقیقت اینکه شما کیستید به پاسخی نیاز ندارد، زیرا تمام سؤالات توسط ذهن نفسانی خلق شده‌اند. شما ذهن خود نیستید. حقیقت نه در پاسخ‌های بیشتر، بلکه در پرسش‌های کمتر نهفته است. همان‌طور که جوزف کمبل گفت: “من باور ندارم که مردم به دنبال معنای زندگی هستند، بلکه به دنبال تجربه زنده بودن هستند.”
وقتی از بودا پرسیدند: “تو چیست؟”، او به سادگی گفت: “من بیدارم.” بیدار بودن به چه معناست؟ بودا دقیقاً نمی‌گوید، زیرا شکوفایی هر زندگی فردی متفاوت است. اما یک چیز را می‌گوید؛ این پایان رنج است. هر سنت دینی بزرگ، نام یا حالتی برای بیداری دارد. بهشت، نیروانا یا موکش. برای درک ماهیت جریان، تنها به ذهنی آرام نیاز دارید. هر چیز دیگری پس از آرام شدن ذهن شما رخ خواهد داد. در آن سکون، انرژی‌های درونی بیدار می‌شوند و بدون هیچ تلاشی از جانب شما کار می‌کنند. همان‌طور که تائویست‌ها می‌گویند، “چی از آگاهی پیروی می‌کند.” با آرام بودن، انسان شروع به شنیدن خرد گیاهان و جانوران می‌کند. نجواهای آرام در رؤیاها به گوش می‌رسد و انسان سازوکار ظریفی را می‌آموزد که از طریق آن آن رؤیاها به شکل مادی درمی‌آیند. در تائو تِ چینگ، این نوع زندگی "وِی وو وِی" “انجام دادن، انجام ندادن” نامیده می‌شود.
بودا از "راه میانه" به عنوان مسیری که به روشنایی می‌انجامد، سخن گفت. ارسطو میانه‌ی طلایی – میانه میان دو افراط – را راه زیبایی توصیف کرد. نه تلاش بیش از حد، و نه تلاش اندک. یین و یانگ در تعادل کامل. مفهوم مايا یا توهم در وداانتا این است که ما خودِ محیط را تجربه نمی‌کنیم، بلکه انعکاسی از آن را که توسط افکار ایجاد شده، تجربه می‌کنیم. البته افکار شما به شما اجازه می‌دهند تا جهان ارتعاشی را به شیوه‌ای خاص تجربه کنید، اما آرامش خاطر درونی ما لزوماً نباید به رویدادهای بیرونی وابسته باشد. باور به یک جهان بیرونی مستقل از موضوع ادراک‌کننده، اساس علم است. اما حواس ما تنها اطلاعات غیرمستقیم را در اختیار ما قرار می‌دهند. تصورات ما درباره این دنیای فیزیکی ساخته‌ی ذهن، همواره از صافی حواس عبور می‌کند و بنابراین همیشه ناقص است. یک میدان ارتعاشی واحد وجود دارد که زیربنای تمام حواس است. افرادی که به وضعیتی به نام "سینستزی" مبتلا هستند، گاهی این میدان ارتعاشی را به شیوه‌های متفاوتی تجربه می‌کنند. افراد مبتلا به سینستزی می‌توانند صداها را به صورت رنگ یا شکل ببینند یا ویژگی‌های یک حس را با حس دیگری مرتبط سازند. سینستزی به معنای ترکیب یا آمیختگی حواس است. چاکراها و حواس مانند منشوری هستند که یک پیوستار ارتعاشی را فیلتر می‌کنند. تمام چیزها در جهان در حال ارتعاش هستند، اما با نرخ‌ها و فرکانس‌های متفاوت.
چشم هوروس از شش نماد تشکیل شده است که هر کدام نماینده یکی از حواس هستند. مانند سیستم باستانی ودا، تفکر نیز به عنوان یک حس محسوب می‌شود. افکار همزمان با تجربه‌ی احساسات در بدن دریافت می‌شوند. آن‌ها از یک منبع ارتعاشی واحد سرچشمه می‌گیرند. تفکر صرفاً یک ابزار است. یکی از شش حس. اما ما آن را به چنان جایگاه والایی رسانده‌ایم که خود را با افکارمان یکی می‌دانیم. این واقعیت که ما تفکر را به عنوان یکی از شش حس نمی‌شناسیم، بسیار مهم است. ما آنقدر در فکر غرق شده‌ایم که تلاش برای توضیح تفکر به عنوان یک حس، مانند این است که به یک ماهی درباره آب بگویید. آب؟ چه آبی؟ در اوپانیشادها آمده است: نه آن چیزی که چشم می‌تواند ببیند، بلکه آن چیزی که چشم به واسطهٔ آن می‌تواند ببیند. بدان که آن برهماى ابدى است و نه آنچه مردم اینجا مى‌پرستند. نه آن چیزی که ذهن می‌تواند بیاندیشد، بلکه آن چیزی که ذهن به واسطهٔ آن می‌تواند بیندیشد. بدان که آن برهماى ابدى است و نه آنچه مردم اینجا مى‌پرستند. نه آن چیزی که سخن می‌تواند روشن سازد، بلکه آن چیزی که سخن می‌تواند از آن روشن شود. بدان که آن برهماِ ابدی است و نه آنچه مردم اینجا می‌پرستند. نه آن چیزی که ذهن می‌تواند بیاندیشد، بلکه آن چیزی که ذهن می‌تواند به واسطهٔ آن بیاندیشد. بدان که آن برهماِ ابدی است و نه آنچه مردم اینجا می‌پرستند.
در دهه گذشته، پیشرفتهای چشمگیری در زمینه تحقیقات مغز حاصل شده است. دانشمندان به کشف نوروپلاستیسیتی دست یافته‌اند – اصطلاحی که این ایده را منتقل می‌کند که سیم‌کشی فیزیکی مغز بر اساس افکاری که از آن عبور می‌کنند، تغییر می‌کند. همان‌طور که روان‌شناس کانادایی، دونالد هب، بیان کرد: "نورون‌هایی که با هم شلیک می‌کنند، با هم سیم‌کشی می‌شوند." نورون‌ها بیشتر زمانی با هم سیم‌کشی می‌شوند که فرد در حالت توجه مستمر قرار دارد. این بدان معناست که امکان هدایت تجربه ذهنی خودتان از واقعیت وجود دارد. به معنای واقعی کلمه، اگر افکارتان مبتنی بر ترس، نگرانی، اضطراب و تفکر منفی باشد، آنگاه شما مسیرهای عصبی را برای رشد و تقویت بیشتر این افکار پرورش می‌دهید. اگر افکارتان را به سمت عشق، شفقت، قدردانی و شادی هدایت کنید، مسیرهای عصبی برای تکرار آن تجربیات را ایجاد می‌کنید. اما اگر در محاصره خشونت و رنج باشیم، چگونه می‌توانیم این کار را انجام دهیم؟ آیا این نوعی توهم یا خیال‌پردازی خوش‌بینانه نیست؟ انعطاف‌پذیری عصبی با این تصور عصر نو که شما واقعیت خود را با تفکر مثبت خلق می‌کنید، یکسان نیست. این در واقع همان چیزی است که بودا ۲۵۰۰ سال پیش تعلیم داد.
مدیتیشن ویپاسانا یا مدیتیشن بینش را می‌توان "نوروپلاستیسیتی خودراهنما" توصیف کرد. شما واقعیت خود را دقیقاً همان‌طور که هست – همان‌طور که در واقع هست – می‌پذیرید. اما آن را در سطح ریشه‌ای حسی، در سطح ارتعاشی یا انرژیکی، بدون تعصب یا تأثیر فکر تجربه می‌کنید. از طریق توجه پایدار در سطح ریشه‌ای آگاهی، سیم‌کشی برای ادراک کاملاً متفاوتی از واقعیت ایجاد می‌شود. ما بیشتر اوقات این موضوع را برعکس فهمیده‌ایم. ما دائماً اجازه می‌دهیم ایده‌ها درباره دنیای بیرونی شبکه‌های عصبی ما را شکل دهند، اما آرامش درونی ما لزوماً نباید به رویدادهای خارجی وابسته باشد. شرایط اهمیتی ندارد. تنها وضعیت آگاهی من اهمیت دارد. “مدیتیشن” در سانسکریت به معنای رهایی از سنجش، رهایی از هرگونه مقایسه و رهایی از هرگونه شدن است. شما در تلاش برای تبدیل شدن به چیز دیگری نیستید. شما با آنچه هست، کنار آمده‌اید. راه رهایی از رنج جهان مادی، در آغوش کشیدن کامل آن است. به آن “بله” گفتن. تا آنکه به چیزی درون شما بدل شود، نه اینکه شما به چیزی درون آن تبدیل شوید. چگونه می‌توان زندگی کرد که آگاهی دیگر با محتوای خود در تضاد نباشد؟ چگونه می‌توان دل را از آرزوهای حقیر خالی کرد؟
باید انقلابی تمام‌عیار در آگاهی رخ دهد. یک تغییر جهت بنیادین از دنیای بیرون به دنیای درون. این انقلابی نیست که تنها با اراده یا تلاش به وجود آید، بلکه با تسلیم نیز هست. پذیرش واقعیت چنان‌که هست. تصویر قلب گشاده مسیح به شکلی قدرتمند این ایده را منتقل می‌کند که انسان باید خود را به روی تمام دردها بگشاید. اگر کسی بخواهد به منبع تکاملی باز بماند، باید همه‌چیز را بپذیرد. این بدان معنا نیست که شما به یک مازوخیست تبدیل شوید، به دنبال درد بگردید، بلکه وقتی درد فرا می‌رسد، که ناگزیر فرا می‌رسد، شما به سادگی واقعیت را همان‌گونه که هست می‌پذیرید، به جای اینکه در آرزوی واقعیتی دیگر باشید. هاوایی‌ها از دیرباز معتقد بوده‌اند که حقیقت را از طریق قلب می‌آموزیم. قلب به همان اندازه که مغز دارد، هوش خود را دارد. مصریان معتقد بودند که قلب، نه مغز، منبع خرد بشر است. قلب مرکز روح و شخصیت محسوب می‌شد. خدایان از طریق قلب سخن می‌گفتند و دانش مسیر حقیقی‌شان را به مصریان باستان می‌بخشیدند. این پاپیروس "توزین قلب" را به تصویر می‌کشد. رفتن به دنیای پس از مرگ با قلبی سبک امری نیک محسوب می‌شد. این بدان معنا بود که شما زندگی را به خوبی گذرانده‌اید. یکی از مراحل جهانی یا آرمانی که مردم در فرآیند بیدار کردن مرکز قلب تجربه می‌کنند، تجربه کردن انرژی خود به عنوان انرژی کیهان است. هنگامی که به خودتان اجازه می‌دهید این عشق را احساس کنید، این عشق باشید، و دنیای درونی خود را با دنیای بیرونی پیوند می‌دهید، آنگاه همه چیز یکی می‌شود.
چگونه می‌توان موسیقی کرات را تجربه کرد؟ چگونه قلبی گشوده می‌شود؟ سری رامانا ماهارشی گفت: «خداوند در تو، به عنوان تو، ساکن است و تو برای خداآگاه یا خودآگاه شدن نیازی به انجام کاری نداری. این از پیش حالت واقعی و طبیعی توست. فقط تمام جست‌وجو را رها کنید، توجه خود را به درون معطوف سازید و ذهن خود را به آن خویشتن واحد که در قلب وجودتان می‌درخشد، قربانی کنید. برای اینکه این تجربه، تجربه‌ای باشد که خودتان در حال حاضر آن را زندگی می‌کنید، خودپژوهی تنها راه مستقیم و فوری است.» هنگامی که مراقبه می‌کنید و حواس درونی‌تان، یعنی سرزندگی درونی‌تان را، مشاهده می‌کنید، در واقع در حال مشاهده تغییر هستید. این نیروی تغییر، همان ظهور و زوال است که انرژی در آن شکل خود را تغییر می‌دهد. میزان تکامل یا روشن‌ضمیر شدن یک فرد، همان میزانی است که او توانایی سازگاری با هر لحظه، یا دگرگون کردن جریان مداوم و در حال تغییرِ شرایط انسانی، درد و لذت به سرمستی را به دست آورده است. لئو تولستوی، نویسندهٔ «جنگ و صلح»، گفت: «همه به فکر تغییر جهان هستند، اما هیچ‌کس به فکر تغییر خود نیست.» داروین گفت مهم‌ترین ویژگی برای بقای گونه، نه قدرت یا هوش، بلکه سازگاری با تغییر است. انسان باید در سازگاری ماهر شود.
این تعلیم بودایی «آناتا» است – همه چیز در حال ظهور و زوال است، در حال تغییر. در حال تغییر مداوم. رنج تنها به این دلیل وجود دارد که ما به یک شکل خاص دلبسته می‌شویم. هنگامی که با درک «آناتا» به بخش ناظر وجود خود متصل می‌شوید، سرمستی در دل پدید می‌آید. قدیسان، عارفان و یوگی‌ها در طول تاریخ به اتفاق توصیف‌گر یک اتحاد مقدس هستند که در قلب رخ می‌دهد. چه در نوشته‌های سنت جان از صلیب، چه در اشعار مولوی، یا تعالیم تانتریک هند، همه این تعالیم گوناگون سعی در بیان راز ظریف قلب دارند. در دل، اتحاد شیوا و شاکتی نهفته است. نفوذ مردانه به مارپیچ زندگی و تسلیم زنانه در برابر تغییر. گواهی دادن و پذیرش بی‌قید و شرطِ تمامِ هستی. برای گشودنِ قلبِ خود، باید خود را به تغییر بگشایید. برای زیستن در این جهانِ ظاهراً مادی، با آن برقصید، با آن درگیر شوید، تمام و کمال زندگی کنید، تمام و کمال عشق بورزید، اما بدانید که این جهان فانی است و در نهایت تمامِ شکل‌ها محو و دگرگون می‌شوند. نِشأت همان انرژی‌ای است که به سکون پاسخ می‌دهد. این انرژی از تهی کردن آگاهی از هرگونه محتوا حاصل می‌شود. محتوای این انرژیِ نشأت که از سکون زاده شده، خودِ آگاهی است. یک آگاهی نو از دل. آگاهی‌ای که به تمامِ هستی پیوند خورده است.