《内在世界，外在世界》视频文字稿
第4部分：超越思维
生命、自由和追求幸福。我们一生都在“外界”追求幸福，仿佛它是一种商品。我们已成为自身欲望和渴求的奴隶。幸福并非像一件廉价西装那样可以被追求或购买的东西。这就是"摩耶"（Maya），即幻象，是形相的无尽演变。
在佛教传统中，轮回——即无尽的苦难循环——正是由对快乐的渴求和对痛苦的厌恶所维系。弗洛伊德将此称为"快乐原则"。 我们所做的一切，都是为了创造快乐，获取我们想要的东西，或者推开那些我们不想要的、令人不悦的事物。就连像草履虫这样简单的生物也会这样做。这被称为对刺激的反应。与草履虫不同，人类拥有更多的选择。 我们拥有自由思考的能力，而这正是问题的症结所在。正是关于“我们想要什么”的思考，已经失控了。现代社会的困境在于，我们寻求理解世界，并非通过陈旧的内在意识，而是借助科学手段和思维，对我们所感知到的外部世界进行定量和定性分析。
思考只带来了更多的思考和更多的问题。我们试图了解创造世界并指引其发展轨迹的内在力量。但我们将这种本质视为自身之外的存在，而非一种活生生的、与我们本性密不可分的存在。 正是著名精神病学家卡尔·荣格曾说过："向外看的人沉溺于梦境，向内看的人则觉醒。"渴望觉醒、渴望幸福本身并无错。错误之处在于，当幸福只能在内心寻得时，却向外寻求。
2010年8月4日，在加利福尼亚州太浩湖举行的Techonomy大会上，谷歌首席执行官埃里克·施密特提到了一个惊人的统计数据。据施密特称，如今我们每两天产生的信息量，就相当于从文明曙光时期到2003年期间人类所创造的全部信息总量。 这大约相当于5艾字节的数据。人类历史上从未有过如此密集的思考，地球上也从未经历过如此剧烈的动荡。难道每当我们为一个问题想出解决方案时，就会制造出另外两个问题吗？如果这一切思考无法带来更大的幸福，那又有何益？ 我们是否更幸福了？更从容了？因这一切思考而更加喜悦了吗？还是说，它反而将我们孤立起来，使我们与更深刻、更有意义的生活体验脱节了？思考、行动与作为，必须与"存在"达到平衡。毕竟，我们是“人”，而非“做事机器”。
我们既渴望改变，又渴望稳定。当我们的思维驱使我们追求稳定、安全以及感官的安宁时，我们的内心已与生命的螺旋——即变化的法则——脱节。我们带着一种病态的迷恋，目睹着杀戮、海啸、地震和战争。 我们不断试图让头脑忙碌起来，用信息填满它。电视节目从各种可想象的设备中源源不断地涌出。游戏和谜题。短信。以及各种琐碎的小事。 我们任由自己沉迷于源源不断的新影像、新信息，以及那些挑逗和安抚感官的新方式。在内心静默反思的时刻，我们的内心或许会告诉我们：生命远不止于眼前的现实，我们生活在一个饿鬼的世界里——无休止地渴求，却永不满足。 我们制造了一场环绕地球飞旋的数据漩涡，本意是为了促进更多思考，产生更多关于如何修复世界、解决那些仅因思维而产生的问题的想法。正是思考造就了我们当下所处的这团巨大乱局。我们与疾病、敌人及各种问题展开战争。
悖论在于：你越是抗拒，它就越会持续存在。你越是抗拒某件事，它就越强大。就像锻炼肌肉一样，你实际上是在强化你想要摆脱的那样事物。那么，思考之外还有什么选择呢？ 人类还能借助什么其他机制在这个星球上生存？虽然近几个世纪以来，西方文化一直专注于通过思考和分析来探索物质世界，但其他古老文化也发展出了同样精妙的探索内在空间的技术。正是我们与内在世界的联结的丧失，才导致了地球上的失衡。
“认识你自己”这一古老信条，已被体验外在形相世界的渴望所取代。回答“我是谁？”这个问题，绝非仅仅描述名片上的头衔那么简单。在佛教中，你并非你意识的内容。 你并非仅仅是一堆思绪或观念的集合，因为在思绪的背后，存在着一个正在见证这些思绪的“见证者”。“认识你自己”这一命题是一个禅宗公案，一个无法解答的谜题。最终，当心灵竭力寻找答案时，它终将精疲力竭。 就像狗在追自己的尾巴一样，只有“自我”身份才渴望找到答案和目的。关于"你是谁"的真相并不需要答案，因为所有问题都是由“自我”之心制造出来的。 你并非你的心智。真理不在于更多的答案，而在于更少的问题。正如约瑟夫·坎贝尔所言：“我不认为人们是在寻找生命的意义，他们更多是在寻求活着的体验。”
当佛陀被问及"你是什么？"时，他简短地回答：“我已觉醒。”所谓"觉醒"究竟意味着什么？佛陀并未给出确切的解释，因为每个个体生命的绽放都各不相同。但他确实指出了一点：那就是苦的终结。 每一个主要宗教传统都有一个名称，用来指代这种觉醒的状态：天堂、涅槃或解脱。只需一颗宁静的心，便能领悟生命之流的本质。一旦心境宁静，其余一切自会发生。在那份宁静中，内在的能量会苏醒，并在你无需刻意努力的情况下自行运作。正如道家所言： "气随心而动。"通过静心，人开始聆听草木百兽的智慧，倾听梦境中的轻声细语，并领悟那些梦境如何化为物质形态的微妙机制。《道德经》中，这种生活方式被称为“无为而治”——"做，却不做"。
佛陀将“中道”视为通往觉悟的道路。亚里士多德则将“中庸”——即两极之间的中点——描述为通往美的道路。既不过度努力，也不懈怠。 阴阳达到完美的平衡。吠檀多哲学中的"摩耶"（Maya，即幻象）观念认为，我们所体验的并非环境本身，而是思想所创造的对其的投射。 当然，你的思想让你以某种方式体验这个振动的世界，但我们的内心平静不必受制于外部事件。相信存在一个独立于感知主体的外部世界，是科学的基础。但我们的感官只能给我们间接的信息。 我们对这个由心所造的物理世界的认知，总是经过感官的过滤，因此总是残缺不全的。所有感官之下都存在一个共同的振动场。患有“联觉”这种状况的人，有时会以不同的方式体验这个振动场。联觉者能将声音视为颜色或形状，或将一种感官的特质与另一种感官联系起来。 联觉指的是感官的融合或交织。脉轮与感官就像一个棱镜，过滤着连续的振动流。宇宙万物都在振动，但振动速率和频率各不相同。
荷鲁斯之眼由六个符号组成，每个符号代表一种感官。与古代吠陀体系一样，思维也被视为一种感官。当身体体验到感觉时，思维也会同时被接收。它们源自同一个振动源。 思考仅仅是一种工具，是六种感官之一。但我们却将其提升到了如此高的地位，以至于将自我与思想等同起来。我们之所以不将思考视为六种感官之一，这一点意义重大。我们如此深陷于思想之中，以至于试图将思考解释为一种感官，就像向鱼解释水一样。水？什么水？ 《奥义书》中说：不是眼睛所能看见的，而是眼睛得以看见的那一者。当知那才是永恒的梵，而非世人所崇拜的对象。不是耳朵所能听见的，而是耳朵得以听见的那一者。当知那才是永恒的梵，而非世人所崇拜的对象。 “非言语所能阐明之物，而是言语得以被阐明之源。当知此即永恒的梵，而非世人所崇拜之物。非心智所能思量之物，而是心智得以思量之源。当知此即永恒的梵，而非世人所崇拜之物。”
在过去的十年里，脑科学领域取得了巨大进展。 科学家们发现了“神经可塑性”——这一术语传达了这样的理念：大脑的物理连接会随着其中流动的思想而发生变化。正如加拿大心理学家唐纳德·赫布所言：“共同放电的神经元，会形成连接。”当一个人处于持续专注的状态时，神经元之间的连接最为紧密。 这意味着，你可以引导自己对现实的主观体验。直白地说，如果你的思绪充斥着恐惧、担忧、焦虑和消极情绪，那么你就会强化大脑中的神经连接，让更多此类思绪得以滋长；如果你将思绪引导向爱、慈悲、感恩和喜悦，你便会建立起重复这些体验的神经连接。 但如果我们身处暴力与苦难之中，又该如何做到这一点呢？这难道不是某种幻觉或一厢情愿的想法吗？神经可塑性与“通过积极思维创造现实”这种新世纪观念并不相同。它实际上正是佛陀2500年前所传授的道理。
内观冥想（Vipassana Meditation）或称洞见冥想，可以被描述为一种自我引导的神经可塑性。你要完全接纳现实的本来面目——即它“实际”的样貌。但你要在感觉的根源层面、在振动或能量层面去体验它，而不受思维的偏见或影响。 通过对意识根源层面的持续专注，一种对现实截然不同的感知模式便得以形成。我们大多数时候都本末倒置。我们不断让关于外部世界的观念塑造我们的神经网络，但我们的内在平静并不需要依赖于外部事件。环境并不重要。唯有我的意识状态才重要。 梵语中的“冥想”意为摆脱衡量，摆脱一切比较，摆脱一切“成为”。你无需试图成为其他什么。 你安于当下。超越物质世界苦难之道，在于全然接纳它，向它说“是”。如此，苦难便成为你内心的某种存在，而非你沦为苦难中的某个存在。如何生活才能让意识不再与其内容产生冲突？如何才能让内心摆脱琐碎的野心？
意识必须经历一场彻底的革命。一种从外在世界向内在世界的根本性转向。这并非仅靠意志或努力就能实现的革命，更需要一种臣服——接纳现实本来的样子。基督敞开胸膛的形象有力地传达了这样一个理念：人必须向一切痛苦敞开胸怀。 若要保持对进化之源的开放，就必须接纳一切。这并不意味着你要成为受虐狂，也不意味着你要主动寻求痛苦，而是当痛苦来临时——而痛苦终将不可避免地到来——你只需如实接纳现实，而不是渴求某种其他现实。 夏威夷人长期以来一直相信，我们是通过心灵来领悟真理的。心灵拥有与大脑同样鲜明的智慧。古埃及人认为，人类智慧的源泉在于心灵，而非大脑。心灵被视为灵魂与个性的中心。 神明正是通过心灵向古埃及人启示，指引他们走上真正的道路。这幅纸莎草画描绘了“称量心灵”的场景。带着轻盈的心灵进入来世被视为一件好事，这意味着你此生活得充实而美好。 在唤醒心脏中心的过程中，人们会经历一个普遍的或原型的阶段，即体验到自身的能量即是宇宙的能量。当你允许自己感受这份爱、成为这份爱，当你将内在世界与外在世界相连时，万物便归于一体。
人该如何体验“天体之乐”？心又该如何敞开？斯里·拉马纳·马哈希曾说：“神就住在你里面，就是你本身，你无需做任何事就能证悟神性或实现自我。这本就是你真实而自然的状态。 只需放下一切寻求，将注意力转向内在，并将你的心智奉献给那个在你的本我深处放射光芒的唯一真我。要让这成为你当下亲身体验，自我探询是唯一直接且即刻的途径。”当你冥想并观察内心的感受——我们内在的生命力时，你实际上是在观察变化。 这种变化的力量，正是能量在转变形态时的生灭。一个人的进化程度或开悟程度，取决于他适应每一刻的能力，以及将人类境遇、痛苦与快乐这不断变化的洪流转化为极乐的能力。 《战争与和平》的作者列夫·托尔斯泰曾说：“人人都想着改变世界，却没人想着改变自己。”达尔文指出，物种生存最重要的特质并非力量或智慧，而是适应变化的能力。人必须善于适应。
这就是佛教所说的“无常”——万物皆生灭，皆在变化。时刻都在变化。苦难的存在，仅仅是因为我们执着于某种特定的形式。当你与自己内心的“见证者”相连，并领悟了无常的真谛，喜乐便会在心中油然而生。 纵观历史，圣徒、智者和瑜伽行者们一致描述了心中发生的一种神圣结合。无论是圣十字若望的著作、鲁米的诗歌，还是印度的密教教义，这些不同的教义都试图表达心中那微妙的奥秘。 在心中，是湿婆与湿婆女神（夏克蒂）的合一。阳性力量深入生命的螺旋，阴性力量则向变化臣服。 见证并无条件地接纳一切存在。要敞开心扉，你必须敞开自己迎接变化。生活在这个看似坚实的世界上，与之共舞，与之互动，活得充实，爱得彻底，但同时要明白一切皆是无常，最终所有形式都会消融与变化。 极乐是回应静谧的能量。它源于将意识中的一切内容清空。这种由静谧所生的极乐能量的内容，正是意识本身。一种源自心灵的新意识。一种与“一切存在”相连的意识。