《內在世界，外在世界》影片文字稿
第四部分：超越思考
生命、自由與追求幸福。我們一生都在「外界」追尋幸福，彷彿它是一種商品。我們已淪為自身慾望與渴求的奴隸。幸福並非像一件廉價西裝那樣，可以被追尋或購買的東西。這就是「摩耶」（Maya），即幻象，形相無盡的演變。
在佛教傳統中，輪迴——亦即無盡的苦難循環——是由對愉悅的渴求與對痛苦的排斥所維繫的。佛洛伊德將此稱為「快樂原則」。 我們所做的一切，都是為了創造愉悅、獲得我們想要的事物，或是推開那些我們不想要的、令人厭惡的事物。即使是像草履蟲這般簡單的生物也會這樣做，這被稱為「對刺激的反應」。與草履蟲不同，人類擁有更多的選擇。 我們擁有自由思考的能力，而這正是問題的核心。正是對「我們想要什麼」的思考，已然失控。現代社會的兩難困境在於：我們試圖理解世界，並非透過陳舊的內在意識，而是運用科學手段與思維，對我們所感知的外在世界進行量化與質化分析。
思考只帶來了更多的思考與更多疑問。我們試圖了解那些創造世界並引導其發展軌跡的內在力量。但我們將這本質視為自身之外的存在，而非視為一種活生生的、與我們本性密不可分的存在。 正是那位著名的精神科醫師卡爾·榮格曾說過：「向外看的人仍在夢中，向內看的人已然覺醒。」渴望覺醒、渴望幸福，這本身並無不妥。真正錯誤的是在外部尋求幸福，而幸福其實只能在內心深處找到。
2010年8月4日，在加州太浩湖舉行的Techonomy大會上，Google執行長艾瑞克·施密特（Eric Schmidt）提及了一項驚人的統計數據。據施密特表示，如今我們每兩天所產生的資訊量，就等同於人類文明曙光初現至2003年間所累積的總和。 這相當於約5艾字節的數據。人類歷史上從未有過如此密集的思考，地球上也從未有過如此劇烈的動盪。難道每當我們為一個問題想出解決方案時，卻又同時製造了另外兩個問題？如果這些思考無法帶來更大的幸福，那又有何益處？ 我們是否更快樂了？更從容了？因這一切思考而更歡欣了嗎？抑或這反而使我們陷入孤立，切斷了我們與更深層、更有意義的生命體驗之間的連結？思考、行動與作為，必須與「存在」達到平衡。畢竟，我們是「人」，而非「做事者」。
我們既渴望改變，又渴望穩定。當我們的思維驅使我們追求穩定、安全與感官的平靜時，內心便與生命的螺旋軌跡——變化的法則——脫節了。我們帶著一種病態的著迷，注視著殺戮、海嘯、地震與戰爭。 我們不斷試圖佔據自己的思緒，用資訊填滿它。電視節目從各種可想像的裝置中源源不絕地流瀉而出。遊戲與益智謎題。簡訊。以及各種可能的瑣事。 我們任由自己沉迷於源源不絕的新影像、新資訊，以及那些挑逗並安撫感官的新方式。在內心靜默反思的時刻，我們的心或許會告訴我們：生命遠不止於當下的現實，我們活在一個餓鬼的世界裡——無止盡地渴求，卻永不滿足。 我們創造了一股環繞地球飛旋的數據漩渦，旨在促進更多思考、產生更多關於如何修復世界、解決那些僅因心智所造而存在的問題的構想。正是思考造就了我們當前面臨的這團巨大亂局。我們對疾病、敵人和問題發動戰爭。
矛盾之處在於：你越抗拒某件事，它就越會持續存在。你越是抗拒某件事，它就越會變得強大。就像鍛鍊肌肉一樣，你實際上正在強化你想要擺脫的那件事。那麼，思考之外還有什麼替代方案呢？ 人類還能運用什麼其他機制來存續於這顆星球上？雖然近幾個世紀以來，西方文化專注於透過思考與分析來探索物質世界，但其他古老文化卻發展出了同樣精妙的技術來探索內在空間。正是我們與內在世界連結的斷裂，才導致了地球上的失衡。
「認識你自己」這項古老的信條，已被體驗外在形相世界的慾望所取代。回答「我是誰？」這個問題，並非單純描述名片上的頭銜。在佛教中，你並非你意識的內容。 你並非僅僅是一堆思緒或觀念的集合，因為在思緒的背後，還有那位正在觀察這些思緒的「見證者」。「認識你自己」這項命令，實為一則禪宗公案——一個無解的謎題。最終，心靈會在試圖尋找答案的過程中耗盡精力。 就像狗追著自己的尾巴打轉，真正渴望找到答案與目的的，僅僅是「自我」的認同感。關於「你是誰」的真相無需答案，因為所有問題皆由「自我」的心智所創造。 你並非你的心智。真理不在於更多答案，而在於更少問題。正如約瑟夫·坎貝爾所言：「我不認為人們是在尋找生命的意義，他們更多是在尋求活著的體驗。」
當佛陀被問及「你是什麼？」時，他簡潔地回答：「我已覺醒。」所謂覺醒，究竟意味著什麼？佛陀並未給出確切的定義，因為每個個體生命的綻放皆不盡相同。但他確實指出了一點：那就是苦的終結。 每個主要的宗教傳統都有一個名稱，用以指稱「覺醒」的狀態：天堂、涅槃，或是解脫（Moksha）。你只需一顆寧靜的心，便能體悟生命之流的本質；一旦心靈寧靜，其他一切自然隨之發生。在那份靜謐中，內在的能量會甦醒，並在你無需費力之際自動運作。正如道家所言： 「氣隨心而行。」透過靜心，人便開始聽見草木鳥獸的智慧，聽見夢境中的輕聲細語，並領悟到那些夢境如何化為物質形態的微妙機制。《道德經》中，這種生活方式被稱為「無為而為」——「做，卻不做」。
佛陀將「中道」視為通往覺悟的道路。亞里士多德則將「黃金中道」——即兩極之間的平衡點——描述為通往美的道路。既不過度努力，也不過於懈怠。 陰與陽達到完美的平衡。吠檀多（Vedanta）所說的「摩耶」（Maya）或幻象，意指我們所體驗的並非環境本身，而是由思想所創造的環境投影。 當然，你的思緒讓你以某種方式體驗這個充滿振動的世界，但我們內在的平靜無需取決於外部的事件。相信存在一個獨立於感知主體之外的外部世界，是科學的根本。但我們的感官只提供間接資訊。 我們對這個由心所造的物質世界的認知，總是經過感官的過濾，因此總是殘缺不全。所有感官之下，都存在著一個共通的振動場。患有「聯覺」這種狀況的人，有時會以不同的方式體驗這個振動場。聯覺者能將聲音視為顏色或形狀，或將一種感官的特質與另一種感官聯繫起來。 聯覺一詞意指感官的融合或交織。脈輪與感官猶如棱鏡，過濾著連續不斷的振動。宇宙萬物皆在振動，但振動速率與頻率各不相同。
荷魯斯之眼由六個符號組成，每個符號代表一種感官。如同古代吠陀體系，思考也被視為一種感官。當身體體驗到感官感受時，思想也會同時被接收。它們源自同一個振動源頭。 思考僅僅是一種工具，是六種感官之一。但我們卻將其提升至如此崇高的地位，以致於將自我與思想等同起來。我們之所以不將思考視為六種感官之一，這一點極具深意。我們如此深陷於思想之中，試圖將思考解釋為一種感官，就如同向魚兒解釋水一般。水？什麼水？ 《奧義書》中說：非眼所能見者，乃是使眼得以見者。當知此即為永恆的梵，而非世人所崇拜之物。非耳所能聞者，乃是使耳得以聞者。當知此即為永恆的梵，而非世人所崇拜之物。 「非言語所能闡明者，乃是使言語得以闡明之本源。當知此即永恆的梵，而非世人所崇拜之物。非心智所能思量者，乃是使心智得以思量之本源。當知此即永恆的梵，而非世人所崇拜之物。」
在過去的十年裡，腦科學研究領域取得了重大進展。 科學家發現了「神經可塑性」——這個術語傳達了這樣的概念：大腦的物理連接會隨著流經其中的思想而改變。正如加拿大心理學家唐納德·赫布所言：「共同放電的神經元，會形成連結。」當一個人處於持續專注的狀態時，神經元的連結最為緊密。 這意味著，你可以引導自己對現實的主觀體驗。直白地說，若你的思緒充斥著恐懼、憂慮、焦慮與負面情緒，你便會強化大腦的神經連結，讓這類思緒更加蓬勃發展；若你將思緒引導至愛、慈悲、感恩與喜悅，你便會建立起能反覆體驗這些感受的神經連結。 但若我們身處暴力與苦難之中，該如何做到這一點？這難道不是某種幻覺或一廂情願的想法嗎？神經可塑性與「新時代」所倡導的「透過正向思考創造現實」的觀念並不相同。它實際上正是佛陀在2500年前所教導的道理。
內觀禪修（Vipassana Meditation）或稱洞見禪修，可被描述為一種自我引導的神經可塑性。你完全接納現實的樣貌——接納它「實際上」的樣貌。但你是在感受的根源層面、在振動或能量層面上體驗它，而不受思緒的偏見或影響。 透過在意識根源層面持續專注，便會建立起一種對現實截然不同的感知路徑。我們多數時候都本末倒置。我們不斷讓關於外在世界的觀念塑造我們的神經網絡，但我們的內在平靜無需取決於外部事件。環境條件並不重要，唯有我的意識狀態才真正重要。 在梵文中，「冥想」意指擺脫衡量、擺脫一切比較、擺脫一切「成為」。你無需試圖成為其他什麼。 你安於當下所是。超越物質界苦難之道，在於全然接納它。對它說「是」。如此一來，它便成為你內在的一部分，而非你淪為它的一部分。該如何生活，才能讓意識不再與其內容產生衝突？該如何讓心靈擺脫瑣碎的野心？
意識中必須發生一場徹底的革命。這是一種從外在世界向內在世界的根本轉向。這並非僅靠意志或努力就能實現的革命，而是源於臣服——接納現實的本然樣貌。基督敞開胸膛的形象，有力地傳達了這樣一個理念：人必須向一切痛苦敞開胸懷。 若要保持對進化之源的敞開，就必須接納一切。這並不意味著你要成為受虐狂，也不代表你要刻意尋求痛苦；但當痛苦來臨時——而它終將不可避免地降臨——你只需接納現實「本然的樣子」，而非渴求某種不同的現實。 夏威夷人長期以來深信，我們是透過心來領悟真理的。心擁有與大腦同樣鮮明的智慧。古埃及人則相信，人類智慧的源泉在於心，而非大腦。心被視為靈魂與個性的中心。 神聖之聲正是透過心靈傳達，指引古埃及人認識他們真正的道路。這幅紙莎草畫描繪了「心靈秤量」的場景。帶著輕盈的心靈進入來世被視為一件好事，這意味著你此生活得充實而美好。 人們在覺醒心之中心過程中所經歷的一個普遍或原型階段，便是體驗到自身的能量即是宇宙的能量。當你允許自己感受這份愛、成為這份愛，當你將內在世界與外在世界相連結時，萬物便歸於一體。
人該如何體驗「天體之樂」？心又該如何敞開？斯里·拉瑪納·馬哈希曾說：「神就住在你裡面，就是你本身；你無需做任何事來證悟神或證悟真我。這本就是你真實而自然的狀態。 只需放下一切追尋，將注意力轉向內在，並將你的心靈奉獻給那唯一真我——祂正從你存在的核心中放射光芒。若要讓這成為你當下親身體驗，自我探詢便是唯一直接且即刻的途徑。」當你冥想並觀察內在的感受——我們內在的生命力時，你實際上正在觀察變化。 這種變化的力量，正是能量轉化形態時生起與消逝的過程。一個人進化或開悟的程度，正是他獲得適應每個當下之能力，或是將不斷變化的處境、痛苦與歡愉這股人類洪流轉化為極樂的程度。 《戰爭與和平》的作者列夫·托爾斯泰曾說：「人人都想改變世界，卻無人想改變自己。」達爾文則指出，物種生存最重要的特質並非力量或智慧，而是適應變化的能力。人必須精通適應之道。
這正是佛教「無常」（annica）的教義——萬物皆生起與消逝，不斷變化。苦的產生，僅僅是因為我們對某種特定形式產生了執著。當你與內在的「見證者」連結，並領悟「無常」的真諦時，喜樂便會在心中油然而生。 縱觀歷史，聖者、智者與瑜伽行者們無不一致地描述心中發生的一種神聖合一。無論是聖十字若望的著作、魯米的詩歌，還是印度的密教教義，這些不同的教導都試圖闡述心中那微妙的奧秘。 在心中，是濕婆與夏克蒂的合一。陽性力量滲透於生命的螺旋之中，陰性力量則向變化臣服。 見證並無條件地接納一切存在。為了敞開心扉，你必須敞開自己迎接改變。在這個看似堅實的世界中生活，與之共舞、與之互動、活得充實、愛得徹底，但同時要明白這一切皆是無常，最終所有形相都會消融與轉化。 極樂是對靜謐作出回應的能量。它源自將意識中的一切內容清空。這股源自靜謐的極樂能量之內容，正是意識本身。一種心靈的新意識。一種與「一切存在」相連的意識。