"Внутренние миры, внешние миры" — транскрипция видео
Часть 4. За пределами мышления
Жизнь, свобода и стремление к счастью. Мы живём, стремясь к счастью "где-то там", как будто это товар. Мы стали рабами собственных желаний и страстей. Счастье — это не то, что можно преследовать или купить, как дешёвый костюм. Это майя, иллюзия, бесконечная игра форм.
В буддийской традиции самсара, или бесконечный цикл страданий, поддерживается жаждой удовольствий и отвращением к боли. Фрейд называл это "принципом удовольствия". Всё, что мы делаем, — это попытка доставить себе удовольствие, получить то, чего мы хотим, или оттолкнуть то, что нам нежелательно и чего мы не хотим. Даже такой простой организм, как парамеция, поступает именно так. Это называется реакцией на раздражитель. В отличие от парамеции, у людей есть больше возможностей выбора. Мы свободны в своих мыслях, и в этом суть проблемы. Именно размышления о том, чего мы хотим, вышли из-под контроля. Дилемма современного общества заключается в том, что мы стремимся понять мир не с точки зрения архаичного внутреннего сознания, а путем количественной и качественной оценки того, что мы воспринимаем как внешний мир, используя научные методы и мышление.
Мышление привело лишь к еще большему мышлению и еще большему количеству вопросов. Мы стремимся познать сокровенные силы, которые создают мир и направляют его ход. Но мы воспринимаем эту сущность как нечто внешнее по отношению к нам самим, а не как живое начало, неотъемлемую часть нашей собственной природы. Именно знаменитый психиатр Карл Юнг сказал: "Тот, кто смотрит вовне, мечтает; тот, кто смотрит внутрь, пробуждается". Нет ничего плохого в том, чтобы стремиться к пробуждению, к счастью. Плохо то, что мы ищем счастье вовне, тогда как его можно обрести только внутри.
4 августа 2010 года на конференции Techonomy в Лейк-Тахо, Калифорния, Эрик Шмидт, генеральный директор Google, привёл поразительные статистические данные. По словам Шмидта, сейчас каждые два дня мы создаём столько же информации, сколько было создано с зарождения цивилизации до 2003 года. Это примерно 5 эксабайт данных. Никогда в истории человечества не было столько размышлений и никогда на планете не было столько смятения. Может ли быть так, что каждый раз, когда мы думаем о решении одной проблемы, мы создаем ещё две? Какая польза от всех этих размышлений, если они не приводят к большему счастью? Стали ли мы счастливее? Спокойнее? Радостнее в результате всего этого мышления? Или оно изолирует нас, отрывает от более глубокого и значимого переживания жизни? Мышление, действие и деятельность должны быть приведены в равновесие с бытием. В конце концов, мы — человеческие существа, а не человеческие действия.
Мы хотим перемен и в то же время хотим стабильности. Наши сердца оторвались от спирали жизни, от закона перемен, поскольку наш разум ведет нас к стабильности, безопасности и умиротворению чувств. С болезненным увлечением мы наблюдаем за убийствами, цунами, землетрясениями и войнами. Мы постоянно пытаемся занять свой ум, наполнить его информацией. Телепередачи, транслируемые с любого мыслимого устройства. Игры и головоломки. Обмен текстовыми сообщениями. И всякая возможная мелочь. Мы позволяем себе погрузиться в транс от бесконечного потока новых образов, новой информации, новых способов дразнить и умиротворять чувства. В моменты тихого внутреннего размышления наши сердца могут подсказывать нам, что в жизни есть нечто большее, чем наша нынешняя реальность, что мы живём в мире голодных призраков. Бесконечно жаждущих и никогда не удовлетворённых. Мы создали водоворот данных, кружащих вокруг планеты, чтобы стимулировать больше размышлений, больше идей о том, как исправить мир, решить проблемы, которые существуют только потому, что их создал ум. Именно мышление создало весь этот огромный беспорядок, в котором мы сейчас находимся. Мы ведем войны против болезней, врагов и проблем.
Парадокс заключается в том, что все, чему вы сопротивляетесь, продолжает существовать. Чем сильнее вы сопротивляетесь чему-то, тем сильнее оно становится. Подобно тренировке мышц, вы на самом деле укрепляете именно то, от чего хотите избавиться. Итак, какова же альтернатива мышлению? Какой ещё механизм может использовать человек, чтобы существовать на этой планете? В то время как западная культура в последние столетия сосредоточилась на изучении физического мира с помощью мысли и анализа, другие древние культуры разработали не менее сложные технологии для исследования внутреннего пространства. Именно утрата связи с нашими внутренними мирами привела к дисбалансу на нашей планете.
Древний принцип “познай себя” был вытеснен стремлением познать внешний мир форм. Ответ на вопрос “кто я?” — это не просто описание того, что написано на вашей визитной карточке. В буддизме вы — это не содержание вашего сознания. Вы — не просто совокупность мыслей или идей, потому что за мыслями стоит тот, кто наблюдает за ними. Призыв “познай себя” — это дзенский коан, загадка, на которую нет ответа. В конце концов ум измотается, пытаясь найти ответ. Подобно собаке, гоняющейся за собственным хвостом, только эгоистическая идентичность стремится найти ответ, цель. Истина о том, кто вы есть, не нуждается в ответе, потому что все вопросы порождаются эгоистическим умом. Вы — это не ваш ум. Истина заключается не в большем количестве ответов, а в меньшем количестве вопросов. Как сказал Джозеф Кэмпбелл: "Я не верю, что люди ищут смысл жизни, скорее они ищут опыт того, что значит быть живым".
Когда Будду спросили: “Кто ты?”, он просто ответил: “Я пробудился”. Что значит “пробудиться”? Будда не говорит об этом точно, потому что расцвет каждой индивидуальной жизни индивидуален. Но он говорит об одном: это конец страдания. В каждой крупной религиозной традиции есть своё название для этого состояния пробуждения: Рай, Нирвана или Мокша. Чтобы осознать природу потока, достаточно одного — спокойного ума. Всё остальное произойдёт само собой, как только ваш ум успокоится. В этой тишине пробуждаются внутренние энергии и действуют без каких-либо усилий с вашей стороны. Как говорят даосы: “Ци следует за сознанием”. Находясь в покое, человек начинает слышать мудрость растений и животных, тихие шепоты во сне и познаёт тонкий механизм, с помощью которого эти сны обретают материальную форму. В "Дао Дэ Цзин" такой образ жизни называется “вэй у вэй” — “Делая, не делая”.
Будда говорил о "среднем пути" как о пути, ведущем к просветлению. Аристотель описывал “золотое сечение” — середину между двумя крайностями — как путь красоты. Не слишком много усилий, но и не слишком мало. Инь и янь в совершенном равновесии. Согласно ведантическому представлению о майе, или иллюзии, мы воспринимаем не само окружающее пространство, а его проекцию, созданную мыслями. Конечно, ваши мысли позволяют вам воспринимать вибрационный мир определенным образом, но наше внутреннее равнодушие не обязательно должно зависеть от внешних событий. Вера в внешний мир, независимый от воспринимающего субъекта, является основополагающей для науки. Но наши чувства дают нам лишь косвенную информацию. Наши представления об этом созданном умом физическом мире всегда фильтруются через органы чувств и поэтому всегда неполны. Существует одно поле вибраций, лежащее в основе всех органов чувств. Люди с состоянием, называемым "синестезией", иногда воспринимают это вибрационное поле по-разному. Синестетики могут видеть звуки в виде цветов или форм либо ассоциировать качества одного чувства с другим. Синестезия означает синтез или смешение чувств. Чакры и чувства подобны призме, фильтрующей непрерывный поток вибраций. Все вещи во вселенной вибрируют, но с разной скоростью и на разных частотах.
“Глаз Гора” состоит из шести символов, каждый из которых представляет один из органов чувств. Как и в древней ведической системе, мышление считается одним из органов чувств. Мысли воспринимаются одновременно с ощущениями, возникающими в теле. Они проистекают из одного и того же вибрационного источника. Мышление — это просто инструмент. Один из шести чувств. Но мы возвысили его до такого высокого статуса, что отождествляем себя с нашими мыслями. Тот факт, что мы не рассматриваем мышление как одно из шести чувств, очень значим. Мы настолько погружены в мысли, что попытка объяснить мышление как чувство подобна тому, как рассказывать рыбе о воде. Вода, какая вода? В Упанишадах сказано: "Не то, что видит глаз, но то, благодаря чему глаз видит. Знай, что это и есть вечный Брахман, а не то, что поклоняются здесь люди. Не то, что слышит ухо, но то, благодаря чему ухо слышит. Знай, что это и есть вечный Брахман, а не то, что поклоняются здесь люди". Не то, что может осветить речь, но то, посредством чего речь может быть освещена. Знайте, что это и есть вечный Брахман, а не то, чему поклоняются люди здесь. Не то, что может подумать ум, но то, посредством чего ум может думать. Знайте, что это и есть вечный Брахман, а не то, чему поклоняются люди здесь.
За последнее десятилетие в области исследований мозга произошли огромные прорывы. Учёные открыли нейропластичность — термин, отражающий идею о том, что физические связи в мозге изменяются в зависимости от мыслей, проходящих через него. Как выразился канадский психолог Дональд Хебб: “Нейроны, которые срабатывают вместе, образуют связи между собой”. Нейроны образуют связи между собой наиболее активно, когда человек находится в состоянии устойчивого внимания. Это означает, что вы можете направлять свой собственный субъективный опыт реальности. Буквально говоря, если ваши мысли наполнены страхом, беспокойством, тревогой и негативом, вы укрепляете нейронные связи, позволяющие процветать подобным мыслям. Если же вы направляете свои мысли на любовь, сострадание, благодарность и радость, вы создаете условия для повторения этих переживаний. Но как нам это сделать, если мы окружены насилием и страданием? Разве это не какое-то заблуждение или самообман? Нейропластичность — это не то же самое, что идея “Нью Эйдж” о том, что вы создаете свою реальность с помощью позитивного мышления. На самом деле это то же самое, чему учил Будда 2500 лет назад.
Медитацию випассана, или медитацию прозрения, можно охарактеризовать как самонаправленную нейропластичность. Вы принимаете свою реальность именно такой, какая она есть — такой, какая она ДЕЙСТВИТЕЛЬНО есть. Но вы переживаете её на корневом уровне ощущений, на вибрационном или энергетическом уровне, без предубеждений и влияния мыслей. Благодаря устойчивому вниманию на корневом уровне сознания формируются нейронные связи, позволяющие воспринимать реальность совершенно иначе. Большую часть времени мы поступаем наоборот. Мы постоянно позволяем представлениям о внешнем мире формировать наши нейронные сети, но наше внутреннее равнодушие не должно зависеть от внешних событий. Обстоятельства не имеют значения. Имеет значение только моё состояние сознания. Медитация на санскрите означает быть свободным от измерений. Свободным от всяких сравнений. Быть свободным от всякого становления. Вы не пытаетесь стать кем-то другим. Вы принимаете то, что есть. Путь к тому, чтобы подняться над страданием физического мира, — это полностью принять его. Сказать ему “да”. Тогда оно становится чем-то внутри вас, а не вы — чем-то внутри него. Как жить так, чтобы сознание больше не находилось в конфликте со своим содержанием? Как очистить сердце от мелких амбиций?
Должна произойти полная революция в сознании. Радикальный сдвиг ориентации с внешнего мира на внутренний. Это не революция, вызванная одной лишь волей или усилием. Но и сдачей. Принятием реальности такой, какая она есть. Образ открытого сердца Христа мощно передаёт идею о том, что нужно открыться всей боли. Нужно принять ВСЁ, если хочешь оставаться открытым для эволюционного источника. Это не значит, что ты становишься мазохистом, что ты ищешь боль, но когда боль приходит — а она неизбежно приходит — ты просто принимаешь реальность ТАКОЙ, КАКАЯ ОНА ЕСТЬ, вместо того чтобы жаждать какой-то другой реальности. Гавайцы издавна верили, что именно через сердце мы познаём истину. Сердце обладает собственным интеллектом, столь же отчётливым, как и мозг. Египтяне верили, что именно сердце, а не мозг, является источником человеческой мудрости. Сердце считалось центром души и личности. Именно через сердце говорило божественное, даруя древним египтянам знание об их истинном пути. На этом папирусе изображено «взвешивание сердца». Считалось благом отправиться в загробный мир с лёгким сердцем. Это означало, что ты прожил достойную жизнь. Одной из универсальных или архетипических стадий, которую люди проходят в процессе пробуждения сердечного центра, является ощущение собственной энергии как энергии Вселенной. Когда вы позволяете себе почувствовать эту любовь, стать этой любовью, когда вы соединяете свой внутренний мир с внешним миром, тогда всё становится единым целым.
Как человек переживает музыку сфер? Как открывается сердце? Шри Рамана Махарши сказал: «Бог пребывает в вас, как вы сами, и вам не нужно ничего делать, чтобы обрести осознание Бога или самоосознание. Это уже ваше истинное и естественное состояние. Просто откажитесь от всякого поиска, обратите своё внимание внутрь и принесите свой ум в жертву Единому Я, сияющему в сердце вашего самого существа. Чтобы это стало вашим собственным, переживаемым здесь и сейчас опытом, самоисследование — единственный прямой и непосредственный путь». Когда вы медитируете и наблюдаете за внутренними ощущениями — за нашей внутренней жизненной силой, — вы на самом деле наблюдаете за изменением. Эта сила изменения — это возникновение и угасание, когда энергия меняет форму. Степень, в которой человек эволюционировал или просветлился, — это степень, в которой он обрёл способность приспосабливаться к каждому моменту или преобразовывать постоянно меняющийся человеческий поток обстоятельств, боли и удовольствия в блаженство. Лев Толстой, автор романа «Война и мир», сказал: «Все думают о том, как изменить мир, но никто не думает о том, как изменить себя». Дарвин утверждал, что важнейшей характеристикой для выживания вида является не сила и не интеллект, а способность приспосабливаться к изменениям. Человек должен научиться приспосабливаться.
В этом заключается буддийское учение об «анника» — всё возникает и исчезает, всё меняется. Постоянно меняется. Страдание существует только потому, что мы привязываемся к какой-то конкретной форме. Когда вы соединяетесь со своей наблюдающей частью, осознавая принцип «анника», в сердце возникает блаженство. Святые, мудрецы и йоги на протяжении всей истории единодушно описывают одно священное соединение, происходящее в сердце. Будь то сочинения святого Иоанна Креста, поэзия Руми или тантрические учения Индии — все эти различные учения пытаются выразить тонкую тайну сердца. В сердце происходит союз Шивы и Шакти. Мужское проникновение в спираль жизни и женское сдавание себя переменам. Наблюдение и безусловное принятие всего сущего. Чтобы открыть своё сердце, вы должны открыться переменам. Живите в этом, казалось бы, твёрдом мире, танцуйте с ним, взаимодействуйте с ним, живите полноценно, любите безгранично, но при этом знайте, что он непостоянен и что в конечном итоге все формы растворяются и преобразуются. Блаженство — это энергия, которая откликается на безмолвие. Оно рождается из опустошения сознания от всего содержания. Содержание этой энергии блаженства, рождённой из безмолвия, — это и есть сознание. Новое сознание сердца. Сознание, соединенное со ВСЁМ, что ЕСТЬ.