Transcrição do vídeo "Mundos Internos, Mundos Externos"
Parte 4, Além do Pensamento
Vida, liberdade e a busca pela felicidade. Vivemos nossas vidas buscando a felicidade "lá fora", como se fosse uma mercadoria. Tornamo-nos escravos de nossos próprios desejos e ânsias. A felicidade não é algo que possa ser buscado ou comprado como um terno barato. Isso é Maya, ilusão, o jogo infinito das formas.
Na tradição budista, o samsara, ou o ciclo infinito de sofrimento, é perpetuado pelo desejo de prazer e pela aversão à dor. Freud se referiu a isso como o "princípio do prazer". Tudo o que fazemos é uma tentativa de criar prazer, de obter algo que desejamos ou de afastar algo indesejável que não queremos. Até mesmo um organismo simples como o paramecio faz isso. Chama-se resposta ao estímulo. Ao contrário do paramecio, os seres humanos têm mais opções. Somos livres para pensar, e esse é o cerne do problema. É o pensamento sobre o que queremos que saiu do controle. O dilema da sociedade moderna é que buscamos compreender o mundo, não em termos de uma consciência interior arcaica, mas quantificando e qualificando o que percebemos como sendo o mundo externo, por meio de métodos científicos e do pensamento.
Pensar só levou a mais pensamentos e mais perguntas. Buscamos conhecer as forças mais íntimas que criam o mundo e orientam seu curso. Mas concebemos essa essência como algo externo a nós mesmos, não como um ser vivo, intrínseco à nossa própria natureza. Foi o famoso psiquiatra Carl Jung quem disse: "quem olha para fora sonha, quem olha para dentro desperta". Não é errado desejar estar desperto, ser feliz. O que é errado é buscar a felicidade lá fora, quando ela só pode ser encontrada lá dentro.
Em 4 de agosto de 2010, na conferência Techonomy em Lake Tahoe, Califórnia, Eric Schmidt — CEO do Google — mencionou uma estatística surpreendente. Atualmente, a cada dois dias, criamos tanta informação quanto criamos desde o início da civilização até 2003, segundo Schmidt. Isso equivale a cerca de 5 exabytes de dados. Nunca na história da humanidade houve tanto pensamento e nunca houve tanta turbulência no planeta. Será que, toda vez que pensamos em uma solução para um problema, criamos mais dois problemas? De que adianta todo esse pensamento se ele não leva a uma felicidade maior? Estamos mais felizes? Mais serenos? Mais alegres como resultado de todo esse pensamento? Ou isso nos isola, nos desconecta de uma experiência de vida mais profunda e significativa? Pensar, agir e fazer devem ser equilibrados com o ser. Afinal, somos seres humanos, não fazedores humanos.
Queremos mudança e, ao mesmo tempo, queremos estabilidade. Nossos corações se desconectaram da espiral da vida, da lei da mudança, à medida que nossas mentes pensantes nos levam em direção à estabilidade, à segurança e à pacificação dos sentidos. Com um fascínio mórbido, assistimos a assassinatos, tsunamis, terremotos e guerras. Tentamos constantemente ocupar nossa mente, enchê-la de informações. Programas de TV transmitidos por todos os dispositivos imagináveis. Jogos e quebra-cabeças. Mensagens de texto. E todas as trivialidades possíveis. Deixamos-nos hipnotizar pelo fluxo interminável de novas imagens, novas informações, novas maneiras de estimular e acalmar os sentidos. Em momentos de reflexão interior tranquila, nossos corações podem nos dizer que há mais na vida do que nossa realidade atual, que vivemos em um mundo de fantasmas famintos. Ansiosos sem fim e nunca satisfeitos. Criamos um turbilhão de dados circulando pelo planeta para facilitar mais pensamentos, mais ideias sobre como consertar o mundo, para resolver os problemas que só existem porque a mente os criou. O pensamento criou toda essa grande confusão em que nos encontramos agora. Travamos guerras contra doenças, inimigos e problemas.
O paradoxo é que aquilo a que você resiste persiste. Quanto mais você resiste a algo, mais forte isso se torna. É como exercitar um músculo: na verdade, você está fortalecendo exatamente aquilo de que deseja se livrar. Então, qual é a alternativa ao pensamento? Que outro mecanismo os seres humanos podem usar para existir neste planeta? Enquanto a cultura ocidental, nos últimos séculos, concentrou-se em explorar o físico por meio do pensamento e da análise, outras culturas antigas desenvolveram tecnologias igualmente sofisticadas para explorar o espaço interior. Foi a perda de nossa conexão com nossos mundos interiores que criou o desequilíbrio em nosso planeta.
O antigo princípio “conheça a si mesmo” foi substituído pelo desejo de experimentar o mundo exterior das formas. Responder à pergunta “quem sou eu?” não é simplesmente uma questão de descrever o que está no seu cartão de visita. No budismo, você não é o conteúdo da sua consciência. Você não é meramente um conjunto de pensamentos ou ideias, pois por trás dos pensamentos está aquele que os testemunha. O imperativo “conheça a si mesmo” é um koan zen, um enigma sem resposta. Eventualmente, a mente se esgotará ao tentar encontrar uma resposta. Como um cachorro perseguindo o próprio rabo, é apenas a identidade do ego que quer encontrar uma resposta, um propósito. A verdade sobre quem você é não precisa de resposta, pois todas as perguntas são criadas pela mente egóica. Você não é sua mente. A verdade não está em mais respostas, mas em menos perguntas. Como disse Joseph Campbell: "Não acredito que as pessoas estejam buscando o sentido da vida, mas sim a experiência de estar vivo".
Quando perguntaram ao Buda: “O que você é?”, ele respondeu simplesmente: “Estou desperto”. O que significa isso, estar desperto? O Buda não diz exatamente, pois o desabrochar de cada vida individual é diferente. Mas ele diz uma coisa: é o fim do sofrimento. Todas as grandes tradições religiosas têm um nome para o estado de estar desperto: Céu, Nirvana ou Moksha. Uma mente tranquila é tudo o que você precisa para compreender a natureza do fluxo. Todo o resto acontecerá assim que sua mente estiver tranquila. Nessa quietude, as energias internas despertam e atuam sem esforço de sua parte. Como dizem os taoístas: “O Chi segue a consciência.” Ao permanecer em quietude, começa-se a ouvir a sabedoria das plantas e dos animais. Os sussurros silenciosos nos sonhos, e aprende-se o mecanismo sutil pelo qual esses sonhos assumem forma material. No Tao Te Ching, esse tipo de vida é chamado de “wei wu wei” – "Fazer, sem fazer".
O Buda falou do “caminho do meio” como a trilha que leva à iluminação. Aristóteles descreveu a Média Dourada — o meio entre dois extremos — como o caminho da beleza. Nem esforço demais, nem de menos. Yin e yang em perfeito equilíbrio. A noção de Maya, ou ilusão, do Vedanta é que não experimentamos o ambiente em si, mas sim uma projeção dele criada pelos pensamentos. É claro que seus pensamentos permitem que você experimente o mundo vibratório de uma determinada maneira, mas nossa equanimidade interior não precisa depender de acontecimentos externos. A crença em um mundo externo independente do sujeito que o percebe é fundamental para a ciência. Mas nossos sentidos nos fornecem apenas informações indiretas. Nossas noções sobre esse mundo físico criado pela mente são sempre filtradas pelos sentidos e, portanto, sempre incompletas. Existe um campo de vibração subjacente a todos os sentidos. Pessoas com uma condição chamada "sinestesia" às vezes experimentam esse campo vibratório de maneiras diferentes. Os sinestetas podem ver sons como cores ou formas, ou associar qualidades de um sentido a outro. A sinestesia refere-se a uma síntese ou mistura dos sentidos. Os chakras e os sentidos são como um prisma que filtra um continuum de vibração. Todas as coisas no universo estão vibrando, mas em ritmos e frequências diferentes.
O Olho de Hórus é composto por seis símbolos, cada um representando um dos sentidos. Assim como no antigo sistema védico, o pensamento é considerado um sentido. Os pensamentos são recebidos simultaneamente à experiência das sensações no corpo. Eles surgem da mesma fonte vibratória. Pensar é simplesmente uma ferramenta. Um dos seis sentidos. Mas nós o elevamos a um status tão alto que nos identificamos com nossos pensamentos. O fato de não identificarmos o pensamento como um dos seis sentidos é muito significativo. Estamos tão imersos no pensamento que tentar explicá-lo como um sentido é como falar de água para um peixe. Água, que água? Nos Upanishads, diz-se: Não aquilo que o olho pode ver, mas aquilo por meio do qual o olho pode ver. Saiba que isso é Brahma, o eterno, e não aquilo que as pessoas aqui adoram. Não aquilo que o ouvido pode ouvir, mas aquilo por meio do qual o ouvido pode ouvir. Saiba que isso é Brahma, o eterno, e não aquilo que as pessoas aqui adoram. Não aquilo que a fala pode esclarecer, mas aquilo por meio do qual a fala pode ser esclarecida. Saiba que isso é Brahma, o eterno, e não aquilo que as pessoas aqui adoram. Não aquilo que a mente pode pensar, mas aquilo por meio do qual a mente pode pensar. Saiba que isso é Brahma, o eterno, e não aquilo que as pessoas aqui adoram.
Na última década, ocorreram grandes avanços na área da pesquisa cerebral. Os cientistas descobriram a neuroplasticidade – um termo que transmite a ideia de que as conexões físicas do cérebro se alteram de acordo com os pensamentos que por ele circulam. Como disse o psicólogo canadense Donald Hebb: "neurônios que disparam juntos, se conectam". Os neurônios se conectam mais intensamente quando uma pessoa está em um estado de atenção sustentada. Isso significa que é possível direcionar sua própria experiência subjetiva da realidade. Literalmente, se seus pensamentos forem de medo, preocupação, ansiedade e negatividade, você fortalece as conexões para que mais desses pensamentos floresçam. Se você direcionar seus pensamentos para o amor, a compaixão, a gratidão e a alegria, você cria as conexões para repetir essas experiências. Mas como fazemos isso se estamos cercados por violência e sofrimento? Isso não seria algum tipo de ilusão ou pensamento otimista? A neuroplasticidade não é a mesma coisa que a noção da Nova Era de que você cria sua realidade por meio do pensamento positivo. Na verdade, é exatamente o que o Buda ensinou há 2.500 anos.
A Meditação Vipassana, ou meditação de insight, poderia ser descrita como neuroplasticidade autodirigida. Você aceita sua realidade exatamente como ela é – como ela REALMENTE é. Mas você a experimenta no nível fundamental da sensação, no nível vibratório ou energético, sem o preconceito ou a influência do pensamento. Por meio da atenção sustentada no nível fundamental da consciência, cria-se a conexão para uma percepção totalmente diferente da realidade. Na maioria das vezes, entendemos isso ao contrário. Constantemente permitimos que ideias sobre o mundo exterior moldem nossas redes neurais, mas nossa equanimidade interior não precisa depender de acontecimentos externos. As circunstâncias não importam. Apenas meu estado de consciência importa. Meditação, em sânscrito, significa estar livre de medidas. Livre de toda comparação. Estar livre de todo devir. Você não está tentando se tornar outra coisa. Você está bem com o que é. A maneira de se elevar acima do sofrimento do reino físico é abraçá-lo totalmente. Dizer sim a ele. Assim, ele se torna algo dentro de você, em vez de você ser algo dentro dele. Como se vive de tal forma que a consciência não esteja mais em conflito com seu conteúdo? Como se esvazia o coração de ambições mesquinhas?
É preciso haver uma revolução total na consciência. Uma mudança radical de orientação, do mundo exterior para o interior. Não é uma revolução provocada apenas pela vontade ou pelo esforço. Mas também pela rendição. Pela aceitação da realidade tal como ela é. A imagem do coração aberto de Cristo transmite com força a ideia de que é preciso se abrir a toda dor. É preciso aceitar TUDO para permanecer aberto à fonte evolutiva. Isso não significa que você se torne um masoquista, nem que busque a dor, mas, quando a dor vier — o que inevitavelmente acontece —, você simplesmente aceita a realidade COMO ELA É, em vez de ansiar por alguma outra realidade. Os havaianos acreditam há muito tempo que é através do coração que aprendemos a verdade. O coração possui sua própria inteligência, tão distinta quanto a do cérebro. Os egípcios acreditavam que o coração, e não o cérebro, era a fonte da sabedoria humana. O coração era considerado o centro da alma e da personalidade. Era por meio do coração que o divino falava, concedendo aos antigos egípcios o conhecimento de seu verdadeiro caminho. Este papiro retrata a "pesagem do coração". Era considerado algo positivo partir para a vida após a morte com o coração leve. Isso significava que você havia vivido bem. Um estágio universal ou arquetípico que as pessoas vivenciam no processo de despertar do centro do coração é a experiência da própria energia como a energia do universo. Quando você se permite sentir esse amor, ser esse amor, quando conecta seu mundo interior com o mundo exterior, então tudo é um.
Como se experimenta a música das esferas? Como o coração se abre? Sri Ramana Maharshi disse: “Deus habita em você, como você mesmo, e você não precisa fazer nada para alcançar a realização de Deus ou a auto-realização. Esse já é o seu estado verdadeiro e natural. Basta abandonar toda busca, voltar sua atenção para dentro e entregar sua mente ao Ser Único, que irradia no coração do seu próprio ser. Para que isso se torne sua experiência vivida no presente, a autoindagação é o único caminho direto e imediato.” Quando você medita e observa as sensações internas, nossa vitalidade interior, você está, na verdade, observando a mudança. Essa força de mudança é o surgimento e o desaparecimento à medida que a energia muda de forma. O grau em que uma pessoa evoluiu ou se iluminou é o grau em que ela adquiriu a capacidade de se adaptar a cada momento, ou de transmutar o fluxo humano em constante mudança de circunstâncias, dor e prazer em êxtase. Leo Tolstói, autor de “Guerra e Paz”, disse: "Todos pensam em mudar o mundo, mas ninguém pensa em mudar a si mesmo." Darwin afirmou que a característica mais importante para a sobrevivência das espécies não é a força nem a inteligência, mas a adaptabilidade à mudança. É preciso tornar-se hábil em se adaptar.
Esse é o ensinamento budista de “annica” – tudo surge e desaparece, está em constante mudança. O sofrimento existe apenas porque nos apegamos a uma forma específica. Quando você se conecta à parte testemunhal de si mesmo, com a compreensão de annica, a bem-aventurança surge no coração. Santos, sábios e iogues ao longo da história descrevem unanimemente uma união sagrada que ocorre no coração. Sejam os escritos de São João da Cruz, a poesia de Rumi ou os ensinamentos tântricos da Índia, todos esses diferentes ensinamentos tentam expressar o mistério sutil do coração. No coração está a união de Shiva e Shakti. A penetração masculina na espiral da vida e a rendição feminina à mudança. Testemunhar e aceitar incondicionalmente tudo o que é. Para abrir seu coração, você deve se abrir à mudança. Para viver neste mundo aparentemente sólido, dance com ele, envolva-se com ele, viva plenamente, ame plenamente, mas saiba que ele é impermanente e que, em última instância, todas as formas se dissolvem e mudam. A bem-aventurança é a energia que responde à quietude. Ela surge ao esvaziar a consciência de todo o conteúdo. O conteúdo dessa energia de bem-aventurança, nascida da quietude, É a consciência. Uma nova consciência do coração. Uma consciência que está conectada a TUDO o que É.