사고를 넘어서

"내면의 세계, 외부의 세계" 영상 대본

4부, 사고를 넘어

생명, 자유, 그리고 행복의 추구. 우리는 마치 행복이 상품인 양 "저 밖’에서 행복을 추구하며 살아갑니다. 우리는 우리 자신의 욕망과 갈망의 노예가 되어버렸습니다. 행복은 값싼 양복처럼 추구하거나 구매할 수 있는 것이 아닙니다. 이것이 바로 마야, 즉 환상이며, 끝없는 형상의 놀이입니다.

불교 전통에서 삼사라, 즉 끝없는 고통의 순환은 쾌락에 대한 갈망과 고통에 대한 혐오에 의해 지속됩니다. 프로이트는 이를 ”쾌락 원리’라고 불렀습니다. 우리가 하는 모든 행동은 쾌락을 창출하거나, 원하는 것을 얻거나, 원치 않는 불쾌한 것을 밀어내려는 시도입니다. 파라메슘과 같은 단순한 생물조차도 이를 행합니다. 이를 "자극에 대한 반응’이라고 합니다. 파라메슘과 달리 인간은 더 많은 선택권을 가지고 있습니다. 우리는 자유롭게 생각할 수 있으며, 바로 이것이 문제의 핵심이다. 우리가 원하는 것에 대한 생각이 통제 불능 상태에 빠진 것이다. 현대 사회의 딜레마는 우리가 고대의 내적 의식이라는 관점이 아니라, 과학적 수단과 사고를 통해 우리가 지각하는 외부 세계를 정량화하고 정성화함으로써 세상을 이해하려 한다는 점에 있다.

생각은 오직 더 많은 생각과 더 많은 질문만을 낳았습니다. 우리는 세상을 창조하고 그 행로를 이끄는 가장 내재된 힘을 알고자 합니다. 그러나 우리는 이 본질을 우리 자신의 본성에 내재된 살아있는 존재가 아니라, 우리 자신 밖의 것으로 여깁니다. 유명한 정신과 의사 칼 융은 ”바깥을 바라보는 자는 꿈꾸고, 안을 바라보는 자는 깨어 있다"고 말했습니다. 깨어 있고자 하고, 행복해지기를 바라는 것은 잘못된 일이 아닙니다. 잘못된 것은 오직 내면에서만 찾을 수 있는 행복을 바깥에서 찾으려 한다는 점입니다.

2010년 8월 4일, 캘리포니아 레이크 타호에서 열린 테코노미(Techonomy) 컨퍼런스에서 구글의 CEO 에릭 슈미트는 놀라운 통계를 언급했습니다. 슈미트에 따르면, 현재 우리는 이틀마다 문명이 시작된 이래 2003년까지 생성된 정보량만큼의 정보를 만들어내고 있다고 합니다. 이는 약 5 엑사바이트에 달하는 데이터량이다. 인류 역사상 이토록 많은 사고가 이루어진 적도, 지구상에 이토록 큰 혼란이 있었던 적도 없었다. 우리가 한 가지 문제에 대한 해결책을 생각할 때마다, 두 가지 문제를 더 만들어내는 것은 아닐까? 더 큰 행복으로 이어지지 않는다면 이 모든 사고는 무슨 소용이 있을까? 우리는 더 행복해졌는가? 더 평정심을 갖게 되었는가? 이 모든 사고의 결과로 더 큰 기쁨을 누리고 있는가? 아니면 오히려 우리를 고립시키고, 더 깊고 의미 있는 삶의 경험으로부터 단절시키고 있는 것은 아닐까? 사고와 행동, 실천은 "존재’와 균형을 이루어야 한다. 결국 우리는 "인간 존재’이지, "인간 행위’가 아니기 때문이다.

우리는 변화를 원하면서도 동시에 안정도 원합니다. 우리의 사고하는 마음이 우리를 안정과 안전, 그리고 감각의 평온을 향해 몰아가는 동안, 우리 마음은 삶의 소용돌이와 변화의 법칙으로부터 단절되어 버렸습니다. 우리는 병적인 호기심으로 살인, 쓰나미, 지진, 전쟁을 지켜봅니다. 우리는 끊임없이 마음을 채우려 애쓰며, 정보를 쏟아붓습니다. 상상할 수 있는 모든 기기에서 쏟아져 나오는 TV 프로그램들. 게임과 퍼즐. 문자 메시지. 그리고 온갖 사소한 것들. 우리는 끝없이 쏟아지는 새로운 이미지, 새로운 정보, 감각을 자극하고 달래는 새로운 방식들에 매료되어 버립니다. 내면의 고요함 속에서 성찰할 때면, 우리 마음은 현재의 현실보다 삶에 더 깊은 의미가 있으며, 우리가 “굶주린 유령’들의 세계에 살고 있다고 속삭일지 모릅니다. 끝없이 갈망하지만 결코 만족하지 못하는 세계 말입니다. 우리는 더 많은 사고를 촉진하고, 세상을 고치는 방법, 즉 오직 마음이 만들어낸 문제들을 해결하는 방법에 대한 더 많은 아이디어를 얻기 위해 지구 전역을 맴도는 데이터의 소용돌이를 만들어 냈습니다. 사고야말로 우리가 지금 처한 이 거대한 혼란을 만들어낸 주범입니다. 우리는 질병, 적, 그리고 문제들과 전쟁을 벌입니다.

역설적인 점은, 저항하는 것은 무엇이든 계속 존재한다는 것입니다. 무언가에 저항하면 할수록, 그것은 더 강해집니다. 마치 근육을 단련하듯이, 당신은 사실 없애고 싶은 바로 그 것을 더 강하게 만들고 있는 것입니다. 그렇다면, ”생각’에 대한 대안은 무엇일까요? 인간이 이 행성에서 존재하기 위해 사용할 수 있는 다른 메커니즘은 무엇일까요? 최근 몇 세기 동안 서양 문화는 사고와 분석을 통해 물리적 세계를 탐구하는 데 집중해 온 반면, 다른 고대 문화들은 내면의 공간을 탐구하기 위해 그만큼 정교한 기술을 발전시켜 왔습니다. 바로 우리 내면의 세계와의 연결이 단절된 것이 지구상의 불균형을 초래한 것입니다.

“자신을 알라”는 고대의 격언은 형상이 있는 외부 세계를 경험하고자 하는 욕망으로 대체되었다. "나는 누구인가?"라는 질문에 답하는 것은 단순히 명함에 적힌 내용을 설명하는 문제가 아니다. 불교에서 볼 때, 당신은 의식의 내용이 아니다. 당신은 단순히 생각이나 아이디어의 집합체가 아닙니다. 왜냐하면 생각 뒤에는 그 생각을 지켜보는 “누군가’가 있기 때문입니다. ”자신을 알라“는 명령은 선(禪)의 공안, 즉 답할 수 없는 수수께끼입니다. 결국 마음은 답을 찾으려 애쓰다 지쳐버릴 것입니다. 꼬리를 쫓는 개처럼, 답이나 목적을 찾고자 하는 것은 오직 자아 정체성일 뿐입니다. 당신이 누구인지에 대한 진실은 답을 필요로 하지 않습니다. 모든 질문은 자아적 마음에서 만들어지기 때문입니다. 당신은 당신의 마음이 아닙니다. 진실은 더 많은 답에 있는 것이 아니라, 더 적은 질문에 있습니다. 조셉 캠벨이 말했듯이, ”사람들은 삶의 의미를 찾는 것보다, 살아 있다는 경험을 찾고 있다고 생각합니다.“

부처님께 ”당신은 무엇입니까?“라고 물었을 때, 그는 간단히 ”나는 깨어 있다"고 대답했습니다. 깨어 있다는 것은 무엇을 의미할까요? 부처님은 각 개인의 삶이 꽃피는 방식이 다르기 때문에 정확히 설명하지는 않습니다. 하지만 한 가지는 분명히 말씀하셨습니다. 그것은 고통의 끝이라는 것입니다. 모든 주요 종교 전통에는 "깨어 있음’을 가리키는 이름이나 상태가 있습니다. 천국, 열반, 혹은 모크샤가 바로 그것입니다. 흐름의 본질을 깨닫기 위해 필요한 것은 오직 고요한 마음뿐입니다. 마음이 고요해지면 나머지는 저절로 이루어집니다. 그 고요함 속에서 내면의 에너지가 깨어나, 당신이 별다른 노력을 기울이지 않아도 저절로 작용합니다. 도가에서 말하듯이, “기는 의식을 따른다.” 고요함을 유지함으로써 사람은 식물과 동물의 지혜를 듣기 시작합니다. 꿈속의 조용한 속삭임을 듣고, 그 꿈들이 물질적 형태로 나타나는 미묘한 메커니즘을 깨닫게 됩니다. 『도덕경』에서 이러한 삶의 방식을 “위무위(為無為)” 즉 "하는 것이 곧 하지 않는 것"이라고 부릅니다.

부처님은 깨달음으로 이끄는 길로 “중도”를 말씀하셨습니다. 아리스토텔레스는 두 극단 사이의 중간 지점인 "황금률’을 아름다움의 길로 묘사했습니다. 너무 많은 노력도, 너무 적은 노력도 아닌, 음과 양이 완벽한 균형을 이룬다. 베단타(Vedanta)의 마야(Maya) 또는 환상 개념에 따르면, 우리는 환경 그 자체를 경험하는 것이 아니라, 생각이 만들어낸 환경의 투영을 경험할 뿐이다. 물론 생각 덕분에 우리는 진동하는 세상을 특정한 방식으로 경험하게 되지만, 우리의 내적 평정심은 외부 사건에 좌우될 필요가 없다. 지각하는 주체와 독립된 외부 세계에 대한 믿음은 과학의 기초이다. 그러나 우리의 감각은 간접적인 정보만을 제공한다. 이 마음이 만들어낸 물리적 세계에 대한 우리의 인식은 항상 감각을 통해 걸러지기 때문에 언제나 불완전합니다. 모든 감각의 밑바탕에는 하나의 진동장이 존재합니다. "공감각(synesthesia)"이라는 상태를 가진 사람들은 때때로 이 진동장을 다양한 방식으로 경험합니다. 공감각자들은 소리를 색이나 모양으로 보거나, 한 감각의 특성을 다른 감각과 연관지을 수 있습니다. 공감각은 감각들의 합성 또는 혼합을 의미합니다. 차크라와 감각은 진동의 연속체를 걸러내는 프리즘과 같습니다. 우주의 모든 것은 진동하고 있지만, 그 속도와 주파수는 각기 다릅니다.

호루스의 눈은 여섯 가지 상징으로 구성되어 있으며, 각각은 여섯 가지 감각 중 하나를 나타냅니다. 고대 베다 체계와 마찬가지로, 생각도 하나의 감각으로 간주됩니다. 생각은 신체에서 감각을 경험할 때 동시에 받아들여집니다. 생각은 동일한 진동 원천에서 비롯됩니다. 생각은 단순히 하나의 도구일 뿐입니다. 여섯 가지 감각 중 하나일 뿐이죠. 하지만 우리는 생각을 너무나 높은 지위로 격상시켜, 우리 자신을 생각과 동일시하고 있습니다. 우리가 생각을 여섯 가지 감각 중 하나로 인식하지 않는다는 사실은 매우 중요합니다. 우리는 생각에 너무나 깊이 빠져 있어서, 생각을 감각으로 설명하려는 시도는 마치 물고기에게 물에 대해 설명하는 것과 같습니다. 물? 무슨 물? 우파니샤드에는 이렇게 기록되어 있다. ”눈으로 볼 수 있는 것이 아니라, 눈을 통해 볼 수 있게 하는 그 것이다. 그것을 영원한 브라흐마로 알라. 이곳 사람들이 숭배하는 대상이 아니라. 귀로 들을 수 있는 것이 아니라, 귀를 통해 들을 수 있게 하는 그 것이다. 그것을 영원한 브라흐마로 알라. 이곳 사람들이 숭배하는 대상이 아니라." 말이 밝힐 수 있는 것이 아니라, 말이 밝힐 수 있게 하는 그 것이다. 그것을 영원한 브라흐마로 알라. 이곳 사람들이 숭배하는 대상이 아니라. 마음이 생각할 수 있는 것이 아니라, 마음이 생각할 수 있게 하는 그 것이다. 그것을 영원한 브라흐마로 알라. 이곳 사람들이 숭배하는 대상이 아니라.

지난 10년 동안 뇌 연구 분야에서 큰 진전이 이루어졌다. 과학자들은 신경가소성(neuroplasticity)을 발견했는데, 이는 뇌를 통과하는 생각에 따라 뇌의 물리적 연결 구조가 변화한다는 개념을 나타내는 용어이다. 캐나다의 심리학자 도널드 헵(Donald Hebb)이 말했듯이, ”함께 발화하는 뉴런은 서로 연결된다.“ 사람이 지속적인 주의 상태에 있을 때 뉴런은 가장 많이 연결된다. 이는 현실에 대한 자신의 주관적 경험을 스스로 주도할 수 있음을 의미합니다. 말 그대로, 두려움, 걱정, 불안, 부정적인 생각에 사로잡혀 있다면 그러한 생각이 더 많이 번성할 수 있는 신경 연결을 강화하게 됩니다. 반면, 사랑, 연민, 감사, 기쁨과 같은 생각으로 마음을 이끈다면, 그러한 경험을 반복할 수 있는 신경 연결을 만들어내는 것입니다. 하지만 폭력과 고통에 둘러싸여 있다면 어떻게 그렇게 할 수 있을까요? 이것이 일종의 망상이나 희망적 사고가 아닐까요? 신경가소성은 긍정적인 사고로 현실을 창조한다는 뉴에이지적 개념과는 다릅니다. 사실 이것은 2,500년 전 부처님이 가르치신 것과 동일한 것입니다.

위빠사나 명상, 즉 통찰 명상은 자기 주도적 신경가소성이라고 할 수 있습니다. 여러분은 현실을 있는 그대로, 즉 ”실제로" 있는 그대로 받아들입니다. 하지만 생각의 편견이나 영향 없이 감각의 근원적 수준, 즉 진동이나 에너지의 수준에서 그것을 경험합니다. 의식의 근원적 수준에 지속적인 주의를 기울임으로써, 현실에 대한 완전히 다른 인식을 가능하게 하는 신경 회로가 형성됩니다. 우리는 대부분의 경우 이를 뒤집어 이해하고 있습니다. 우리는 끊임없이 외부 세계에 대한 생각들이 우리의 신경망을 형성하도록 내버려 두지만, 내면의 평정심은 외부 사건에 좌우될 필요가 없습니다. 상황은 중요하지 않습니다. 오직 나의 의식 상태만이 중요합니다. 산스크리트어로 명상은 "측정에서 자유로워지는 것’을 의미합니다. 모든 비교에서 자유로워지는 것. 모든 “되는 것’에서 자유로워지는 것입니다. 당신은 다른 무언가가 되려고 애쓰는 것이 아닙니다. 당신은 있는 그대로를 받아들입니다. 물질적 영역의 고통을 초월하는 길은 그것을 온전히 포용하는 것입니다. 그것에 ”예’라고 말하는 것입니다. 그래야 당신이 그 고통 속에 있는 것이 아니라, 고통이 당신 안의 무언가가 되는 것입니다. 의식이 그 내용과 더 이상 충돌하지 않도록 어떻게 살아야 할까요? 사소한 야망을 마음에서 비우는 방법은 무엇일까요?

의식 속에 완전한 혁명이 일어나야 합니다. 외부 세계에서 내면으로의 방향 전환이 급진적으로 이루어져야 합니다. 이는 의지나 노력만으로 이루어지는 혁명이 아닙니다. 동시에 ‘내어놓음’을 통해서도 이루어집니다. 현실을 있는 그대로 받아들이는 것입니다. 그리스도의 열린 가슴이라는 이미지는 모든 고통에 마음을 열어야 한다는 생각을 강력하게 전달합니다. 진화의 근원에 마음을 열어두려면 모든 것을 받아들여야 합니다. 이는 당신이 마조히스트가 되라는 뜻도, 고통을 찾아다녀야 한다는 뜻도 아닙니다. 다만 고통이 찾아올 때—그리고 고통은 필연적으로 찾아오기 마련입니다—다른 어떤 현실을 갈망하기보다는 현실을 있는 그대로 받아들이라는 것입니다. 하와이 사람들은 오랫동안 우리가 진리를 배우는 통로는 바로 마음이라고 믿어 왔습니다. 마음은 뇌와 마찬가지로 뚜렷한 고유한 지성을 지니고 있습니다. 이집트인들은 뇌가 아니라 마음이 인간 지혜의 근원이라고 믿었습니다. 마음은 영혼과 인격의 중심지로 여겨졌습니다. 신성한 존재는 마음을 통해 말하여 고대 이집트인들에게 진정한 길에 대한 지식을 주었습니다. 이 파피루스는 ‘마음의 저울질’을 묘사하고 있습니다. 가벼운 마음으로 내세로 가는 것은 좋은 일로 여겨졌습니다. 그것은 당신이 잘 살아왔음을 의미했기 때문입니다. 사람들이 심장 중심을 깨우는 과정에서 경험하는 보편적이거나 원형적인 단계 중 하나는, 자신의 에너지를 우주의 에너지로 체험하는 것입니다. 이 사랑을 느끼고, 이 사랑 그 자체가 되도록 허용하며, 내면의 세계와 외부의 세계를 연결할 때, 모든 것은 하나가 됩니다.

사람은 어떻게 천구의 음악을 경험할 수 있을까요? 마음은 어떻게 열리는 것일까요? 스리 라마나 마하르시는 이렇게 말했습니다. “신은 당신 안에, 당신 그 자체로 거하고 있습니다. 신을 깨닫거나 자아를 깨닫기 위해 당신이 무언가를 할 필요는 없습니다. 그것은 이미 당신의 참되고 자연스러운 상태입니다. 모든 탐구를 내려놓고, 주의를 내면으로 돌리며, 당신의 존재 그 자체의 심장 속에서 빛나고 있는 ‘하나의 자아’에게 마음을 바치십시오. 이것이 지금 이 순간 당신이 직접 체험하는 것이 되게 하려면, 자기 탐구가 유일하고 직접적이며 즉각적인 길입니다.” 명상을 하며 내면의 감각, 즉 우리의 내적 생동감을 관찰할 때, 당신은 실제로 변화를 관찰하고 있는 것입니다. 이 변화의 힘은 에너지가 형태를 바꾸며 생겨나고 사라지는 과정입니다. 한 사람이 얼마나 진화했거나 깨달음을 얻었는지는, 매 순간에 적응하는 능력을 얼마나 갖추었는지, 혹은 끊임없이 변화하는 인간의 상황, 고통, 그리고 즐거움의 흐름을 얼마나 행복으로 승화시킬 수 있는지에 달려 있습니다. 『전쟁과 평화』의 저자 레오 톨스토이는 “모두가 세상을 바꾸는 것을 생각하지만, 아무도 자신을 바꾸는 것은 생각하지 않는다”고 말했습니다. 다윈은 종의 생존에 있어 가장 중요한 특성은 힘이나 지능이 아니라 변화에 대한 적응력이라고 말했습니다. 사람은 변화에 능숙해져야 합니다.

이것이 바로 불교의 ‘무상(無常)’ 교리입니다. 모든 것은 생겨나고 사라지며, 끊임없이 변화합니다. 고통은 우리가 특정 형태에 집착하기 때문에만 존재합니다. 무상을 이해하며 내면의 ‘관찰자’와 연결될 때, 마음속에 환희가 솟아납니다. 역사 속의 성자, 현자, 요기들은 마음속에서 일어나는 하나의 신성한 합일을 만장일치로 묘사합니다. 성 요한 크로스의 저술이든, 루미의 시이든, 인도의 탄트라 가르침이든, 이 모든 다양한 가르침들은 마음의 미묘한 신비를 표현하고자 합니다. 마음 속에는 시바와 샤크티의 합일이 있습니다. 삶의 나선형 속으로 파고드는 남성적 에너지와 변화에 순응하는 여성적 에너지입니다. 존재하는 모든 것을 지켜보고 무조건적으로 받아들이는 것. 마음을 열기 위해서는 변화에 자신을 열어야 한다. 겉보기에는 견고해 보이는 세상에서 살아가려면, 그 세상과 함께 춤추고, 그 세상과 교감하며, 온전히 살고, 온전히 사랑하되, 그것이 무상하며 궁극적으로 모든 형태는 소멸하고 변화한다는 사실을 알아야 한다. 황홀함은 고요함에 반응하는 에너지입니다. 그것은 의식에서 모든 내용을 비워낼 때 생겨납니다. 고요함에서 태어난 이 황홀함 에너지의 내용은 바로 ‘의식’ 그 자체입니다. 마음의 새로운 의식. 존재하는 ‘모든 것’과 연결된 의식입니다.