İç Dünyalar, Dış Dünyalar Video Transkripti
4. Bölüm, Düşüncenin Ötesinde
Yaşam, özgürlük ve mutluluğun peşinde koşmak. Hayatımızı, sanki mutluluk bir meta gibi “dışarıda” bir yerdeymişçesine onu kovalayarak yaşıyoruz. Kendi arzularımızın ve isteklerimizin kölesi haline geldik. Mutluluk, ucuz bir takım elbise gibi peşinden koşularak ya da satın alınabilecek bir şey değildir. Bu Maya’dır, yanılsamadır, biçimin sonsuz oyunudur.
Budist geleneğinde, Samsara ya da acı çekmenin sonsuz döngüsü, zevk arzusu ve acıya karşı duyulan nefretle sürdürülür. Freud buna “zevk ilkesi” adını vermiştir. Yaptığımız her şey, zevk yaratma, istediğimiz bir şeyi elde etme ya da istemediğimiz, arzu etmediğimiz bir şeyi uzaklaştırma çabasıdır. Paramecium gibi basit bir organizma bile bunu yapar. Buna uyarana tepki denir. Paramecium’un aksine, insanlar daha fazla seçeneğe sahiptir. Düşünme özgürlüğümüz var ve sorunun özü de budur. Kontrolden çıkan şey, ne istediğimizi düşünmemizdir. Modern toplumun ikilemi, dünyayı arkaik iç bilinç açısından değil, bilimsel yöntemler ve düşünceyi kullanarak algıladığımız dış dünyayı nicel ve nitel olarak değerlendirerek anlamaya çalışmamızdır.
Düşünmek, yalnızca daha fazla düşünmeye ve daha fazla soruya yol açmıştır. Dünyayı yaratan ve gidişatını yönlendiren en içteki güçleri bilmek istiyoruz. Ancak bu özü, kendi doğamızın ayrılmaz bir parçası olan canlı bir varlık olarak değil, kendimizin dışında bir şey olarak algılıyoruz. Ünlü psikiyatrist Carl Jung, “dışarıya bakan kişi rüya görür, içeriye bakan kişi uyanır” demişti. Uyanık olmak, mutlu olmak istemek yanlış değildir. Yanlış olan, mutluluğu ancak içimizde bulabileceğimiz halde dışarıda aramaktır.
4 Ağustos 2010"da Kaliforniya’nın Lake Tahoe kentinde düzenlenen Techonomy konferansında, Google CEO’su Eric Schmidt şaşırtıcı bir istatistikten bahsetti. Schmidt’e göre, artık her iki günde bir, medeniyetin başlangıcından 2003 yılına kadar ürettiğimiz kadar bilgi üretiyoruz. Bu, yaklaşık 5 eksabaytlık bir veri miktarına denk geliyor. İnsanlık tarihinde hiç bu kadar çok düşünülmemiş ve gezegende hiç bu kadar çok kargaşa yaşanmamıştı. Acaba bir soruna çözüm bulmaya çalıştığımız her seferinde, iki sorun daha mı yaratıyoruz? Daha fazla mutluluğa yol açmıyorsa, tüm bu düşünmenin ne yararı var? Daha mutlu muyuz? Daha sakin miyiz? Bütün bu düşünme sonucunda daha neşeli miyiz? Yoksa bu bizi izole ediyor, daha derin ve anlamlı bir yaşam deneyiminden koparıyor mu? Düşünmek, hareket etmek ve yapmak, "var olmak" ile dengelenmelidir. Ne de olsa biz insan varlıklarıyız, insan eylemleri değiliz.
Aynı anda hem değişim hem de istikrar istiyoruz. Düşünen zihinlerimiz bizi istikrara, güvenliğe ve duyuların yatıştırılmasına doğru sürüklerken, kalplerimiz hayatın sarmalından, değişim kanunundan kopmuş durumda. Hastalıklı bir hayranlıkla cinayetleri, tsunamileri, depremleri ve savaşları izliyoruz. Zihnimizi sürekli meşgul etmeye, onu bilgiyle doldurmaya çalışıyoruz. Akla gelebilecek her cihazdan yayınlanan televizyon programları. Oyunlar ve bulmacalar. Kısa mesajlar. Ve akla gelebilecek her türlü önemsiz şey. Kendimizi, yeni görüntüler, yeni bilgiler ve duyuları kışkırtıp yatıştırmanın yeni yollarından oluşan sonsuz akışın büyüsüne kaptırıyoruz. İçsel sessizlik ve derin düşünce anlarında kalplerimiz bize, hayatın şu anki gerçekliğimizden daha fazlası olduğunu, aç hayaletlerin dünyasında yaşadığımızı söyleyebilir. Sonsuz bir arzu içinde ve asla tatmin olamayan. Dünyayı nasıl düzelteceğimiz, zihnin yarattığı için var olan sorunları nasıl çözeceğimiz konusunda daha fazla düşünmeyi ve daha fazla fikir üretmeyi kolaylaştırmak için, gezegenin etrafında uçuşan bir veri girdabı yarattık. Düşünmek, şu anda içinde bulunduğumuz tüm bu büyük karmaşayı yarattı. Hastalıklara, düşmanlara ve sorunlara karşı savaşlar yürütüyoruz.
Buradaki paradoks şudur: Neye direnirseniz, o şey devam eder. Bir şeye ne kadar direnirseniz, o o kadar güçlenir. Bir kası çalıştırmak gibi, aslında kendinizi kurtulmak istediğiniz şeyi güçlendiriyorsunuz. Öyleyse, düşünmenin alternatifi nedir? İnsanlar bu gezegende var olmak için başka hangi mekanizmayı kullanabilir? Son yüzyıllarda Batı kültürü, düşünce ve analizi kullanarak fiziksel dünyayı keşfetmeye odaklanırken, diğer eski kültürler içsel alanı keşfetmek için eşit derecede sofistike teknolojiler geliştirmiştir. Gezegenimizde dengesizliği yaratan, iç dünyalarımızla olan bağımızın kopmasıdır.
”Kendini tanı“ şeklindeki eski ilke, dışsal form dünyasını deneyimleme arzusuyla yer değiştirmiştir. ”Ben kimim?“ sorusuna cevap vermek, sadece kartvizitinizde ne yazdığını anlatmakla ilgili değildir. Budizm’de, siz bilincinizin içeriği değilsiniz. Sadece düşünceler veya fikirlerin bir koleksiyonu değilsiniz, çünkü düşüncelerin arkasında, o düşüncelere tanıklık eden biri vardır. ”Kendini tanı" emri bir Zen koanıdır, cevaplanamaz bir bilmece. Sonunda zihin, bir cevap bulmaya çalışırken yorulacaktır. Kuyruğunu kovalayan bir köpek gibi, bir cevap, bir amaç bulmak isteyen yalnızca ego kimliğidir. Kim olduğunuzun gerçeği bir cevaba ihtiyaç duymaz, çünkü tüm sorular ego zihni tarafından yaratılır. Siz zihniniz değilsiniz. Gerçek, daha fazla cevapta değil, daha az soruda yatmaktadır. Joseph Campbell’ın dediği gibi, "İnsanların hayatın anlamını aradıklarından çok, hayatta olmanın deneyimini aradıklarına inanıyorum.“
Buda’ya ”Sen nesin?“ diye sorulduğunda, o sadece ”Ben uyanığım“ dedi. Uyanık olmak ne demektir? Buda bunu tam olarak söylemez, çünkü her bireyin yaşamının çiçek açışı farklıdır. Ancak bir şeyi söyler: bu, acının sonudur. Her büyük dini gelenekte uyanık olma durumuna verilen bir isim vardır: Cennet, Nirvana veya Moksha. Akışın doğasını kavramak için tek ihtiyacınız olan şey sakin bir zihindir. Zihniniz sakinleştiğinde geri kalan her şey kendiliğinden gerçekleşecektir. O sükunet içinde içsel enerjiler uyanır ve sizin hiçbir çaba sarf etmenize gerek kalmadan işler. Taoistlerin dediği gibi, ”Chi, bilincin peşinden gider.“ Sessiz kalarak, bitkilerin ve hayvanların bilgeliğini duymaya başlarsınız. Rüyalardaki sessiz fısıltılar ve bu rüyaların maddi forma bürünmesini sağlayan ince mekanizmayı öğrenirsiniz. Tao Te Çing’de bu tür bir yaşam biçimine ”wei wu wei", yani "yapmak, yapmamak“ denir.
Buda, aydınlanmaya giden yol olarak ”orta yol"dan bahsetmiştir. Aristoteles ise Altın Ortalamayı – iki uç nokta arasındaki orta noktayı – güzelliğin yolu olarak tanımlamıştır. Ne çok fazla çaba, ne de çok az. Yin ve yangın mükemmel dengesi. Vedanta’nın Maya ya da yanılsama kavramı, çevrenin kendisini değil, düşüncelerimizin yarattığı bir yansımasını deneyimlediğimizi savunur. Elbette düşünceleriniz, titreşimli dünyayı belirli bir şekilde deneyimlemenizi sağlar; ancak içsel sükunetimizin dışsal olaylara bağlı olması gerekmez. Algılayan özneye bağımsız bir dış dünyaya olan inanç, bilimin temelidir. Ancak duyularımız bize yalnızca dolaylı bilgi verir. Zihnin yarattığı bu fiziksel dünya hakkındaki kavramlarımız her zaman duyularımızdan süzülür ve bu nedenle her zaman eksiktir. Tüm duyuların altında yatan tek bir titreşim alanı vardır. "Sinestezi" adı verilen bir duruma sahip kişiler, bazen bu titreşim alanını farklı şekillerde deneyimlerler. Sinestetikler, sesleri renkler veya şekiller olarak görebilir ya da bir duyunun özelliklerini başka bir duyuyla ilişkilendirebilirler. Sinestezi, duyuların bir sentezini veya birbirine karışmasını ifade eder. Çakralar ve duyular, bir titreşim sürekliliğini süzüp filtreleyen bir prizma gibidir. Evrendeki her şey titreşir, ancak farklı hızlarda ve frekanslarda.
Horus’un Gözü, her biri duyulardan birini temsil eden altı sembolden oluşur. Eski Vedik sistemde olduğu gibi, düşünce de bir duyu olarak kabul edilir. Düşünceler, bedende duyumlar yaşanırken eşzamanlı olarak algılanır. Hepsi aynı titreşim kaynağından doğar. Düşünme, basitçe bir araçtır. Altı duyudan biridir. Ancak onu o kadar yüksek bir konuma yükselttik ki, kendimizi düşüncelerimizle özdeşleştiriyoruz. Düşünmeyi altı duyudan biri olarak tanımlamamamız çok önemlidir. Düşünceye o kadar dalmış durumdayız ki, düşünceyi bir duyu olarak açıklamaya çalışmak, bir balığa suyu anlatmak gibidir. Su mu, ne suyu? Upanishad’larda şöyle denir: Gözün görebildiği şey değil, gözün görmesini sağlayan şeydir. Bil ki o, burada insanların taptığı şey değil, ebedi olan Brahma’dır. Kulağın duyabildiği şey değil, kulağın duymasını sağlayan şeydir. Bil ki o, burada insanların taptığı şey değil, ebedi olan Brahma’dır. Sözün aydınlatabildiği şey değil, sözün aydınlatılmasını sağlayan şeydir. Bil ki o, ebedi Brahma’dır; buradaki insanların taptığı şey değil. Zihnin düşünebildiği şey değil, zihnin düşünmesini sağlayan şeydir. Bil ki o, ebedi Brahma’dır; buradaki insanların taptığı şey değil.
Son on yılda beyin araştırmaları alanında büyük ilerlemeler kaydedildi. Bilim insanları, nöroplastisiteyi keşfettiler – bu terim, beynin fiziksel bağlantılarının içinden geçen düşüncelere göre değiştiği fikrini ifade eder. Kanadalı psikolog Donald Hebb’in dediği gibi, "birlikte ateşlenen nöronlar, birbirine bağlanır." Nöronlar, bir kişi sürekli dikkat halinde olduğunda en fazla birbirine bağlanır. Bunun anlamı, gerçeklikle ilgili kendi öznel deneyiminizi yönlendirmenin mümkün olduğudur. Kelimenin tam anlamıyla, düşünceleriniz korku, endişe, kaygı ve olumsuzluktan ibaretse, bu tür düşüncelerin daha da çoğalması için gerekli bağlantıları güçlendirirsiniz. Düşüncelerinizi sevgi, şefkat, minnettarlık ve neşe yönünde yönlendirirseniz, bu deneyimlerin tekrarlanması için gerekli bağlantıları yaratırsınız. Peki, şiddet ve acıyla çevriliysek bunu nasıl yapabiliriz? Bu bir tür yanılsama ya da hayalperestlik değil mi? Nöroplastisite, pozitif düşünceyle kendi gerçekliğinizi yarattığınız şeklindeki yeni çağ kavramıyla aynı şey değildir. Aslında bu, Buda’nın 2500 yıl önce öğrettiği şeyle aynıdır.
Vipassana Meditasyonu ya da içgörü meditasyonu, kendi kendine yönlendirilen nöroplastisite olarak tanımlanabilir. Gerçekliğinizi tam olarak olduğu gibi – GERÇEKTEN olduğu gibi – kabul edersiniz. Ancak bunu, düşüncenin önyargısı veya etkisi olmaksızın, duyumun kök düzeyinde, titreşimsel ya da enerjisel düzeyde deneyimlersiniz. Bilinç düzeyinin kökünde sürdürülen dikkat sayesinde, gerçekliğin tamamen farklı bir algısına yönelik sinir bağlantıları oluşturulur. Çoğu zaman bunu tersine anlıyoruz. Dış dünya hakkındaki fikirlerin sinir ağlarımızı şekillendirmesine sürekli izin veriyoruz, ancak içsel sükunetimizin dışsal olaylara bağlı olması gerekmez. Koşullar önemli değildir. Yalnızca benim bilinç durumum önemlidir. Sanskritçe’de meditasyon, ölçüden özgür olmak demektir. Her türlü karşılaştırmadan özgür olmak. Her türlü dönüşümden özgür olmak. Başka bir şey olmaya çalışmıyorsunuz. Olanla barışık oluyorsunuz. Fiziksel alemin acısının üstesinden gelmenin yolu, onu tamamen kucaklamaktır. Ona evet demektir. Böylece o, sizin onun içinde bir şey olmanız yerine, sizin içinizin bir parçası haline gelir. Bilinç, içeriğiyle artık çatışmayacak şekilde nasıl yaşanır? Kalbi önemsiz hırslarından nasıl arındırırız?
Bilinçte tam bir devrim olması gerekir. Yönelimde dış dünyadan iç dünyaya doğru radikal bir kayma. Bu, yalnızca irade ya da çabayla gerçekleşen bir devrim değildir. Aynı zamanda teslimiyetle de gerçekleşir. Gerçekliği olduğu gibi kabul etmek. Mesih’in açık kalbi imgesi, kişinin tüm acıya açık olması gerektiği fikrini güçlü bir şekilde aktarır. Evrimsel kaynağa açık kalmak istiyorsak, HER ŞEYİ kabul etmeliyiz. Bu, mazoşist olacağınız anlamına gelmez; acıyı aramazsınız, ancak acı geldiğinde – ki bu kaçınılmazdır – başka bir gerçeklik arzulamak yerine, gerçekliği OLDUĞU GİBİ kabul edersiniz. Hawaiililer uzun zamandır gerçeği kalp aracılığıyla öğrendiğimize inanmışlardır. Kalbin, beyin kadar belirgin bir şekilde kendine özgü bir zekası vardır. Mısırlılar, insan bilgeliğinin kaynağının beyin değil, kalp olduğuna inanırlardı. Kalp, ruhun ve kişiliğin merkezi olarak kabul edilirdi. İlahi güç, kalp aracılığıyla konuşur ve eski Mısırlılara gerçek yollarını gösterirdi. Bu papirüs, "kalbin tartılması“nı tasvir etmektedir. Öbür dünyaya hafif bir kalple gitmek iyi bir şey olarak kabul edilirdi. Bu, iyi bir hayat sürdüğünüz anlamına gelirdi. İnsanların kalp merkezini uyandırma sürecinde deneyimledikleri evrensel ya da arketipik aşamalardan biri, kendi enerjisini evrenin enerjisi olarak deneyimlemektir. Bu sevgiyi hissetmeye, bu sevgi olmaya kendinize izin verdiğinizde, iç dünyanızı dış dünyayla birleştirdiğinizde, o zaman her şey bir olur.
Kişi kürelerin müziğini nasıl deneyimler? Kalp nasıl açılır? Sri Ramana Maharshi şöyle demiştir: ”Tanrı sizin içinizde, sizin olarak bulunur ve Tanrı’yı ya da kendinizi idrak etmek için hiçbir şey yapmanıza gerek yoktur. Bu zaten sizin gerçek ve doğal halinizdir. Tüm arayışları bırakın, dikkatinizi içe çevirin ve zihninizi, varlığınızın tam kalbinde parıldayan tek benliğe adayın. Bunun şu anda yaşadığınız bir deneyim haline gelmesi için, kendini sorgulama tek doğrudan ve anlık yoldur.“ Meditasyon yaparken ve içimizdeki hisleri, içsel canlılığımızı gözlemlediğinizde, aslında değişimi gözlemliyorsunuz. Bu değişim gücü, enerjinin biçimini değiştirmesiyle ortaya çıkıp yok olmasıdır. Bir kişinin ne kadar evrimleştiği ya da aydınlandığı, her an uyum sağlama yeteneğini ne kadar kazandığı ya da sürekli değişen insan koşulları, acı ve zevk akışını mutluluğa dönüştürme yeteneğini ne kadar kazandığıyla ölçülür. ”Savaş ve Barış"ın yazarı Leo Tolstoy, "Herkes dünyayı değiştirmeyi düşünür, ama kimse kendini değiştirmeyi düşünmez,“ demişti. Darwin, türlerin hayatta kalması için en önemli özelliğin güç ya da zeka değil, değişime uyum sağlama yeteneği olduğunu söylemiştir. Kişi uyum sağlamada ustalaşmalıdır.
İşte bu, Budizm’in “annica” öğretisidir – her şey ortaya çıkar ve yok olur, değişir. Sürekli değişir. Acı, yalnızca belirli bir biçime bağlandığımız için var olur. Annica anlayışıyla kendinizin tanık olan kısmıyla bağlantı kurduğunuzda, kalpte mutluluk doğar. Tarih boyunca azizler, bilgeler ve yogiler, kalpte meydana gelen tek bir kutsal birleşmeyi oybirliğiyle anlatırlar. İster Haçlı Aziz John’un yazıları, ister Rumi’nin şiirleri, ister Hindistan’ın tantrik öğretileri olsun, tüm bu farklı öğretiler kalbin ince gizemini ifade etmeye çalışır. Kalpte Şiva ve Şakti’nin birleşimi vardır. Eril enerjinin yaşam sarmalına nüfuz etmesi ve dişil enerjinin değişime teslim olması. Var olan her şeye tanıklık etmek ve koşulsuz kabul etmek. Kalbinizi açmak için, kendinizi değişime açmalısınız. Görünüşte katı olan bu dünyada yaşamak için, onunla dans edin, onunla etkileşime geçin, tam anlamıyla yaşayın, tam anlamıyla sevin, ancak bunun geçici olduğunu ve nihayetinde tüm biçimlerin çözülüp değiştiğini bilin. Mutluluk, sükûnete yanıt veren enerjidir. Bilincin tüm içeriğinden arındırılmasıyla ortaya çıkar. Sükûnetten doğan bu mutluluk enerjisinin içeriği, bilincin ta kendisidir. Kalbin yeni bir bilinci. Var olan HER ŞEYE bağlı bir bilinç.