Au-delà de la pensée

Transcription de la vidéo " Mondes intérieurs, mondes extérieurs "

Partie 4, Au-delà de la pensée

La vie, la liberté et la poursuite du bonheur. Nous menons nos vies à la poursuite du bonheur " là-bas ", comme s’il s’agissait d’une marchandise. Nous sommes devenus esclaves de nos propres désirs et envies. Le bonheur n’est pas quelque chose que l’on peut rechercher ou acheter comme un costume bon marché. C’est Maya, l’illusion, le jeu sans fin des formes.

Dans la tradition bouddhiste, le samsara, ou cycle sans fin de la souffrance, est perpétué par l’avidité du plaisir et l’aversion pour la douleur. Freud appelait cela le " principe de plaisir ". Tout ce que nous faisons est une tentative de créer du plaisir, d’obtenir quelque chose que nous voulons, ou de repousser quelque chose d’indésirable dont nous ne voulons pas. Même un organisme simple comme le paramécie agit ainsi. C’est ce qu’on appelle la réponse à un stimulus. Contrairement au paramécie, les humains ont davantage de choix. Nous sommes libres de penser, et c’est là le cœur du problème. C’est la réflexion sur ce que nous voulons qui est devenue incontrôlable. Le dilemme de la société moderne réside dans le fait que nous cherchons à comprendre le monde, non pas en termes de conscience intérieure archaïque, mais en quantifiant et en qualifiant ce que nous percevons comme étant le monde extérieur à l’aide de moyens scientifiques et de la pensée.

La réflexion n’a fait qu’engendrer davantage de réflexion et de questions. Nous cherchons à connaître les forces les plus intimes qui créent le monde et en guident le cours. Mais nous concevons cette essence comme extérieure à nous-mêmes, et non comme un être vivant, intrinsèque à notre propre nature. C’est le célèbre psychiatre Carl Jung qui a dit : " Celui qui regarde vers l’extérieur rêve, celui qui regarde vers l’intérieur s’éveille. " Il n’y a rien de mal à désirer être éveillé, à vouloir être heureux. Ce qui est erroné, c’est de chercher le bonheur à l’extérieur alors qu’il ne peut être trouvé qu’à l’intérieur.

Le 4 août 2010, lors de la conférence Techonomy à Lake Tahoe, en Californie, Eric Schmidt, PDG de Google, a évoqué une statistique stupéfiante. Selon lui, nous produisons désormais tous les deux jours autant d’informations que nous en avons produites depuis l’aube de la civilisation jusqu’en 2003. Cela représente environ 5 exaoctets de données. Jamais dans l’histoire de l’humanité il n’y a eu autant de réflexion, et jamais il n’y a eu autant de bouleversements sur la planète. Se pourrait-il que chaque fois que nous trouvons une solution à un problème, nous en créions deux autres ? À quoi bon toute cette réflexion si elle ne mène pas à un plus grand bonheur ? Sommes-nous plus heureux ? Plus sereins ? Plus joyeux grâce à toute cette réflexion ? Ou bien cela nous isole-t-il, nous déconnecte-t-il d’une expérience de la vie plus profonde et plus significative ? Penser, agir et faire doivent être mis en équilibre avec l’être. Après tout, nous sommes des êtres humains, pas des machines à faire.

Nous voulons à la fois le changement et la stabilité. Nos cœurs se sont déconnectés de la spirale de la vie, de la loi du changement, tandis que notre esprit rationnel nous pousse vers la stabilité, la sécurité et l’apaisement des sens. Avec une fascination morbide, nous regardons les meurtres, les tsunamis, les tremblements de terre et les guerres. Nous essayons constamment d’occuper notre esprit, de le remplir d’informations. Des émissions de télévision diffusées en continu sur tous les appareils imaginables. Des jeux et des casse-têtes. Des SMS. Et toutes sortes de futilités. Nous nous laissons hypnotiser par le flux incessant de nouvelles images, de nouvelles informations, de nouvelles façons de titiller et d’apaiser les sens. Dans les moments de calme et d’introspection, notre cœur peut nous dire qu’il y a plus dans la vie que notre réalité actuelle, que nous vivons dans un monde de fantômes affamés. En quête incessante et jamais satisfaits. Nous avons créé un tourbillon de données qui circule autour de la planète pour faciliter davantage de réflexion, davantage d’idées sur la manière de réparer le monde, de résoudre les problèmes qui n’existent que parce que l’esprit les a créés. C’est la pensée qui a créé tout ce grand désordre dans lequel nous nous trouvons actuellement. Nous menons des guerres contre les maladies, les ennemis et les problèmes.

Le paradoxe, c’est que tout ce à quoi on résiste persiste. Plus on résiste à quelque chose, plus cela devient puissant. À l’instar de l’entraînement d’un muscle, on renforce en réalité ce dont on souhaite justement se débarrasser. Alors, quelle est l’alternative à la réflexion ? Quel autre mécanisme les humains peuvent-ils utiliser pour exister sur cette planète ? Alors que la culture occidentale, au cours des derniers siècles, s’est concentrée sur l’exploration du monde physique à l’aide de la pensée et de l’analyse, d’autres cultures anciennes ont développé des technologies tout aussi sophistiquées pour explorer l’espace intérieur. C’est la perte de notre connexion à nos mondes intérieurs qui a créé un déséquilibre sur notre planète.

Le principe ancien “ connais-toi toi-même ” a été remplacé par le désir d’expérimenter le monde extérieur des formes. Répondre à la question “ qui suis-je ? ” ne se résume pas à décrire ce qui figure sur votre carte de visite. Dans le bouddhisme, vous n’êtes pas le contenu de votre conscience. Vous n’êtes pas simplement un ensemble de pensées ou d’idées, car derrière ces pensées se trouve celui qui en est le témoin. L’impératif “ Connais-toi toi-même ” est un koan zen, une énigme sans réponse. À terme, l’esprit finira par s’épuiser à chercher une réponse. À l’instar d’un chien qui court après sa queue, c’est uniquement l’identité de l’ego qui cherche une réponse, un but. La vérité sur qui vous êtes n’a pas besoin de réponse, car toutes les questions sont créées par l’esprit égoïque. Vous n’êtes pas votre esprit. La vérité ne réside pas dans davantage de réponses, mais dans moins de questions. Comme l’a dit Joseph Campbell : " Je ne crois pas que les gens cherchent le sens de la vie, mais plutôt l’expérience d’être en vie. "

Lorsqu’on a demandé au Bouddha : “ Qui es-tu ? ”, il a simplement répondu : “ Je suis éveillé. ” Que signifie “ être éveillé ” ? Le Bouddha ne le précise pas, car l’épanouissement de chaque vie individuelle est différent. Mais il dit une chose : c’est la fin de la souffrance. Toutes les grandes traditions religieuses ont un nom pour désigner cet état d’éveil : le Paradis, le Nirvana ou le Moksha. Un esprit calme est tout ce dont vous avez besoin pour réaliser la nature du courant. Tout le reste se produira une fois que votre esprit sera apaisé. Dans ce calme, les énergies intérieures s’éveillent et agissent sans effort de votre part. Comme le disent les taoïstes : “ Le chi suit la conscience. ” En restant immobile, on commence à entendre la sagesse des plantes et des animaux. On perçoit les murmures discrets des rêves, et on apprend le mécanisme subtil par lequel ces rêves prennent forme matérielle. Dans le Tao Te Ching, ce mode de vie s’appelle " wei wu wei ", “ faire sans faire ”.

Le Bouddha parlait de la " voie du milieu " comme du chemin menant à l’illumination. Aristote décrivait le juste milieu – le point médian entre deux extrêmes – comme la voie de la beauté. Ni trop d’effort, ni trop peu. Le yin et le yang en parfait équilibre. La notion de Maya, ou illusion, dans le Vedanta, signifie que nous ne faisons pas l’expérience de l’environnement lui-même, mais plutôt d’une projection de celui-ci créée par nos pensées. Bien sûr, vos pensées vous permettent de percevoir le monde vibratoire d’une certaine manière, mais notre sérénité intérieure ne doit pas nécessairement dépendre des événements extérieurs. La croyance en un monde extérieur indépendant du sujet qui le perçoit est fondamentale pour la science. Mais nos sens ne nous fournissent que des informations indirectes. Nos notions concernant ce monde physique créé par l’esprit sont toujours filtrées par les sens et sont donc toujours incomplètes. Il existe un champ vibratoire sous-jacent à tous les sens. Les personnes atteintes d’un trouble appelé " synesthésie " perçoivent parfois ce champ vibratoire de différentes manières. Les synesthètes peuvent voir les sons sous forme de couleurs ou de formes, ou associer les qualités d’un sens à un autre. La synesthésie fait référence à une synthèse ou à un entremêlement des sens. Les chakras et les sens sont comme un prisme filtrant un continuum de vibrations. Toutes les choses de l’univers vibrent, mais à des rythmes et des fréquences différents.

L’Œil d’Horus est composé de six symboles, chacun représentant l’un des sens. À l’instar de l’ancien système védique, la pensée est considérée comme un sens. Les pensées sont perçues simultanément aux sensations ressenties par le corps. Elles proviennent de la même source vibratoire. La pensée n’est qu’un outil. L’un des six sens. Mais nous lui avons conféré un statut si élevé que nous nous identifions à nos pensées. Le fait que nous ne considérions pas la pensée comme l’un des six sens est très significatif. Nous sommes tellement immergés dans la pensée que tenter de l’expliquer en tant que sens revient à parler de l’eau à un poisson. L’eau, quelle eau ? Dans les Upanishads, il est dit : " Non pas ce que l’œil peut voir, mais ce par quoi l’œil peut voir. Sache que c’est cela Brahma, l’éternel, et non ce que les gens ici adorent. Non pas ce que l’oreille peut entendre, mais ce par quoi l’oreille peut entendre. Sache que c’est cela Brahma, l’éternel, et non ce que les gens ici adorent. Ce n’est pas ce que la parole peut éclairer, mais ce par quoi la parole peut être éclairée. Sache que c’est cela Brahma, l’éternel, et non ce que les gens ici adorent. Ce n’est pas ce que l’esprit peut penser, mais ce par quoi l’esprit peut penser. Sache que c’est cela Brahma, l’éternel, et non ce que les gens ici adorent.

Au cours de la dernière décennie, de grandes avancées ont eu lieu dans le domaine de la recherche sur le cerveau. Les scientifiques ont découvert la neuroplasticité – un terme qui exprime l’idée que le câblage physique du cerveau évolue en fonction des pensées qui le traversent. Comme l’a formulé le psychologue canadien Donald Hebb, " les neurones qui s’activent ensemble se connectent entre eux “. C’est lorsqu’une personne est dans un état d’attention soutenue que les neurones se connectent le plus entre eux. Cela signifie qu’il est possible d’orienter votre propre expérience subjective de la réalité. Concrètement, si vos pensées sont empreintes de peur, d’inquiétude, d’anxiété et de négativité, vous renforcez alors les connexions qui permettront à davantage de pensées de ce type de s’épanouir. Si vous orientez vos pensées vers l’amour, la compassion, la gratitude et la joie, vous créez les connexions qui permettront de reproduire ces expériences. Mais comment y parvenir si nous sommes entourés de violence et de souffrance ? N’est-ce pas là une sorte d’illusion ou de vœu pieux ? La neuroplasticité n’est pas synonyme de cette notion ” New Age " selon laquelle on créerait sa réalité par la pensée positive. Il s’agit en réalité de la même chose que ce qu’enseignait le Bouddha il y a 2 500 ans.

La méditation Vipassana, ou méditation de la vision pénétrante, pourrait être décrite comme une neuroplasticité autodirigée. Vous acceptez votre réalité exactement telle qu’elle est – telle qu’elle est RÉELLEMENT. Mais vous la vivez au niveau fondamental de la sensation, au niveau vibratoire ou énergétique, sans le préjugé ni l’influence de la pensée. Grâce à une attention soutenue au niveau le plus fondamental de la conscience, on crée les connexions nécessaires à une perception de la réalité totalement différente. La plupart du temps, nous faisons l’inverse. Nous laissons constamment les idées que nous nous faisons du monde extérieur façonner nos réseaux neuronaux, mais notre sérénité intérieure n’a pas besoin de dépendre des événements extérieurs. Les circonstances n’ont pas d’importance. Seul mon état de conscience compte. En sanskrit, la méditation signifie être libre de toute mesure. Libre de toute comparaison. Être libre de tout devenir. Vous n’essayez pas de devenir autre chose. Vous êtes en paix avec ce qui est. La manière de s’élever au-dessus de la souffrance du monde physique consiste à l’embrasser totalement. À lui dire oui. Ainsi, elle devient quelque chose en vous, plutôt que vous ne soyez quelque chose en elle. Comment vivre de telle sorte que la conscience ne soit plus en conflit avec son contenu ? Comment vider son cœur de mesquines ambitions ?

Il faut une révolution totale de la conscience. Un changement radical d’orientation, du monde extérieur vers l’intérieur. Ce n’est pas une révolution provoquée par la seule volonté ou le seul effort. Mais aussi par l’abandon. L’acceptation de la réalité telle qu’elle est. L’image du cœur ouvert du Christ exprime avec force l’idée qu’il faut s’ouvrir à toute douleur. Il faut TOUT accepter si l’on veut rester ouvert à la source évolutive. Cela ne signifie pas que l’on devienne masochiste, ni que l’on recherche la souffrance, mais lorsque la souffrance survient – ce qui est inévitable –, on accepte simplement la réalité TELLE QU’ELLE EST, au lieu de rêver d’une autre réalité. Les Hawaïens croient depuis longtemps que c’est par le cœur que l’on apprend la vérité. Le cœur possède sa propre intelligence, tout aussi distincte que celle du cerveau. Les Égyptiens croyaient que le cœur, et non le cerveau, était la source de la sagesse humaine. Le cœur était considéré comme le centre de l’âme et de la personnalité. C’est par le cœur que le divin s’exprimait, transmettant aux Égyptiens de l’Antiquité la connaissance de leur véritable chemin. Ce papyrus représente la ” pesée du cœur “. Il était considéré comme une bonne chose d’entrer dans l’au-delà avec un cœur léger. Cela signifiait que l’on avait bien vécu. Une étape universelle ou archétypale que les gens traversent au cours du processus d’éveil du centre du cœur est l’expérience de sa propre énergie comme étant l’énergie de l’univers. Lorsque vous vous autorisez à ressentir cet amour, à être cet amour, lorsque vous reliez votre monde intérieur au monde extérieur, alors tout ne fait qu’un.

Comment fait-on l’expérience de la musique des sphères ? Comment le cœur s’ouvre-t-il ? Sri Ramana Maharshi a dit : " Dieu réside en vous, en tant que vous-même, et vous n’avez rien à faire pour réaliser Dieu ou vous réaliser vous-même. C’est déjà votre état véritable et naturel. Abandonnez simplement toute quête, tournez votre attention vers l’intérieur et sacrifiez votre mental au Soi unique, qui rayonne au cœur même de votre être. Pour que cela devienne votre propre expérience vécue ici et maintenant, l’introspection est la seule voie directe et immédiate. “ Lorsque vous méditez et observez les sensations en vous, cette vitalité intérieure, vous observez en réalité le changement. Cette force de changement correspond à l’apparition et à la disparition de l’énergie à mesure qu’elle change de forme. Le degré d’évolution ou d’illumination d’une personne correspond au degré auquel elle a acquis la capacité de s’adapter à chaque instant, ou de transmuter en félicité le flux humain en constante évolution des circonstances, de la douleur et du plaisir. Léon Tolstoï, auteur de ” Guerre et Paix », a déclaré : « Tout le monde pense à changer le monde, mais personne ne pense à se changer soi-même. » Darwin a affirmé que la caractéristique la plus importante pour la survie d’une espèce n’est ni la force ni l’intelligence, mais la capacité d’adaptation au changement. Il faut devenir expert en adaptation.

C’est là l’enseignement bouddhiste de l’« annica » : tout naît et disparaît, tout change. En constante évolution. La souffrance n’existe que parce que nous nous attachons à une forme particulière. Lorsque vous vous connectez à la partie de vous-même qui est témoin, en comprenant l’annica, la félicité surgit dans le cœur. Tout au long de l’histoire, les saints, les sages et les yogis décrivent à l’unanimité une union sacrée qui se produit dans le cœur. Qu’il s’agisse des écrits de saint Jean de la Croix, de la poésie de Rumi ou des enseignements tantriques de l’Inde, tous ces enseignements différents tentent d’exprimer le mystère subtil du cœur. C’est dans le cœur que se trouve l’union de Shiva et de Shakti. La pénétration masculine dans la spirale de la vie et l’abandon féminin au changement. Être témoin et accepter sans condition tout ce qui est. Pour ouvrir votre cœur, vous devez vous ouvrir au changement. Pour vivre dans ce monde en apparence solide, dansez avec lui, engagez-vous avec lui, vivez pleinement, aimez pleinement, tout en sachant qu’il est impermanent et qu’en fin de compte, toutes les formes se dissolvent et changent. La félicité est l’énergie qui répond au calme. Elle naît du fait de vider la conscience de tout contenu. Le contenu de cette énergie de félicité née du calme EST la conscience. Une nouvelle conscience du cœur. Une conscience connectée à TOUT ce qui EST.