Transcripción del vídeo "Mundos internos, mundos externos"
Parte 4: Más allá del pensamiento
La vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad. Vivimos nuestras vidas persiguiendo la felicidad "ahí fuera", como si fuera una mercancía. Nos hemos convertido en esclavos de nuestros propios deseos y antojos. La felicidad no es algo que se pueda perseguir o comprar como un traje barato. Esto es Maya, la ilusión, el juego infinito de las formas.
En la tradición budista, el samsara, o ciclo infinito del sufrimiento, se perpetúa por el ansia de placer y la aversión al dolor. Freud se refería a esto como el "principio del placer". Todo lo que hacemos es un intento de generar placer, de conseguir algo que deseamos o de alejar algo indeseable que no queremos. Incluso un organismo tan simple como el paramecio lo hace. Se denomina respuesta al estímulo. A diferencia del paramecio, los seres humanos tenemos más opciones. Somos libres de pensar, y ahí radica el quid de la cuestión. Es precisamente el hecho de pensar en lo que queremos lo que se ha descontrolado. El dilema de la sociedad moderna es que buscamos comprender el mundo, no en términos de una conciencia interior arcaica, sino cuantificando y calificando lo que percibimos como el mundo exterior mediante el pensamiento y los medios científicos.
Pensar solo ha conducido a más pensamiento y a más preguntas. Buscamos conocer las fuerzas más íntimas que crean el mundo y guían su curso. Pero concebimos esta esencia como algo ajeno a nosotros mismos, no como un ser vivo, intrínseco a nuestra propia naturaleza. Fue el famoso psiquiatra Carl Jung quien dijo: "Quien mira hacia fuera sueña; quien mira hacia dentro despierta". No está mal desear estar despierto, ser feliz. Lo que está mal es buscar la felicidad en el exterior cuando solo puede encontrarse en el interior.
El 4 de agosto de 2010, en la conferencia Techonomy celebrada en Lake Tahoe, California, Eric Schmidt, director ejecutivo de Google, mencionó una estadística asombrosa. Según Schmidt, cada dos días generamos ahora tanta información como la que se generó desde los albores de la civilización hasta el año 2003. Eso supone unos 5 exabytes de datos. Nunca en la historia de la humanidad se ha pensado tanto ni ha habido tanta agitación en el planeta. ¿Podría ser que cada vez que pensamos en una solución para un problema, creemos dos problemas más? ¿De qué sirve todo este pensar si no conduce a una mayor felicidad? ¿Somos más felices? ¿Más serenos? ¿Más alegres como resultado de todo este pensamiento? ¿O acaso nos aísla, nos desconecta de una experiencia de vida más profunda y significativa? Pensar, actuar y hacer deben equilibrarse con el ser. Al fin y al cabo, somos seres humanos, no máquinas de hacer.
Queremos cambio y queremos estabilidad al mismo tiempo. Nuestros corazones se han desconectado de la espiral de la vida, de la ley del cambio, mientras nuestras mentes racionales nos empujan hacia la estabilidad, la seguridad y la pacificación de los sentidos. Con una fascinación mórbida, observamos asesinatos, tsunamis, terremotos y guerras. Intentamos constantemente mantener la mente ocupada, llenarla de información. Programas de televisión que se emiten desde cualquier dispositivo imaginable. Juegos y rompecabezas. Mensajes de texto. Y todo tipo de trivialidades. Nos dejamos hipnotizar por el flujo interminable de nuevas imágenes, nueva información, nuevas formas de seducir y apaciguar los sentidos. En momentos de tranquila reflexión interior, nuestro corazón puede decirnos que hay más en la vida que nuestra realidad actual, que vivimos en un mundo de fantasmas hambrientos. Anhelando sin cesar y nunca satisfechos. Hemos creado una vorágine de datos que vuela alrededor del planeta para facilitar más pensamiento, más ideas sobre cómo arreglar el mundo, para solucionar los problemas que solo existen porque la mente los ha creado. El pensamiento ha creado todo este gran lío en el que nos encontramos ahora mismo. Libramos guerras contra enfermedades, enemigos y problemas.
La paradoja es que aquello a lo que te resistes persiste. Cuanto más te resistes a algo, más fuerte se vuelve. Al igual que al ejercitar un músculo, en realidad estás fortaleciendo precisamente aquello de lo que quieres librarte. Entonces, ¿cuál es la alternativa al pensamiento? ¿Qué otro mecanismo pueden utilizar los seres humanos para existir en este planeta? Mientras que la cultura occidental, en los últimos siglos, se ha centrado en explorar lo físico mediante el pensamiento y el análisis, otras culturas antiguas han desarrollado tecnologías igualmente sofisticadas para explorar el espacio interior. Es la pérdida de nuestra conexión con nuestros mundos interiores lo que ha creado el desequilibrio en nuestro planeta.
El antiguo principio de “conócete a ti mismo” ha sido sustituido por el deseo de experimentar el mundo exterior de las formas. Responder a la pregunta “¿quién soy?” no es simplemente una cuestión de describir lo que pone en tu tarjeta de visita. En el budismo, tú no eres el contenido de tu conciencia. No eres meramente un conjunto de pensamientos o ideas, porque detrás de los pensamientos está quien los observa. El imperativo “conócete a ti mismo” es un koan zen, un acertijo sin respuesta. Al final, la mente acabará agotada de intentar encontrar una respuesta. Como un perro que persigue su propia cola, es solo la identidad del ego la que quiere encontrar una respuesta, un propósito. La verdad de quién eres no necesita una respuesta, porque todas las preguntas son creadas por la mente egóica. Tú no eres tu mente. La verdad no reside en más respuestas, sino en menos preguntas. Como dijo Joseph Campbell: "No creo que la gente busque el sentido de la vida, sino más bien la experiencia de estar vivo".
Cuando le preguntaron al Buda: “¿Qué eres?”, él respondió simplemente: “Estoy despierto”. ¿Qué significa esto, estar despierto? El Buda no lo explica con exactitud, porque el florecimiento de cada vida individual es diferente. Pero sí dice una cosa: es el fin del sufrimiento. Todas las grandes tradiciones religiosas tienen un nombre para ese estado de estar despierto: el cielo, el Nirvana o el Moksha. Una mente tranquila es todo lo que necesitas para comprender la naturaleza de la corriente. Todo lo demás sucederá una vez que tu mente esté en calma. En esa quietud, las energías internas se despiertan y actúan sin esfuerzo por tu parte. Como dicen los taoístas: “El chi sigue a la conciencia”. Al permanecer en quietud, uno comienza a escuchar la sabiduría de las plantas y los animales. Los susurros silenciosos de los sueños, y uno aprende el sutil mecanismo por el que esos sueños cobran forma material. En el Tao Te Ching, este tipo de vida se denomina “wei wu wei”: "Hacer, sin hacer".
El Buda habló del “camino medio” como la senda que conduce a la iluminación. Aristóteles describió la Media Oro —el punto medio entre dos extremos— como el camino de la belleza. Ni demasiado esfuerzo, ni demasiado poco. El yin y el yang en perfecto equilibrio. La noción vedántica de Maya, o ilusión, sostiene que no experimentamos el entorno en sí mismo, sino más bien una proyección del mismo creada por los pensamientos. Por supuesto, tus pensamientos te permiten experimentar el mundo vibratorio de una determinada manera, pero nuestra ecuanimidad interior no tiene por qué depender de los acontecimientos externos. La creencia en un mundo externo independiente del sujeto que percibe es fundamental para la ciencia. Pero nuestros sentidos solo nos proporcionan información indirecta. Nuestras nociones sobre este mundo físico creado por la mente siempre se filtran a través de los sentidos y, por lo tanto, siempre son incompletas. Existe un campo de vibración subyacente a todos los sentidos. Las personas con una condición llamada "sinestesia" a veces experimentan este campo vibratorio de diferentes maneras. Los sinestésicos pueden ver los sonidos como colores o formas, o asociar cualidades de un sentido con otro. La sinestesia se refiere a una síntesis o entremezcla de los sentidos. Los chakras y los sentidos son como un prisma que filtra un continuo de vibraciones. Todas las cosas del universo vibran, pero a ritmos y frecuencias diferentes.
El Ojo de Horus está compuesto por seis símbolos, cada uno de los cuales representa uno de los sentidos. Al igual que en el antiguo sistema védico, el pensamiento se considera un sentido. Los pensamientos se reciben simultáneamente a medida que se experimentan sensaciones en el cuerpo. Surgen de la misma fuente vibratoria. Pensar es simplemente una herramienta. Uno de los seis sentidos. Pero lo hemos elevado a un estatus tan alto que nos identificamos con nuestros pensamientos. El hecho de que no identifiquemos el pensamiento como uno de los seis sentidos es muy significativo. Estamos tan inmersos en el pensamiento que intentar explicarlo como un sentido es como hablarle a un pez del agua. ¿Agua? ¿Qué agua? En los Upanishads se dice: No es aquello que el ojo puede ver, sino aquello por lo que el ojo puede ver. Sabed que eso es Brahma, el eterno, y no lo que la gente aquí adora. No es aquello que el oído puede oír, sino aquello por lo que el oído puede oír. Sabed que eso es Brahma, el eterno, y no lo que la gente aquí adora. No es aquello que la palabra puede iluminar, sino aquello por lo que la palabra puede ser iluminada. Sabed que eso es Brahma, el eterno, y no lo que la gente aquí adora. No es aquello que la mente puede pensar, sino aquello por lo que la mente puede pensar. Sabed que eso es Brahma, el eterno, y no lo que la gente aquí adora.
En la última década se han producido grandes avances en el ámbito de la investigación cerebral. Los científicos han descubierto la neuroplasticidad, un término que transmite la idea de que las conexiones físicas del cerebro cambian según los pensamientos que lo atraviesan. Como dijo el psicólogo canadiense Donald Hebb: "Las neuronas que se activan juntas, se conectan entre sí". Las neuronas se conectan entre sí sobre todo cuando una persona se encuentra en un estado de atención sostenida. Lo que esto significa es que es posible dirigir tu propia experiencia subjetiva de la realidad. Literalmente, si tus pensamientos son de miedo, preocupación, ansiedad y negatividad, entonces desarrollas las conexiones para que florezcan más pensamientos de ese tipo. Si diriges tus pensamientos hacia el amor, la compasión, la gratitud y la alegría, creas las conexiones para repetir esas experiencias. Pero, ¿cómo lo hacemos si estamos rodeados de violencia y sufrimiento? ¿No es esto una especie de ilusión o de ilusión vana? La neuroplasticidad no es lo mismo que la noción de la Nueva Era de que uno crea su realidad mediante el pensamiento positivo. En realidad, es lo mismo que enseñó el Buda hace 2500 años.
La meditación Vipassana, o meditación de visión profunda, podría describirse como neuroplasticidad autodirigida. Aceptas tu realidad tal y como es —tal y como es REALMENTE—. Pero la experimentas en el nivel más profundo de la sensación, en el nivel vibratorio o energético, sin los prejuicios ni la influencia del pensamiento. A través de la atención sostenida en el nivel más profundo de la conciencia, se crea el cableado para una percepción de la realidad totalmente diferente. La mayoría de las veces lo hemos entendido al revés. Constantemente dejamos que las ideas sobre el mundo exterior moldeen nuestras redes neuronales, pero nuestra ecuanimidad interior no tiene por qué depender de los acontecimientos externos. Las circunstancias no importan. Solo importa mi estado de conciencia. Meditar, en sánscrito, significa estar libre de medidas. Libre de toda comparación. Estar libre de todo devenir. No estás intentando convertirte en otra cosa. Estás en paz con lo que es. La forma de elevarte por encima del sufrimiento del reino físico es abrazarlo por completo. Decirle que sí. Así se convierte en algo dentro de ti, en lugar de que tú seas algo dentro de él. ¿Cómo se vive de tal manera que la conciencia ya no esté en conflicto con su contenido? ¿Cómo se vacía el corazón de ambiciones mezquinas?
Debe producirse una revolución total en la conciencia. Un cambio radical de orientación, del mundo exterior al interior. No es una revolución provocada únicamente por la voluntad o el esfuerzo, sino también por la rendición. La aceptación de la realidad tal y como es. La imagen del corazón abierto de Cristo transmite con fuerza la idea de que uno debe abrirse a todo dolor. Hay que aceptarlo TODO si se quiere permanecer abierto a la fuente evolutiva. Esto no significa que te conviertas en masoquista, ni que busques el dolor, sino que, cuando el dolor llega —y llega inevitablemente—, simplemente aceptas la realidad TAL Y COMO ES, en lugar de anhelar otra realidad. Los hawaianos creen desde hace mucho tiempo que es a través del corazón como aprendemos la verdad. El corazón tiene su propia inteligencia, tan distintiva como la del cerebro. Los egipcios creían que el corazón, y no el cerebro, era la fuente de la sabiduría humana. Se consideraba que el corazón era el centro del alma y de la personalidad. Era a través del corazón como lo divino hablaba, revelando a los antiguos egipcios el conocimiento de su verdadero camino. Este papiro representa el "pesaje del corazón". Se consideraba algo positivo pasar al más allá con el corazón ligero. Significaba que habías vivido bien. Una etapa universal o arquetípica que las personas experimentan en el proceso de despertar el centro del corazón es la experiencia de la propia energía como la energía del universo. Cuando te permites sentir este amor, ser este amor, cuando conectas tu mundo interior con el mundo exterior, entonces todo es uno.
¿Cómo se experimenta la música de las esferas? ¿Cómo se abre el corazón? Sri Ramana Maharshi dijo: “Dios mora en ti, como tú, y no tienes que hacer nada para alcanzar la realización de Dios o la autorrealización. Ya es tu estado verdadero y natural. Simplemente abandona toda búsqueda, dirige tu atención hacia tu interior y entrega tu mente al Ser único, que irradia en el corazón de tu propio ser. Para que esto se convierta en tu propia experiencia vivida en el presente, la indagación en uno mismo es el único camino directo e inmediato”. Cuando meditas y observas las sensaciones internas, nuestra vitalidad interior, en realidad estás observando el cambio. Esta fuerza de cambio es el surgir y el desaparecer a medida que la energía cambia de forma. El grado en que una persona ha evolucionado o alcanzado la iluminación es el grado en que ha adquirido la capacidad de adaptarse a cada momento, o de transmutar la corriente humana, en constante cambio, de circunstancias, dolor y placer en dicha. León Tolstói, autor de “Guerra y paz”, dijo: "Todo el mundo piensa en cambiar el mundo, pero nadie piensa en cambiarse a sí mismo". Darwin afirmó que la característica más importante para la supervivencia de la especie no es la fuerza ni la inteligencia, sino la capacidad de adaptación al cambio. Hay que volverse experto en adaptarse.
Esta es la enseñanza budista de «annica»: todo surge y desaparece, todo cambia. Cambia constantemente. El sufrimiento existe solo porque nos apegamos a una forma concreta. Cuando te conectas con la parte de ti mismo que es testigo, con la comprensión de annica, surge la dicha en el corazón. Los santos, sabios y yoguis a lo largo de la historia describen unánimemente una unión sagrada que tiene lugar en el corazón. Ya sean los escritos de San Juan de la Cruz, la poesía de Rumi o las enseñanzas tántricas de la India, todas estas enseñanzas diferentes intentan expresar el sutil misterio del corazón. En el corazón se encuentra la unión de Shiva y Shakti. La penetración masculina en la espiral de la vida y la rendición femenina al cambio. Ser testigo y aceptar incondicionalmente todo lo que es. Para abrir tu corazón, debes abrirte al cambio. Para vivir en este mundo aparentemente sólido, baila con él, interactúa con él, vive plenamente, ama plenamente, pero sin olvidar que es impermanente y que, en última instancia, todas las formas se disuelven y cambian. La dicha es la energía que responde a la quietud. Surge al vaciar la conciencia de todo contenido. El contenido de esta energía de dicha nacida de la quietud ES la conciencia. Una nueva conciencia del corazón. Una conciencia que está conectada con TODO lo que ES.