आंतरिक जगत, बाहरी जगत वीडियो प्रतिलेखन
भाग 4, सोच से परे
जीवन, स्वतंत्रता और सुख की खोज। हम अपना जीवन "बाहर" सुख की खोज में इस तरह जीते हैं जैसे कि यह कोई वस्तु हो। हम अपनी ही इच्छाओं और लालसाओं के दास बन गए हैं। सुख ऐसी कोई चीज़ नहीं है जिसे सस्ते सूट की तरह खोजा या खरीदा जा सके। यह माया, भ्रम, रूप का अनंत खेल है।
बौद्ध परंपरा में, संसार, या दुख का अनंत चक्र सुख की लालसा और पीड़ा से घृणा के कारण बना रहता है। फ्रायड ने इसे "आनंद सिद्धांत" कहा था। हम जो कुछ भी करते हैं, वह सुख पैदा करने, कुछ ऐसा हासिल करने का प्रयास है जो हम चाहते हैं, या कुछ अवांछनीय को दूर धकेलने का प्रयास है जिसे हम नहीं चाहते। पैरामीसियम जैसे एक सरल जीव भी ऐसा ही करते हैं। इसे उत्तेजना की प्रतिक्रिया कहा जाता है। पैरामीसियम के विपरीत, मनुष्यों के पास अधिक विकल्प होते हैं। हम सोचने के लिए स्वतंत्र हैं, और यही समस्या का मूल है। यह हमारे नियंत्रण से बाहर हो गई है कि हम जो चाहते हैं, उसके बारे में सोचते ही रहते हैं। आधुनिक समाज का दुविधा यह है कि हम दुनिया को समझना चाहते हैं, प्राचीन आंतरिक चेतना के संदर्भ में नहीं, बल्कि वैज्ञानिक साधनों और विचारों का उपयोग करके बाहरी दुनिया के रूप में जो हम महसूस करते हैं, उसे मापकर और परखकर।
सोचने से केवल और अधिक सोच और अधिक प्रश्न ही उत्पन्न हुए हैं। हम उन गहनतम शक्तियों को जानना चाहते हैं जो दुनिया को बनाती हैं और इसके मार्गदर्शन करती हैं। लेकिन हम इस सार को अपने बाहर की चीज़ के रूप में मानते हैं, न कि अपनी प्रकृति का एक अभिन्न अंग, एक जीवित चीज़ के रूप में। यह प्रसिद्ध मनोचिकित्सक कार्ल जंग ही थे जिन्होंने कहा था, "जो बाहर देखता है वह सपने देखता है, जो अंदर देखता है वह जागता है।" जागना, खुश रहना चाहना गलत नहीं है। गलत यह है कि खुशी को बाहर खोजा जाए जबकि वह केवल अंदर ही मिल सकती है।
4 अगस्त, 2010 को कैलिफ़ोर्निया के लेक ताहो में टेकनॉमी सम्मेलन में, गूगल के सीईओ एरिक श्मिट ने एक आश्चर्यजनक आँकड़ा बताया। श्मिट के अनुसार, अब हम हर दो दिनों में उतनी ही जानकारी बनाते हैं जितनी हमने सभ्यता की शुरुआत से 2003 तक बनाई थी। यह लगभग 5 एक्साबाइट डेटा के बराबर है। मानव इतिहास में कभी इतनी अधिक सोच नहीं हुई है और न ही इस ग्रह पर इतना अधिक उथल-पुथल हुआ है। क्या यह हो सकता है कि हर बार जब हम एक समस्या का समाधान सोचते हैं, तो हम दो और समस्याएं पैदा कर देते हैं? इस सारी सोच का क्या फायदा अगर इससे अधिक खुशी नहीं मिलती? क्या हम इन सब विचारों के परिणामस्वरूप अधिक खुश हैं? अधिक समचित्त हैं? अधिक आनंदित हैं? या क्या यह हमें अलग-थलग कर देता है, जीवन के एक गहरे और अधिक सार्थक अनुभव से हमें अलग कर देता है? सोचने, कार्य करने और करने को होने के साथ संतुलित किया जाना चाहिए। आखिरकार, हम इंसान हैं, इंसान-करने वाले नहीं।
हम एक ही समय में बदलाव और स्थिरता दोनों चाहते हैं। हमारे दिल जीवन के चक्र, परिवर्तन के नियम से जुड़ना बंद कर चुके हैं, क्योंकि हमारा सोचने वाला मन हमें स्थिरता, सुरक्षा और इंद्रियों के शांति की ओर ले जाता है। एक अस्वस्थ आकर्षण के साथ हम हत्याओं, सुनामी, भूकंप और युद्धों को देखते हैं। हम लगातार अपने मन को व्यस्त रखने की, उसे जानकारी से भरने की कोशिश करते हैं। हर संभव डिवाइस पर टीवी शो स्ट्रीमिंग। खेल और पहेलियाँ। टेक्स्ट मैसेजिंग। और हर संभव तुच्छ चीज़। हम खुद को नई छवियों, नई जानकारी, इंद्रियों को लुभाने और शांत करने के नए तरीकों की अंतहीन धारा से मंत्रमुग्ध होने देते हैं। शांत आंतरिक चिंतन के समय हमारा दिल हमें बता सकता है कि जीवन हमारी वर्तमान वास्तविकता से कहीं बढ़कर है, कि हम भूखे भूतों की दुनिया में रहते हैं। जो अंतहीन रूप से लालसा करते हैं और कभी संतुष्ट नहीं होते। हमने और अधिक सोचने, दुनिया को ठीक करने के तरीकों के बारे में और अधिक विचारों को सुविधाजनक बनाने के लिए, ग्रह के चारों ओर डेटा का एक तूफान पैदा किया है, जो केवल इसलिए मौजूद हैं क्योंकि मन ने उन्हें बनाया है। सोचने ने ही वह पूरी बड़ी गड़बड़ी पैदा की है जिसमें हम अभी हैं। हम बीमारियों, दुश्मनों और समस्याओं के खिलाफ युद्ध छेड़ते हैं।
विरोधाभास यह है कि जिसका आप विरोध करते हैं, वह बना रहता है। आप किसी चीज़ का जितना अधिक विरोध करते हैं, वह उतनी ही मजबूत हो जाती है। किसी मांसपेशी को व्यायाम करने की तरह, आप वास्तव में उसी चीज़ को मजबूत कर रहे हैं जिससे आप खुद को मुक्त करना चाहते हैं। तो फिर, सोचने का विकल्प क्या है? इस ग्रह पर जीवित रहने के लिए मनुष्य कोई और तंत्र किसका उपयोग कर सकते हैं? जहाँ हाल की शताब्दियों में पश्चिमी संस्कृति ने विचार और विश्लेषण का उपयोग करके भौतिक चीज़ों की खोज पर ध्यान केंद्रित किया है, वहीं अन्य प्राचीन संस्कृतियों ने भी आंतरिक अंतरिक्ष की खोज के लिए समान रूप से परिष्कृत तकनीकें विकसित की हैं। हमारी आंतरिक दुनिया से हमारे संबंध का टूटना ही है जिसने हमारे ग्रह पर असंतुलन पैदा किया है।
प्राचीन सिद्धांत "स्वयं को जानें" की जगह बाहरी दुनिया के रूप का अनुभव करने की इच्छा ने ले ली है। "मैं कौन हूँ?" प्रश्न का उत्तर देना केवल आपके व्यवसाय कार्ड पर लिखी जानकारी का वर्णन करने का मामला नहीं है। बौद्ध धर्म में, आप अपनी चेतना की सामग्री नहीं हैं। आप केवल विचारों या धारणाओं का एक संग्रह नहीं हैं क्योंकि विचारों के पीछे एक ऐसा है जो उन विचारों को देख रहा है। "स्वयं को जानें" की आज्ञा एक ज़ेन कोआन है, एक ऐसा पहेली जिसका कोई उत्तर नहीं है। अंततः मन उत्तर खोजने की कोशिश में थक जाएगा। अपने ही पूंछ के पीछे भागते कुत्ते की तरह, यह केवल अहंकार की पहचान है जो एक उत्तर, एक उद्देश्य खोजना चाहती है। आप कौन हैं, इस सच्चाई को किसी उत्तर की आवश्यकता नहीं है क्योंकि सभी प्रश्न अहंकारी मन द्वारा बनाए गए हैं। आप अपना मन नहीं हैं। सच्चाई अधिक उत्तरों में नहीं, बल्कि कम प्रश्नों में निहित है। जैसा कि जोसेफ कैंपबेल ने कहा, "मुझे नहीं लगता कि लोग जीवन के अर्थ की तलाश कर रहे हैं, जितना कि वे जीवित होने के अनुभव की तलाश कर रहे हैं।"
जब बुद्ध से पूछा गया, "आप क्या हैं?" तो उन्होंने बस इतना कहा, "मैं जाग गया हूँ।" जागना क्या है? बुद्ध ठीक-ठीक नहीं बताते, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति का जीवन अलग-अलग खिलता है। लेकिन वे एक बात जरूर कहते हैं; यह दुख का अंत है। हर प्रमुख धार्मिक परंपरा में जागृत होने की एक अवस्था या नाम होता है। स्वर्ग, निर्वाण, या मोक्ष। धारा की प्रकृति को समझने के लिए आपको बस एक शांत मन की आवश्यकता है। एक बार जब आपका मन शांत हो जाएगा तो बाकी सब कुछ अपने आप हो जाएगा। उस स्थिरता में, आंतरिक ऊर्जाएँ जागृत हो जाती हैं और आपके प्रयास के बिना काम करती हैं। जैसा कि ताओवादी कहते हैं, "ची चेतना का अनुसरण करती है।" शांत होकर कोई पौधों और जानवरों की बुद्धिमत्ता को सुनने लगता है। सपनों में शांत फुसफुसाहट सुनाई देती है, और कोई उस सूक्ष्म तंत्र को सीखता है जिसके द्वारा वे सपने भौतिक रूप लेते हैं। ताओ ते चिंग में, इस तरह के जीवन को "वेई वू वेई" कहा जाता है "करना, न करना।"
बुद्ध ने "मध्यम मार्ग" को ज्ञान की ओर ले जाने वाला मार्ग बताया। अरस्तू ने स्वर्णिम मध्य – दो चरमों के बीच का मध्य – को सुंदरता का मार्ग बताया। न बहुत अधिक प्रयास, और न ही बहुत कम। यिन और यांग में पूर्ण संतुलन। वेदांत की माया या भ्रम की अवधारणा यह है कि हम स्वयं पर्यावरण का अनुभव नहीं करते हैं, बल्कि विचारों द्वारा बनाई गई इसकी एक परछाईं का अनुभव करते हैं। बेशक आपके विचार आपको तरंगित दुनिया का अनुभव एक निश्चित तरीके से करने देते हैं, लेकिन हमारी आंतरिक समता को बाहरी घटनाओं पर निर्भर होने की आवश्यकता नहीं है। अनुभव करने वाले विषय से स्वतंत्र एक बाहरी दुनिया में विश्वास विज्ञान के लिए मौलिक है। लेकिन हमारी इंद्रियाँ हमें केवल अप्रत्यक्ष जानकारी देती हैं। इस मन-निर्मित भौतिक दुनिया के बारे में हमारी धारणाएँ हमेशा इंद्रियों से छनी हुई होती हैं और इसलिए हमेशा अपूर्ण होती हैं। सभी इंद्रियों के आधार में कंपन का एक क्षेत्र है। "सिनेस्थेसिया" नामक स्थिति वाले लोग कभी-कभी इस कंपन क्षेत्र का अनुभव अलग-अलग तरीकों से करते हैं। सिनेस्थेट्स ध्वनियों को रंगों या आकृतियों के रूप में देख सकते हैं या एक इंद्रिय के गुणों को दूसरी के साथ जोड़ सकते हैं। सिनस्थेसिया का अर्थ है इंद्रियों का संश्लेषण या परस्पर मिश्रण। चक्र और इंद्रियाँ एक प्रिज्म की तरह हैं जो कंपन के एक निरंतरता को छानती हैं। ब्रह्मांड की सभी चीजें कंपन कर रही हैं, लेकिन विभिन्न दरों और आवृत्तियों पर।
होरस की आँख छह प्रतीकों से मिलकर बनी है, जिनमें से प्रत्येक एक इंद्रिय का प्रतिनिधित्व करता है। प्राचीन वैदिक प्रणाली की तरह, विचार को भी एक इंद्रिय माना जाता है। जैसे शरीर पर संवेदनाएँ अनुभव की जाती हैं, उसी समय विचार भी प्राप्त होते हैं। वे एक ही कंपायमान स्रोत से उत्पन्न होते हैं। सोचना केवल एक उपकरण है। छह इंद्रियों में से एक। लेकिन हमने इसे इतनी ऊँची हैसियत दे दी है कि हम खुद को अपने विचारों के साथ एक मान लेते हैं। यह तथ्य कि हम सोचने को छह इंद्रियों में से एक के रूप में नहीं पहचानते, बहुत महत्वपूर्ण है। हम विचारों में इतने डूबे हुए हैं कि विचार को एक इंद्रिय के रूप में समझाने की कोशिश करना मछली को पानी के बारे में बताने जैसा है। पानी, कौन सा पानी? उपनिषदों में कहा गया है: वह नहीं जिसे आँख देख सकती है, बल्कि वह जिससे आँख देख सकती है। जानो कि वह शाश्वत ब्रह्म है और वह नहीं जिसे लोग यहाँ पूजते हैं। वह नहीं जिसे कान सुन सकते हैं, बल्कि वह जिससे कान सुन सकते हैं। जानो कि वह शाश्वत ब्रह्म है और वह नहीं जिसे लोग यहाँ पूजते हैं। न वह जिसे वाणी प्रकाशित कर सकती है, बल्कि वह जिससे वाणी प्रकाशित होती है। जानो कि वह शाश्वत ब्रह्म है और वह नहीं जिसे लोग यहाँ पूजते हैं। न वह जिसे मन सोच सकता है, बल्कि वह जिससे मन सोच सकता है। जानो कि वह शाश्वत ब्रह्म है और वह नहीं जिसे लोग यहाँ पूजते हैं।
पिछले दशक में, मस्तिष्क अनुसंधान के क्षेत्र में बड़ी प्रगति हुई है। वैज्ञानिकों ने न्यूरोप्लास्टिसिटी की खोज की है – एक शब्द जो इस विचार को व्यक्त करता है कि मस्तिष्क की भौतिक वायरिंग उसमें चल रहे विचारों के अनुसार बदलती रहती है। जैसा कि कनाडाई मनोवैज्ञानिक डोनाल्ड हेब ने कहा, "जो न्यूरॉन्स एक साथ सक्रिय होते हैं, वे एक साथ जुड़ जाते हैं।" न्यूरॉन्स तब सबसे अधिक जुड़ते हैं जब कोई व्यक्ति निरंतर ध्यान की अवस्था में होता है। इसका मतलब यह है कि वास्तविकता के अपने व्यक्तिपरक अनुभव को निर्देशित करना संभव है। सचमुच, यदि आपके विचार भय, चिंता, बेचैनी और नकारात्मकता के हैं, तो आप उन विचारों के और अधिक पनपने के लिए तारों को विकसित करते हैं। यदि आप अपने विचारों को प्रेम, करुणा, कृतज्ञता और आनंद की ओर निर्देशित करते हैं, तो आप उन अनुभवों को दोहराने के लिए तारों का निर्माण करते हैं। लेकिन हम ऐसा कैसे करें यदि हम हिंसा और पीड़ा से घिरे हुए हैं? क्या यह किसी तरह का भ्रम या कामनापूर्ण सोच नहीं है? न्यूरोप्लास्टिसिटी उस नए युग की धारणा के समान नहीं है कि आप सकारात्मक सोच से अपनी वास्तविकता बनाते हैं। यह वास्तव में वही बात है जो बुद्ध ने 2500 साल पहले सिखाई थी।
विपश्यना ध्यान या अंतर्दृष्टि ध्यान को आत्म-निर्देशित न्यूरोप्लास्टिसिटी के रूप में वर्णित किया जा सकता है। आप अपनी वास्तविकता को ठीक वैसा ही स्वीकार करते हैं, जैसा वह है – जैसा वह वास्तव में है। लेकिन आप इसे संवेदना के मूल स्तर पर, कंपन या ऊर्जा के स्तर पर, विचारों के पूर्वाग्रह या प्रभाव के बिना अनुभव करते हैं। चेतना के मूल स्तर पर निरंतर ध्यान के माध्यम से वास्तविकता की एक पूरी तरह से अलग धारणा के लिए तंत्रिका-संयोजन (वायरिंग) बनता है। हम ज़्यादातर समय इसे उल्टा कर देते हैं। हम लगातार बाहरी दुनिया के बारे में विचारों को अपने तंत्रिका-जाल को आकार देने देते हैं, लेकिन हमारी आंतरिक समता का बाहरी घटनाओं पर निर्भर होना ज़रूरी नहीं है। परिस्थितियाँ मायने नहीं रखतीं। केवल मेरी चेतना की अवस्था मायने रखती है। संस्कृत में ध्यान का अर्थ है मापन से मुक्त होना। सभी तुलनाओं से मुक्त होना। सभी होने से मुक्त होना। आप कुछ और बनने की कोशिश नहीं कर रहे हैं। आप जैसी स्थिति है, उससे ठीक हैं। भौतिक जगत के दुख से ऊपर उठने का तरीका है कि उसे पूरी तरह से अपना लिया जाए। उसे हाँ कह देना। ताकि वह आपके भीतर कुछ बन जाए, बजाय इसके कि आप उसमें कुछ बनें। कोई ऐसा कैसे जिए कि चेतना अब अपनी सामग्री के साथ संघर्ष में न रहे? कोई छोटे-मोटे महत्वाकांक्षाओं से हृदय को कैसे खाली करता है?
चेतना में एक पूर्ण क्रांति होनी चाहिए। बाहरी दुनिया से आंतरिक दुनिया की ओर अभिविन्यास में एक मौलिक बदलाव। यह केवल इच्छा या प्रयास से लाई गई क्रांति नहीं है। बल्कि समर्पण से भी। वास्तविकता को जैसी है वैसी स्वीकार करना। मसीह के खुले दिल की छवि इस विचार को शक्तिपूर्वक व्यक्त करती है कि मनुष्य को सभी दर्द के लिए खुद को खोलना चाहिए। यदि कोई विकास के स्रोत के प्रति खुला रहना चाहता है तो उसे सब कुछ स्वीकार करना होगा। इसका मतलब यह नहीं है कि आप आत्म-यातनावादी बन जाएँ, आप दर्द की तलाश न करें, लेकिन जब दर्द आता है, जो कि अवश्य आता है, तो आप किसी अन्य वास्तविकता की लालसा करने के बजाय बस वास्तविकता को ज्यों का त्यों स्वीकार कर लें। हवाईवासियों का लंबे समय से यह मानना रहा है कि हम हृदय के माध्यम से सत्य सीखते हैं। हृदय की अपनी बुद्धि होती है, ठीक उसी तरह जैसे मस्तिष्क की होती है। मिस्रवासियों का मानना था कि हृदय, न कि मस्तिष्क, मानव ज्ञान का स्रोत था। हृदय को आत्मा और व्यक्तित्व का केंद्र माना जाता था। दिव्य ने हृदय के माध्यम से बात की, जिससे प्राचीन मिस्रवासियों को उनके सच्चे मार्ग का ज्ञान मिला। यह पापिरस "हृदय का तौल" दर्शाता है। हल्के हृदय के साथ परलोक में जाना एक अच्छी बात मानी जाती थी। इसका मतलब था कि आपने अच्छा जीवन जिया है। एक सार्वभौमिक या आदर्श चरण जो लोग हृदय केंद्र को जागृत करने की प्रक्रिया में अनुभव करते हैं, वह है अपनी ऊर्जा को ब्रह्मांड की ऊर्जा के रूप में अनुभव करना। जब आप खुद को इस प्रेम को महसूस करने, इस प्रेम का स्वरूप बनने देते हैं, जब आप अपनी आंतरिक दुनिया को बाहरी दुनिया से जोड़ते हैं, तो सब कुछ एक हो जाता है।
मंडलियों का संगीत कोई कैसे अनुभव करता है? एक हृदय कैसे खुलता है? श्री रमण महर्षि ने कहा, "ईश्वर आप में, आपके रूप में वास करता है, और ईश्वर-साक्षात्कार या आत्म-साक्षात्कार के लिए आपको कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है। यह पहले से ही आपकी सच्ची और प्राकृतिक अवस्था है। बस सभी खोजों को छोड़ दें, अपना ध्यान भीतर मोड़ें और अपने मन को उस एक आत्मा को अर्पित कर दें, जो आपके पूरे अस्तित्व के हृदय में विकीर्ण हो रही है। इसे अपने वर्तमान जीए हुए अनुभव में बदलने के लिए, आत्म-अनुसंधान एकमात्र प्रत्यक्ष और तत्काल तरीका है।" जब आप ध्यान करते हैं और भीतर की अनुभूतियों, हमारी आंतरिक जीवंतता का अवलोकन करते हैं, तो आप वास्तव में परिवर्तन का अवलोकन कर रहे होते हैं। परिवर्तन की यह शक्ति ऊर्जा के रूप बदलने पर उत्पन्न होती है और विलीन हो जाती है। जिस हद तक कोई व्यक्ति विकसित हुआ है या प्रबुद्ध हुआ है, वह इस बात की निशानी है कि उसने प्रत्येक क्षण के अनुकूल होने की क्षमता प्राप्त कर ली है, या लगातार बदलते हुए परिस्थितियों, दर्द और सुख की मानवीय धारा को आनंद में बदल दिया है। "वार एंड पीस" के लेखक लियो टॉल्स्टॉय ने कहा, "हर कोई दुनिया को बदलने के बारे में सोचता है, लेकिन कोई भी खुद को बदलने के बारे में नहीं सोचता।" डार्विन ने कहा कि प्रजाति के अस्तित्व के लिए सबसे महत्वपूर्ण विशेषता ताकत या बुद्धिमत्ता नहीं, बल्कि परिवर्तन के अनुकूल ढलने की क्षमता है। मनुष्य को अनुकूलन में निपुण होना चाहिए।
यह बौद्ध शिक्षा 'अनित्य' की है – सब कुछ उत्पन्न हो रहा है और नष्ट हो रहा है, बदल रहा है। लगातार बदल रहा है। दुःख केवल इसलिए मौजूद है क्योंकि हम किसी विशेष रूप से जुड़ जाते हैं। जब आप 'अनित्य' की समझ के साथ अपने भीतर के साक्षी भाग से जुड़ते हैं, तो हृदय में आनंद उत्पन्न होता है। इतिहास भर के संत, ऋषि और योगी सर्वसम्मति से एक पवित्र मिलन का वर्णन करते हैं जो हृदय में होता है। चाहे वह सेंट जॉन ऑफ द क्रॉस की रचनाएँ हों, रूमी की कविताएँ हों, या भारत की तांत्रिक शिक्षाएँ हों, ये सभी विभिन्न शिक्षाएँ हृदय के सूक्ष्म रहस्य को व्यक्त करने का प्रयास करती हैं। हृदय में शिव और शक्ति का मिलन है। जीवन के सर्पिल में पुरुष का प्रवेश और परिवर्तन के प्रति नारी का समर्पण। जो कुछ भी है, उसकी गवाही देना और बिना शर्त स्वीकृति। अपने हृदय को खोलने के लिए, आपको स्वयं को परिवर्तन के लिए खोलना होगा। इस प्रतीत होने वाली ठोस दुनिया में जीने के लिए, इसके साथ नृत्य करें, इसके साथ जुड़ें, पूरी तरह से जिएं, पूरी तरह से प्रेम करें, लेकिन फिर भी यह जानें कि यह अस्थायी है और अंततः सभी रूप विलीन हो जाते हैं और बदल जाते हैं। आनंद वह ऊर्जा है जो स्थिरता का उत्तर देती है। यह चेतना को सभी विषय-वस्तु से खाली करने से आती है। स्थिरता से उत्पन्न इस आनंद ऊर्जा की विषय-वस्तु स्वयं चेतना है। हृदय की एक नई चेतना। एक ऐसी चेतना जो जो कुछ भी है, उससे जुड़ी हुई है।