ما وراء التفكير

نسخة نصية لمقطع الفيديو "عوالم داخلية، عوالم خارجية"

الجزء الرابع: ما وراء التفكير

الحياة والحرية والسعي وراء السعادة. نعيش حياتنا ساعين وراء السعادة "في الخارج" كما لو كانت سلعة. لقد أصبحنا عبيدًا لرغباتنا وشهواتنا. السعادة ليست شيئًا يمكن السعي وراءه أو شراؤه كبدلة رخيصة. هذه هي “مايا”، الوهم، اللعبة اللانهائية للأشكال.

في التقاليد البوذية، تستمر “سامسارا”، أو الدورة اللانهائية للمعاناة، بسبب الرغبة الشديدة في المتعة ونفورنا من الألم. أشار فرويد إلى هذا بـ"مبدأ المتعة". كل ما نفعله هو محاولة لخلق المتعة، أو للحصول على شيء نريده، أو لدرء شيء غير مرغوب فيه لا نريده. حتى كائن حي بسيط مثل الباراميوم يفعل ذلك. وهذا ما يُسمى "الاستجابة للمحفز". وعلى عكس الباراميوم، فإن البشر لديهم خيارات أكثر. نحن أحرار في التفكير، وهذا هو جوهر المشكلة. إن التفكير فيما نريده هو ما خرج عن السيطرة. تكمن معضلة المجتمع الحديث في أننا نسعى لفهم العالم، ليس من منظور الوعي الداخلي القديم، بل من خلال تحديد ووصف ما ندركه على أنه العالم الخارجي باستخدام الوسائل العلمية والتفكير.

لم يؤدِ التفكير إلا إلى مزيد من التفكير ومزيد من الأسئلة. نسعى إلى معرفة القوى الأعمق التي تخلق العالم وتوجه مساره. لكننا نتصور هذا الجوهر على أنه خارج أنفسنا، وليس ككائن حي، متأصل في طبيعتنا ذاتها. كان الطبيب النفسي الشهير كارل يونغ هو الذي قال: "من ينظر إلى الخارج يحلم، ومن ينظر إلى الداخل يستيقظ". ليس من الخطأ أن نرغب في أن نكون يقظين، وأن نكون سعداء. ما هو خطأ هو البحث عن السعادة في الخارج، في حين أنها لا توجد إلا في الداخل.

في 4 أغسطس 2010، خلال مؤتمر “تيكونومي” (Techonomy) في بحيرة تاهو بولاية كاليفورنيا، ذكر إريك شميدت، الرئيس التنفيذي لشركة “جوجل”، إحصائية مذهلة. فوفقًا لشميدت، ننتج الآن كل يومين نفس كمية المعلومات التي أنتجناها منذ فجر الحضارة وحتى عام 2003. وهذا يعادل حوالي 5 إكسا بايت من البيانات. لم يسبق في تاريخ البشرية أن كان هناك هذا القدر من التفكير، ولم يسبق أن شهد الكوكب مثل هذا القدر من الاضطراب. هل يمكن أن يكون الأمر هكذا: في كل مرة نفكر فيها في حل لمشكلة واحدة، نخلق مشكلتين أخريين؟ ما فائدة كل هذا التفكير إذا لم يؤدِ إلى سعادة أكبر؟ هل أصبحنا أكثر سعادة؟ أكثر اتزانًا؟ أكثر فرحًا نتيجة كل هذا التفكير؟ أم أنه يعزلنا، ويقطع صلتنا بتجربة حياة أعمق وأكثر معنى؟ يجب تحقيق التوازن بين التفكير والتصرف والعمل، من جهة، والوجود، من جهة أخرى. ففي النهاية، نحن بشر، ولسنا مجرد آلات للعمل.

نريد التغيير ونريد الاستقرار في الوقت نفسه. لقد انفصلت قلوبنا عن دوامة الحياة، وقانون التغيير، حيث تدفعنا عقولنا التفكيرية نحو الاستقرار والأمان وتهدئة الحواس. ونحن نشاهد باندهاش مرضي عمليات القتل، والتسونامي، والزلازل، والحروب. نحاول باستمرار شغل أذهاننا، وملؤها بالمعلومات. البرامج التلفزيونية التي تُبث عبر كل جهاز يمكن تصوره. الألعاب والألغاز. الرسائل النصية. وكل شيء تافه ممكن. نسمح لأنفسنا بأن ننبهر بالتيار اللامتناهي من الصور الجديدة، والمعلومات الجديدة، والطرق الجديدة لإثارة الحواس وتهدئتها. وفي أوقات التأمل الداخلي الهادئ، قد تخبرنا قلوبنا أن هناك ما هو أكثر في الحياة من واقعنا الحالي، وأننا نعيش في عالم من الأشباح الجائعة. نشتاق بلا نهاية ولا نشبع أبدًا. لقد خلقنا دوامة من البيانات التي تتطاير حول الكوكب لتسهيل المزيد من التفكير، والمزيد من الأفكار حول كيفية إصلاح العالم، وإصلاح المشاكل التي لا توجد إلا لأن العقل هو الذي خلقها. التفكير هو الذي تسبب في كل هذه الفوضى الكبيرة التي نعيشها الآن. نخوض حروبًا ضد الأمراض والأعداء والمشاكل.

المفارقة هي أن كل ما تقاومه يستمر في البقاء. فكلما قاومت شيئًا ما، زادت قوته. تمامًا مثل تمرين العضلات، فأنت في الواقع تقوي الشيء نفسه الذي تريد التخلص منه. إذن، ما هو البديل عن التفكير؟ ما هي الآلية الأخرى التي يمكن للبشر استخدامها للوجود على هذا الكوكب؟ في حين ركزت الثقافة الغربية في القرون الأخيرة على استكشاف المادي باستخدام الفكر والتحليل، طورت ثقافات قديمة أخرى تقنيات متطورة بنفس القدر لاستكشاف الفضاء الداخلي. إن فقدان اتصالنا بعوالمنا الداخلية هو ما تسبب في اختلال التوازن على كوكبنا.

لقد حلت الرغبة في تجربة العالم الخارجي المادي محل المبدأ القديم “اعرف نفسك”. الإجابة على السؤال “من أنا؟” ليست مجرد مسألة وصف ما هو مكتوب على بطاقة عملك. في البوذية، أنت لست محتوى وعيك. أنت لست مجرد مجموعة من الأفكار أو المفاهيم، لأن وراء هذه الأفكار يوجد من يشهدها. إن الأمر “اعرف نفسك” هو “كوان” زن، أي لغز لا يمكن الإجابة عليه. وفي النهاية، سينهك العقل من محاولة إيجاد إجابة. مثل الكلب الذي يطارد ذيله، فإن هوية الأنا هي وحدها التي تريد إيجاد إجابة أو غاية. حقيقة من أنت لا تحتاج إلى إجابة لأن جميع الأسئلة من صنع العقل الأنوي. أنت لست عقلك. الحقيقة لا تكمن في المزيد من الإجابات، بل في تقليل الأسئلة. كما قال جوزيف كامبل: "لا أعتقد أن الناس يبحثون عن معنى الحياة، بقدر ما يبحثون عن تجربة أن يكونوا أحياءً".

عندما سُئل بوذا: “من أنت؟”، أجاب ببساطة: "أنا مستيقظ". ما معنى أن تكون مستيقظًا؟ لم يحدد بوذا ذلك بالضبط، لأن ازدهار حياة كل فرد يختلف عن الآخر. لكنه قال شيئًا واحدًا؛ إنه نهاية المعاناة. كل تقاليد دينية كبرى لها اسم أو وصف لحالة اليقظة. الجنة، النيرفانا، أو الموكشا. كل ما تحتاجه هو عقل هادئ لتدرك طبيعة التيار. كل شيء آخر سيحدث بمجرد أن يهدأ عقلك. في ذلك السكون، تستيقظ الطاقات الداخلية وتعمل دون جهد من جانبك. كما يقول الطاويون، "تتبع "تشي“ الوعي”. من خلال السكون، يبدأ المرء في سماع حكمة النباتات والحيوانات. والهمسات الهادئة في الأحلام، ويتعلم المرء الآلية الدقيقة التي تتجسد بها تلك الأحلام في شكل مادي. في كتاب "تاو تي تشينغ"، يُطلق على هذا النوع من العيش اسم "وي وو وي" أي “الفعل، وعدم الفعل”.

تحدث بوذا عن “الطريق الوسط” باعتباره المسار الذي يؤدي إلى الاستنارة. ووصف أرسطو “الوسط الذهبي” – وهو الوسط بين طرفين متطرفين – بأنه طريق الجمال. ليس بجهد زائد، ولكن ليس بقليل أيضًا. الين واليانغ في توازن تام. مفهوم “مايا” أو الوهم في الفيدانتا هو أننا لا نختبر البيئة في حد ذاتها، بل نختبر انعكاسًا لها تخلقه الأفكار. بالطبع، تتيح لك أفكارك تجربة العالم الاهتزازي بطريقة معينة، لكن اتزاننا الداخلي لا يجب أن يكون مرهونًا بالأحداث الخارجية. الإيمان بوجود عالم خارجي مستقل عن الذات المدركة هو أمر أساسي في العلم. لكن حواسنا لا تزودنا إلا بمعلومات غير مباشرة. إن مفاهيمنا عن هذا العالم المادي الذي يصنعه العقل تُصفى دائمًا عبر الحواس، وبالتالي فهي دائمًا غير مكتملة. هناك مجال واحد من الاهتزازات يكمن وراء جميع الحواس. الأشخاص الذين يعانون من حالة تُسمى "التناغم الحسي" (synesthesia) يختبرون أحيانًا هذا المجال الاهتزازي بطرق مختلفة. يمكن للأشخاص الذين يعانون من التناغم الحسي رؤية الأصوات كألوان أو أشكال، أو ربط خصائص إحدى الحواس بأخرى. يشير مصطلح “التناغم الحسي” إلى توليف أو اختلاط بين الحواس. تشبه الشاكرات والحواس منشورًا يرشح سلسلة متصلة من الاهتزازات. كل الأشياء في الكون تهتز، لكن بمعدلات وترددات مختلفة.

تتكون «عين حورس» من ستة رموز، يمثل كل منها إحدى الحواس. وعلى غرار النظام الفيدي القديم، يُعتبر التفكير حاسّة. تُستقبل الأفكار في نفس الوقت الذي تُستشعر فيه الأحاسيس في الجسد. فهي تنبع من نفس مصدر الاهتزاز. التفكير هو مجرد أداة. أحد الحواس الست. لكننا رفعنا مكانته إلى درجة عالية جدًا لدرجة أننا نُعرّف أنفسنا بأفكارنا. إن حقيقة أننا لا نُعرّف التفكير على أنه أحد الحواس الست أمر بالغ الأهمية. نحن منغمسون في التفكير لدرجة أن محاولة شرح التفكير كحاسة تشبه إخبار سمكة عن الماء. الماء، أي ماء؟ يُقال في الأوبنشاد: ليس ما تراه العين، بل ما بفضله ترى العين. اعلم أن ذلك هو «براهما» الأبدي، وليس ما يعبده الناس هنا. ليس ما تسمعه الأذن، بل ما بفضله تسمع الأذن. اعلم أن ذلك هو «براهما» الأبدي، وليس ما يعبده الناس هنا. ليس ما يمكن للكلام أن يوضحه، بل ما بفضله يمكن للكلام أن يوضح. اعلم أن ذلك هو «براهما» الأبدي، وليس ما يعبده الناس هنا. ليس ما يمكن للعقل أن يفكر فيه، بل ما بفضله يمكن للعقل أن يفكر. اعلم أن ذلك هو «براهما» الأبدي، وليس ما يعبده الناس هنا.

في العقد الماضي، حدثت تطورات كبيرة في مجال أبحاث الدماغ. اكتشف العلماء «المرونة العصبية» – وهو مصطلح يعبر عن فكرة أن التوصيلات العصبية في الدماغ تتغير وفقًا للأفكار التي تمر عبره. وكما قال عالم النفس الكندي دونالد هيب: «الخلايا العصبية التي تنشط معًا، تترابط معًا». وتترابط الخلايا العصبية معًا بشكل أكبر عندما يكون الشخص في حالة من الانتباه المستمر. ما يعنيه هذا هو أنه من الممكن توجيه تجربتك الذاتية للواقع. حرفياً، إذا كانت أفكارك تتمحور حول الخوف والقلق والاضطراب والسلبية، فإنك تعزز التوصيلات العصبية التي تسمح لمزيد من تلك الأفكار بالازدهار. أما إذا وجهت أفكارك نحو الحب والرحمة والامتنان والفرح، فإنك تخلق التوصيلات العصبية اللازمة لتكرار تلك التجارب. لكن كيف نفعل ذلك إذا كنا محاطين بالعنف والمعاناة؟ أليس هذا نوعًا من الوهم أو التفكير التمني؟ المرونة العصبية تختلف عن مفهوم «العصر الجديد» القائل بأنك تخلق واقعك بالتفكير الإيجابي. إنها في الواقع نفس الشيء الذي علّمه بوذا قبل 2500 عام.

يمكن وصف تأمل «فيباسانا» أو «التأمل البصيري» بأنه مرونة عصبية ذاتية التوجيه. فأنت تقبل واقعك تمامًا كما هو – كما هو في الحقيقة. لكنك تختبره على المستوى الجذري للإحساس، على المستوى الاهتزازي أو الطاقي، دون تحيز أو تأثير من الفكر. من خلال الانتباه المستمر على المستوى الجذري للوعي، يتم إنشاء التوصيلات العصبية لإدراك مختلف تمامًا للواقع. لقد فهمنا الأمر بشكل معكوس في معظم الأوقات. فنحن نسمح باستمرار للأفكار المتعلقة بالعالم الخارجي بتشكيل شبكاتنا العصبية، لكن اتزاننا الداخلي لا يجب أن يكون مرهونًا بالأحداث الخارجية. الظروف لا تهم. ما يهم هو حالة وعيي فقط. التأمل في اللغة السنسكريتية يعني التحرر من القياس. التحرر من كل مقارنة. التحرر من كل تحول. أنت لا تحاول أن تصبح شيئًا آخر. أنت راضٍ بما هو موجود. الطريق للتغلب على معاناة العالم المادي هو احتضانها بالكامل. أن تقول «نعم» لها. حتى تصبح شيئًا بداخلك، بدلًا من أن تكون أنت شيئًا بداخلها. كيف يعيش المرء بطريقة لا يتعارض فيها الوعي مع محتواه؟ كيف يفرغ المرء قلبه من الطموحات التافهة؟

يجب أن تحدث ثورة شاملة في الوعي. تحول جذري في التوجه من العالم الخارجي إلى العالم الداخلي. إنها ليست ثورة تنشأ عن الإرادة أو الجهد وحدهما، بل عن الاستسلام أيضًا. قبول الواقع كما هو. إن صورة قلب المسيح المفتوح تنقل بقوة فكرة أنه يجب على المرء أن ينفتح على كل الألم. يجب على المرء أن يقبل «كل شيء» إذا أراد أن يظل منفتحًا على المصدر التطوري. هذا لا يعني أن تصبح مازوخيًّا، ولا أن تبحث عن الألم، ولكن عندما يأتي الألم — وهو أمر لا مفر منه — فإنك ببساطة تقبل الواقع «كما هو»، بدلًا من التوق إلى واقع آخر. لطالما آمن سكان هاواي بأننا نتعلم الحقيقة من خلال القلب. للقلب ذكاءه الخاص به بوضوح لا يقل عن ذكاء الدماغ. وكان المصريون يعتقدون أن القلب، وليس الدماغ، هو مصدر الحكمة البشرية. وكان يُنظر إلى القلب على أنه مركز الروح والشخصية. كان الإلهي يتكلم من خلال القلب، مانحًا المصريين القدماء المعرفة بطريقهم الحقيقي. يصور هذا البردي «موازنة القلب». كان يُعتبر أمرًا جيدًا أن يذهب المرء إلى الآخرة بقلب خفيف. فهذا يعني أنك عشت حياة طيبة. إحدى المراحل العالمية أو النموذجية التي يمر بها الناس في عملية إيقاظ مركز القلب هي تجربة إدراك أن طاقتك الخاصة هي طاقة الكون. عندما تسمح لنفسك أن تشعر بهذا الحب، وأن تكون هذا الحب، وعندما تربط عالمك الداخلي بالعالم الخارجي، عندها يصبح كل شيء واحدًا.

كيف يختبر المرء موسيقى الكواكب؟ كيف ينفتح القلب؟ قال سري رامانا ماهارشي: «الله يسكن فيك، كأنه أنت، ولا يتعين عليك فعل أي شيء لتدرك الله أو تدرك ذاتك. فهذه هي حالتك الحقيقية والطبيعية بالفعل. فقط تخلَّ عن كل بحث، ووجِّه انتباهك إلى الداخل، وكرِّس عقلك للذات الواحدة، التي تشع في صميم كيانك. ولكي تصبح هذه تجربتك الحية في الوقت الحاضر، فإن الاستقصاء الذاتي هو السبيل الوحيد المباشر والفوري." عندما تتأمل وتراقب الأحاسيس في داخلك، أي حيويتنا الداخلية، فأنت في الواقع تراقب التغيير. قوة التغيير هذه هي الظهور والزوال مع تغير شكل الطاقة. ودرجة تطور الشخص أو استنارته هي الدرجة التي اكتسب بها القدرة على التكيف مع كل لحظة، أو على تحويل تيار الظروف البشرية المتغيرة باستمرار، من ألم ومتعة، إلى نعيم. قال ليو تولستوي، مؤلف «الحرب والسلام»: «الجميع يفكر في تغيير العالم، لكن لا أحد يفكر في تغيير نفسه». وقال داروين إن أهم سمة لبقاء الأنواع ليست القوة أو الذكاء، بل القدرة على التكيف مع التغيير. يجب على المرء أن يصبح بارعًا في التكيف.

هذا هو التعاليم البوذية لـ«أننيكا» – كل شيء ينشأ ويزول، ويتغير. يتغير باستمرار. المعاناة موجودة فقط لأننا نتعلق بشكل معين. عندما تتصل بالجزء الشاهد من نفسك، مع فهم «أننيكا»، تنشأ النعيم في القلب. يصف القديسون والحكماء واليوغيون عبر التاريخ بالإجماع اتحادًا مقدسًا واحدًا يحدث في القلب. سواء كانت كتابات القديس يوحنا الصليبي، أو شعر الرومي، أو التعاليم التانترية الهندية، فإن كل هذه التعاليم المختلفة تحاول التعبير عن سر القلب الخفي. في القلب يكمن اتحاد شيفا وشاكتي. اختراق الذكورة لدوامة الحياة واستسلام الأنوثة للتغيير. المشاهدة والقبول غير المشروط لكل ما هو موجود. لكي تفتح قلبك، عليك أن تفتح نفسك للتغيير. لكي تعيش في هذا العالم الذي يبدو صلبًا، ارقص معه، تفاعل معه، عش بحرية، أحب بحرية، لكن اعلم في الوقت نفسه أنه غير دائم وأن جميع الأشكال في النهاية تتلاشى وتتغير. النعيم هو الطاقة التي تستجيب للسكون. إنه ينبع من إفراغ الوعي من كل محتوى. ومحتوى طاقة النعيم هذه التي تولد من السكون هو الوعي نفسه. وعي جديد للقلب. وعي متصل بكل ما هو موجود.