Jenseits des Denkens

"Inner Worlds, Outer Worlds" – Videotranskript

Teil 4: Jenseits des Denkens

Leben, Freiheit und das Streben nach Glück. Wir verbringen unser Leben damit, das Glück "da draußen" zu suchen, als wäre es eine Ware. Wir sind zu Sklaven unserer eigenen Wünsche und Sehnsüchte geworden. Glück ist nichts, was man wie einen billigen Anzug anstreben oder kaufen kann. Das ist Maya, Illusion, das endlose Spiel der Formen.

In der buddhistischen Tradition wird Samsara, der endlose Kreislauf des Leidens, durch das Verlangen nach Vergnügen und die Abneigung gegen Schmerz aufrechterhalten. Freud bezeichnete dies als das "Lustprinzip". Alles, was wir tun, ist ein Versuch, Lust zu erzeugen, etwas zu erlangen, das wir wollen, oder etwas Unerwünschtes, das wir nicht wollen, von uns zu stoßen. Selbst ein einfacher Organismus wie der Paramecium tut dies. Man nennt dies Reaktion auf Reize. Im Gegensatz zu einem Paramecium haben Menschen mehr Wahlmöglichkeiten. Wir sind frei zu denken, und genau darin liegt der Kern des Problems. Es ist das Nachdenken darüber, was wir wollen, das außer Kontrolle geraten ist. Das Dilemma der modernen Gesellschaft besteht darin, dass wir die Welt nicht anhand eines archaischen inneren Bewusstseins zu verstehen suchen, sondern indem wir das, was wir als äußere Welt wahrnehmen, mit wissenschaftlichen Mitteln und Denkweisen quantifizieren und qualifizieren.

Das Denken hat nur zu noch mehr Denken und noch mehr Fragen geführt. Wir versuchen, die innersten Kräfte zu erkennen, die die Welt erschaffen und ihren Lauf lenken. Doch wir begreifen dieses Wesen als etwas außerhalb von uns selbst, nicht als etwas Lebendiges, das unserer eigenen Natur innewohnt. Es war der berühmte Psychiater Carl Jung, der sagte: "Wer nach außen schaut, träumt; wer nach innen schaut, erwacht." Es ist nicht falsch, danach zu streben, wach zu sein und glücklich zu sein. Falsch ist es jedoch, das Glück im Außen zu suchen, wenn es doch nur im Inneren zu finden ist.

Am 4. August 2010 erwähnte Eric Schmidt, CEO von Google, auf der Techonomy-Konferenz in Lake Tahoe, Kalifornien, eine erstaunliche Statistik. Laut Schmidt erzeugen wir heute alle zwei Tage so viele Informationen wie seit Anbeginn der Zivilisation bis zum Jahr 2003. Das sind etwa 5 Exabyte an Daten. Noch nie in der Geschichte der Menschheit wurde so viel nachgedacht, und noch nie gab es so viel Unruhe auf der Erde. Könnte es sein, dass wir jedes Mal, wenn wir uns eine Lösung für ein Problem ausdenken, zwei weitere Probleme schaffen? Was nützt all dieses Nachdenken, wenn es nicht zu größerem Glück führt? Sind wir glücklicher? Gelassener? Freudvoller als Ergebnis all dieses Denkens? Oder isoliert es uns, trennt es uns von einer tieferen und sinnvolleren Lebenserfahrung? Denken, Handeln und Tun müssen mit dem Sein in Einklang gebracht werden. Schließlich sind wir Menschen, keine "Tun-Menschen".

Wir wollen Veränderung und gleichzeitig Stabilität. Unsere Herzen haben sich von der Spirale des Lebens, dem Gesetz der Veränderung, abgekoppelt, während unser denkender Verstand uns in Richtung Stabilität, Sicherheit und Beruhigung der Sinne treibt. Mit einer morbiden Faszination verfolgen wir Morde, Tsunamis, Erdbeben und Kriege. Wir versuchen ständig, unseren Geist zu beschäftigen, ihn mit Informationen zu füllen. Fernsehsendungen, die von jedem erdenklichen Gerät gestreamt werden. Spiele und Rätsel. SMS. Und jede nur erdenkliche Kleinigkeit. Wir lassen uns von dem endlosen Strom neuer Bilder, neuer Informationen, neuer Wege, die Sinne zu reizen und zu beruhigen, hypnotisieren. In Momenten stiller innerer Besinnung sagt uns unser Herz vielleicht, dass es mehr im Leben gibt als unsere gegenwärtige Realität, dass wir in einer Welt hungriger Geister leben. Endlos sehnsüchtig und niemals zufrieden. Wir haben einen Strudel aus Daten geschaffen, der um den Planeten wirbelt, um mehr Denken zu ermöglichen, mehr Ideen darüber, wie man die Welt in Ordnung bringen kann, um die Probleme zu lösen, die nur existieren, weil der Verstand sie erschaffen hat. Das Denken hat das ganze große Chaos geschaffen, in dem wir uns gerade befinden. Wir führen Kriege gegen Krankheiten, Feinde und Probleme.

Das Paradoxon ist: Was auch immer man bekämpft, bleibt bestehen. Je mehr man sich gegen etwas wehrt, desto stärker wird es. Wie beim Trainieren eines Muskels stärkt man damit genau das, wovon man sich eigentlich befreien will. Was ist also die Alternative zum Denken? Welchen anderen Mechanismus kann der Mensch nutzen, um auf diesem Planeten zu existieren? Während sich die westliche Kultur in den letzten Jahrhunderten darauf konzentriert hat, das Physische mithilfe von Denken und Analyse zu erforschen, haben andere alte Kulturen ebenso ausgefeilte Techniken zur Erforschung des inneren Raums entwickelt. Es ist der Verlust unserer Verbindung zu unseren inneren Welten, der das Ungleichgewicht auf unserem Planeten verursacht hat.

Der alte Grundsatz “Erkenne dich selbst” wurde durch den Wunsch ersetzt, die äußere Welt der Formen zu erleben. Die Beantwortung der Frage “Wer bin ich?” ist nicht einfach eine Frage der Beschreibung dessen, was auf deiner Visitenkarte steht. Im Buddhismus bist du nicht der Inhalt deines Bewusstseins. Du bist nicht bloß eine Ansammlung von Gedanken oder Ideen, denn hinter den Gedanken steht derjenige, der die Gedanken beobachtet. Der Imperativ "Erkenne dich selbst" ist ein Zen-Koan, ein unlösbares Rätsel. Irgendwann wird der Verstand bei dem Versuch, eine Antwort zu finden, erschöpft sein. Wie ein Hund, der seinem Schwanz hinterherjagt, ist es nur die Ego-Identität, die eine Antwort, einen Sinn finden will. Die Wahrheit darüber, wer du bist, braucht keine Antwort, denn alle Fragen werden vom egoistischen Verstand geschaffen. Du bist nicht dein Verstand. Die Wahrheit liegt nicht in mehr Antworten, sondern in weniger Fragen. Wie Joseph Campbell sagte: “Ich glaube nicht, dass die Menschen nach dem Sinn des Lebens suchen, sondern vielmehr nach der Erfahrung, lebendig zu sein.”

Als der Buddha gefragt wurde: “Was bist du?”, antwortete er schlicht: “Ich bin erwacht.” Was bedeutet es, erwacht zu sein? Der Buddha sagt es nicht genau, denn die Entfaltung jedes einzelnen Lebens ist anders. Aber eines sagt er: Es ist das Ende des Leidens. Jede große religiöse Tradition hat einen Namen für diesen Zustand des Erwachens: Himmel, Nirvana oder Moksha. Ein stiller Geist ist alles, was man braucht, um das Wesen des Flusses zu erkennen. Alles andere wird geschehen, sobald dein Geist still ist. In dieser Stille erwachen innere Energien und wirken, ohne dass du dich anstrengen musst. Wie die Taoisten sagen: “Chi folgt dem Bewusstsein.” Indem man still ist, beginnt man, die Weisheit der Pflanzen und Tiere zu hören. Das leise Flüstern in den Träumen, und man lernt den subtilen Mechanismus kennen, durch den diese Träume materielle Gestalt annehmen. Im Tao Te King wird diese Art des Lebens "wei wu wei" genannt – “Tun, ohne zu tun”.

Der Buddha sprach vom "mittleren Weg" als dem Pfad, der zur Erleuchtung führt. Aristoteles beschrieb die goldene Mitte – den Mittelweg zwischen zwei Extremen – als den Weg der Schönheit. Nicht zu viel Anstrengung, aber auch nicht zu wenig. Yin und Yang in perfektem Gleichgewicht. Die Vorstellung des Vedanta von Maya oder Illusion besagt, dass wir nicht die Umwelt selbst erleben, sondern vielmehr eine durch Gedanken erzeugte Projektion davon. Natürlich lassen uns unsere Gedanken die Welt der Schwingungen auf eine bestimmte Weise erleben, doch unsere innere Gelassenheit muss nicht von äußeren Ereignissen abhängen. Der Glaube an eine vom wahrnehmenden Subjekt unabhängige äußere Welt ist für die Wissenschaft von grundlegender Bedeutung. Doch unsere Sinne liefern uns nur indirekte Informationen. Unsere Vorstellungen von dieser vom Geist geschaffenen physischen Welt werden stets durch die Sinne gefiltert und sind daher immer unvollständig. Es gibt ein Schwingungsfeld, das allen Sinnen zugrunde liegt. Menschen mit einer als "Synästhesie" bezeichneten Veranlagung erleben dieses Schwingungsfeld manchmal auf unterschiedliche Weise. Synästhetiker können Töne als Farben oder Formen wahrnehmen oder Eigenschaften eines Sinnes mit einem anderen in Verbindung bringen. Synästhesie bezieht sich auf eine Synthese oder Vermischung der Sinne. Die Chakren und die Sinne sind wie ein Prisma, das ein Kontinuum von Schwingungen filtert. Alle Dinge im Universum schwingen, jedoch mit unterschiedlichen Geschwindigkeiten und Frequenzen.

Das Auge des Horus besteht aus sechs Symbolen, von denen jedes einen der Sinne repräsentiert. Wie im alten vedischen System wird auch das Denken als Sinn angesehen. Gedanken werden gleichzeitig empfangen, während am Körper Empfindungen erlebt werden. Sie entspringen derselben Schwingungsquelle. Das Denken ist lediglich ein Werkzeug. Einer von sechs Sinnen. Doch wir haben ihm einen so hohen Stellenwert eingeräumt, dass wir uns mit unseren Gedanken identifizieren. Die Tatsache, dass wir das Denken nicht als einen der sechs Sinne betrachten, ist sehr bedeutsam. Wir sind so sehr in Gedanken versunken, dass der Versuch, das Denken als Sinn zu erklären, so ist, als würde man einem Fisch vom Wasser erzählen. Wasser, welches Wasser? In den Upanishaden heißt es: Nicht das, was das Auge sehen kann, sondern das, wodurch das Auge sehen kann. Erkenne, dass dies Brahma, der Ewige, ist und nicht das, was die Menschen hier verehren. Nicht das, was das Ohr hören kann, sondern das, wodurch das Ohr hören kann. Erkenne, dass dies Brahma, der Ewige, ist und nicht das, was die Menschen hier verehren. Nicht das, was die Sprache erhellen kann, sondern das, wodurch die Sprache erhellt werden kann. Erkenne, dass dies Brahma, der Ewige, ist, und nicht das, was die Menschen hier verehren. Nicht das, was der Verstand denken kann, sondern das, wodurch der Verstand denken kann. Erkenne, dass dies Brahma, der Ewige, ist, und nicht das, was die Menschen hier verehren.

In den letzten zehn Jahren wurden große Fortschritte auf dem Gebiet der Hirnforschung erzielt. Wissenschaftler haben die Neuroplastizität entdeckt – ein Begriff, der die Vorstellung vermittelt, dass sich die physische Vernetzung des Gehirns entsprechend den Gedanken verändert, die es durchströmen. Wie der kanadische Psychologe Donald Hebb es formulierte: "Neuronen, die gemeinsam feuern, vernetzen sich." Neuronen vernetzen sich am stärksten, wenn sich eine Person in einem Zustand anhaltender Aufmerksamkeit befindet. Das bedeutet, dass es möglich ist, die eigene subjektive Erfahrung der Realität zu lenken. Ganz wörtlich: Wenn deine Gedanken von Angst, Sorge, Unruhe und Negativität geprägt sind, dann baust du die Verbindungen aus, damit sich noch mehr solcher Gedanken entfalten können. Wenn du deine Gedanken auf Liebe, Mitgefühl, Dankbarkeit und Freude ausrichtest, schaffst du die Verbindungen, um diese Erfahrungen zu wiederholen. Aber wie sollen wir das tun, wenn wir von Gewalt und Leid umgeben sind? Ist das nicht eine Art Wahnvorstellung oder Wunschdenken? Neuroplastizität ist nicht dasselbe wie die New-Age-Vorstellung, dass man seine Realität durch positives Denken erschafft. Es ist tatsächlich dasselbe, was der Buddha vor 2500 Jahren lehrte.

Vipassana-Meditation oder Einsichtsmeditation könnte man als selbstgesteuerte Neuroplastizität beschreiben. Man akzeptiert seine Realität genau so, wie sie ist – wie sie TATSÄCHLICH ist. Aber man erlebt sie auf der grundlegenden Ebene der Empfindung, auf der Schwingungs- oder Energieebene, ohne Vorurteile oder den Einfluss von Gedanken. Durch anhaltende Aufmerksamkeit auf der grundlegendsten Ebene des Bewusstseins entsteht die Verknüpfung für eine völlig andere Wahrnehmung der Realität. Meistens haben wir es verkehrt herum verstanden. Wir lassen ständig Vorstellungen über die Außenwelt unsere neuronalen Netzwerke prägen, doch unsere innere Gelassenheit muss nicht von äußeren Ereignissen abhängen. Die Umstände spielen keine Rolle. Nur mein Bewusstseinszustand zählt. Meditation bedeutet im Sanskrit, frei von Maß zu sein. Frei von jeglichem Vergleich. Frei von jeglichem Werden. Du versuchst nicht, etwas anderes zu werden. Du bist im Reinen mit dem, was ist. Der Weg, sich über das Leiden der physischen Welt zu erheben, besteht darin, es vollkommen anzunehmen. Ja dazu zu sagen. So wird es zu etwas in dir, anstatt dass du etwas darin bist. Wie lebt man so, dass das Bewusstsein nicht länger im Konflikt mit seinem Inhalt steht? Wie befreit man das Herz von kleinlichen Ambitionen?

Es muss eine totale Revolution im Bewusstsein stattfinden. Eine radikale Neuausrichtung von der äußeren Welt hin zur inneren. Es ist keine Revolution, die allein durch Willen oder Anstrengung herbeigeführt wird. Sondern auch durch Hingabe. Durch das Akzeptieren der Realität, so wie sie ist. Das Bild von Christi offenem Herzen vermittelt eindringlich die Vorstellung, dass man sich allem Schmerz öffnen muss. Man muss ALLES akzeptieren, wenn man offen für die Quelle der Evolution bleiben will. Das bedeutet nicht, dass man zum Masochisten wird oder nach Schmerz sucht, sondern dass man, wenn Schmerz kommt – was unvermeidlich ist –, die Realität einfach SO AKZEPTIERT, WIE SIE IST, anstatt sich nach einer anderen Realität zu sehnen. Die Hawaiianer glauben seit langem, dass wir die Wahrheit durch das Herz erfahren. Das Herz besitzt eine eigene Intelligenz, ebenso ausgeprägt wie das Gehirn. Die Ägypter glaubten, dass das Herz, nicht das Gehirn, die Quelle der menschlichen Weisheit sei. Das Herz galt als Zentrum der Seele und der Persönlichkeit. Durch das Herz sprach das Göttliche und vermittelte den alten Ägyptern die Erkenntnis ihres wahren Weges. Dieser Papyrus stellt das “Wiegen des Herzens” dar. Es galt als etwas Gutes, mit einem leichten Herzen ins Jenseits zu gehen. Das bedeutete, dass man ein gutes Leben geführt hatte. Eine universelle oder archetypische Stufe, die Menschen im Prozess des Erwachens des Herzzentrums durchlaufen, ist die Erfahrung der eigenen Energie als Energie des Universums. Wenn man sich erlaubt, diese Liebe zu spüren, diese Liebe zu sein, wenn man seine innere Welt mit der äußeren Welt verbindet, dann ist alles eins.

Wie erlebt man die Sphärenmusik? Wie öffnet sich ein Herz? Sri Ramana Maharshi sagte: “Gott wohnt in dir, als du selbst, und du musst nichts tun, um Gott oder das Selbst zu verwirklichen. Es ist bereits dein wahrer und natürlicher Zustand. Lass einfach jegliches Suchen los, richte deine Aufmerksamkeit nach innen und übergebe deinen Geist dem einen Selbst, das im Herzen deines Wesens strahlt. Damit dies zu deiner eigenen, gegenwärtig gelebten Erfahrung wird, ist Selbstbefragung der einzige direkte und unmittelbare Weg.” Wenn du meditierst und die Empfindungen in dir, unsere innere Lebendigkeit, beobachtest, beobachtest du tatsächlich Veränderung. Diese Kraft der Veränderung ist das Entstehen und Vergehen, während Energie ihre Form wandelt. Der Grad, in dem sich ein Mensch weiterentwickelt oder erleuchtet hat, ist der Grad, in dem er die Fähigkeit erlangt hat, sich jedem Augenblick anzupassen oder den sich ständig wandelnden menschlichen Strom aus Umständen, Schmerz und Freude in Glückseligkeit zu verwandeln. Leo Tolstoi, Autor von "Krieg und Frieden", sagte: “Jeder denkt daran, die Welt zu verändern, aber niemand denkt daran, sich selbst zu verändern.” Darwin sagte, das wichtigste Merkmal für das Überleben einer Spezies sei nicht Stärke oder Intelligenz, sondern die Anpassungsfähigkeit an Veränderungen. Man muss geschickt darin werden, sich anzupassen.

Das ist die buddhistische Lehre von „Anicca“ – alles entsteht und vergeht, verändert sich. Ständig im Wandel. Leiden existiert nur, weil wir uns an eine bestimmte Form binden. Wenn man sich mit dem beobachtenden Teil seines Selbst verbindet, mit dem Verständnis von Anicca, entsteht Glückseligkeit im Herzen. Heilige, Weise und Yogis im Laufe der Geschichte beschreiben einstimmig eine heilige Vereinigung, die im Herzen stattfindet. Ob es sich um die Schriften des Heiligen Johannes vom Kreuz, Rumis Gedichte oder die tantrischen Lehren Indiens handelt – all diese unterschiedlichen Lehren versuchen, das subtile Geheimnis des Herzens zum Ausdruck zu bringen. Im Herzen liegt die Vereinigung von Shiva und Shakti. Das männliche Eindringen in die Spirale des Lebens und die weibliche Hingabe an den Wandel. Beobachten und bedingungsloses Annehmen von allem, was ist. Um dein Herz zu öffnen, musst du dich der Veränderung öffnen. Um in der scheinbar festen Welt zu leben: Tanze mit ihr, lass dich auf sie ein, lebe voll und ganz, liebe voll und ganz, doch sei dir bewusst, dass sie vergänglich ist und dass sich letztendlich alle Formen auflösen und verändern. Glückseligkeit ist die Energie, die auf Stille reagiert. Sie entsteht, wenn man das Bewusstsein von jeglichem Inhalt befreit. Der Inhalt dieser aus der Stille geborenen Glückseligkeitsenergie IST das Bewusstsein. Ein neues Bewusstsein des Herzens. Ein Bewusstsein, das mit ALLEM verbunden ist, was IST.