Méditation – Le souffle comme pont

Méditations fondamentales tirées du Centre Samadhi

Partie 1 – Le souffle comme pont

Commencez par apaiser votre esprit et trouver la paix intérieure. Détendez-vous profondément, tout en restant pleinement alerte et présent. Votre posture extérieure doit rester ferme, sans être raide. Détendue, mais sans vous affaler.
Observez votre respiration naturelle. Au cours de cette méditation, n’essayez en aucun cas de modifier ou de manipuler votre respiration. Vous vous contentez d’observer ce phénomène qui se produit déjà. La respiration se produit, vous ne faites que la remarquer, en cultivant vos capacités de concentration et d’acceptation.

Pendant que vous observez la respiration, ne soyez ni surpris ni frustré lorsque votre esprit s’égare. Dès que vous remarquez que votre esprit s’est égaré, ramenez-le vers la respiration. Restez détendu. L’esprit s’égarera, et vous le ramènerez vers la respiration. C’est cela, la méditation.

Il vous arrivera parfois de vous perdre dans vos pensées pendant un moment. La pratique consiste à ne plus s’attacher à aucune pensée : qu’il s’agisse de projets, de souvenirs, d’inquiétudes ou de fantasmes. Quelle que soit la nature de la pensée qui surgit, laissez-la simplement passer, sans jugement. Vous pouvez être envahi par des pensées qui jugent votre méditation ou votre expérience du moment, en la qualifiant de bonne ou de mauvaise. Laissez-les simplement s’en aller.

Au fur et à mesure que vous restez assis, le les obstacles se manifestera. Le Les obstacles peut prendre la forme de somnolence, d’agitation, peut-être d’ennui, ou encore de douleur et d’inconfort physique. Lorsque l’attention est détournée vers un phénomène particulier, la pratique consiste à rester serein face à ce qui est. Laissez simplement les choses telles qu’elles sont, et revenez à la respiration.

Parfois, si la douleur devient trop intense, il peut être nécessaire d’ajuster votre position. Mais avec la pratique, votre capacité à gérer le les obstacles se développera. Vous remarquerez peut-être que le fait de vous détourner de votre douleur la fait parfois revenir avec encore plus d’intensité. Laisser la douleur être telle qu’elle est, s’y ouvrir pleinement, lui permet de surgir, de s’exprimer et de disparaître. Paradoxalement, le moyen de sortir de la douleur consiste à y entrer et à en faire pleinement l’expérience.

Une autre forme d’obstacle consiste à vouloir ou à s’attendre à ce que quelque chose se produise. Parfois, des sensations de bien-être surgiront, et l’esprit tentera de s’accrocher à ces expériences ou de les recréer. Ce qui s’applique aux sensations désagréables s’applique également aux sensations agréables. Laissez-les être telles qu’elles sont, détendez-vous dans l’instant présent, et ramenez toujours votre attention sur la respiration.

Ne regardez ni à gauche ni à droite. Ne voyez que votre objet de méditation : la respiration. Observez les pulsations de la respiration, l’inspiration et l’expiration, l’expansion et la contraction. Soyez vif, lucide, présent. Contentez-vous de rester avec la respiration naturelle. L’esprit voudra peut-être faire quelque chose de plus intéressant. Ne laissez pas la pratique devenir monotone et répétitive. Ressentez la vitalité de la respiration. Plongez-vous-y.

Remarquez chaque sensation liée à la respiration, des plus grossières aux plus subtiles. Lorsque vous observez votre respiration, vous remarquerez peut-être que l’air passe davantage par une narine que par l’autre. Peut-être y a-t-il une tension quelque part dans le corps, qui restreint la respiration. Peut-être dans la région du Hara, ce centre situé à environ deux pouces sous le nombril. Ou au niveau du cœur, de la gorge, ou de n’importe quelle partie du corps.

Contentez-vous de remarquer cela, et laissez les choses être telles qu’elles sont. Remarquez comment le ventre se soulève et s’abaisse. La respiration est-elle profonde ou superficielle ? Sa qualité change-t-elle ? Est-elle parfois profonde, parfois superficielle ? Est-elle régulière et fluide, ou saccadée ? Peu importe ce que vous constatez, contentez-vous d’observer. N’essayez pas de manipuler la respiration. L’air qui entre par les narines est-il plus frais que celui qui en sort ? Peut-être ressentez-vous une sensation de chatouillement au niveau des narines. Pouvez-vous sentir le pouls de la respiration ?

Comme les vagues qui montent et descendent sur l’océan. Laissez la respiration libre. Laissez-la changer, s’amplifier et évoluer si elle le souhaite. Laissez-la devenir subtile, ou disparaître complètement, si elle le souhaite. Ne manquez pas les changements, remarquez-les, aussi subtils soient-ils. Continuez à observer, patiemment, avec persévérance. Il vous faudra peut-être un certain temps et de la pratique pour parvenir à rester concentré sur la respiration sans que l’esprit ne s’égare.

En méditation profonde, le flux de concentration est continu, à l’image d’un filet d’huile versé en un courant ininterrompu. Les pensées égoïques sont des interruptions dans le flux de concentration vers la respiration. Ne repoussez pas ces pensées. Ne les refoulez pas, sinon elles reviendront simplement sous une autre forme. Mais en même temps, ne vous intéressez pas à ces pensées. Sinon, vous vous mettrez rapidement à rêvasser.

La voie du milieu consiste à : ni repousser, ni s’y accrocher. Contentez-vous d’observer la respiration, et les pensées s’apaiseront d’elles-mêmes. Elles perdront de leur puissance. Les schémas de pensée perdront progressivement de leur énergie si vous ne les alimentez pas avec votre conscience. N’alimentez pas l’esprit. Vous utilisez la concentration sur la respiration pour détourner l’énergie des schémas mentaux. La respiration peut se dérouler inconsciemment lorsqu’elle n’est pas observée. Ou bien, elle peut se dérouler consciemment.

Remarquez si la respiration change lorsque vous y portez votre attention. Remarquez tout changement subtil lorsque vous appliquez conscience à votre respiration. La respiration consciente est la respiration pranique. C’est une respiration vivante. Lorsque vous vous concentrez en continu sur la respiration, votre énergie intérieure peut commencer à augmenter. Cela peut générer des frictions ou un certain inconfort. Cela peut renforcer les schémas qui sont à l’œuvre.

Vous pourriez ressentir une friction entre votre intention de rester avec votre respiration et les anciens schémas de l’esprit. Cette friction pourrait vous donner envie de bouger, d’interrompre le processus de méditation. Mais sachez que ce frottement fait partie intégrante de la méditation. C’est ce frottement qui crée le feu qui consume le soi. C’est l’alchimie qui transmute la dualité de votre douleur et de votre plaisir en Samadhi.

Abandonnez-vous sans cesse. Restez toujours présent. Laissez le souffle vous ancrer dans l’instant présent. Laissez le souffle vous enraciner. Si vous souhaitez maîtriser l’esprit, maîtrisez le souffle. Il n’y a qu’un seul souffle, celui qui se produit ici et maintenant. Laissez le souffle vous emmener au plus profond de votre être. Plongez au plus profond de l’océan du souffle, de l’énergie intérieure, dans le courant prânique.

Si ton esprit s’est égaré, si une pensée a interrompu le flux continu conscience éveillée du souffle, dès que tu t’en rends compte, tu es en réalité déjà de retour au souffle. Il n’y a en réalité rien à faire lorsque tu reviens au souffle. Vous ne faites rien pour revenir au souffle. Vous remarquez simplement ce que l’esprit est déjà en train de faire, et vous le laissez aller.

La respiration est profonde, mystérieuse, mais nous la tenons pour acquise. Nous n’habitons pas vraiment la respiration. Nous ne la ressentons pas vraiment. Comme pour la plupart des choses, nous ne percevons que nos pensées à son sujet, et non la respiration elle-même. Concentration et abandon profond. Telles sont les deux dimensions de la méditation. Soyez patient, concentré, restez conscient, restez serein, détendu, et vous finirez par pouvoir vous asseoir en silence sans instruction.