Позвольте мне с уважением напомнить вам:
Жизнь и смерть имеют первостепенное значение.
Время стремительно летит… и возможности упускаются.
Каждый из нас должен стремиться пробудиться.
Пробудитесь.
Прислушайтесь.
Не растрачивайте свою жизнь впустую.
Человечество глубоко погрузилось в материальный мир, пустив корни в ментальные и физические слои нашего бытия. Как сказал Карл Юнг: “Чтобы прикоснуться к небу, корни должны проникнуть в ад”. Из горнила Вавилона рождаются преображение, трансформация и новый человеческий потенциал.
Восточные традиции гласят, что лотос пробуждения растёт из грязи сансары; из страдания.
Христианство описывает грехопадение в Эдемском саду. В эзотерическом смысле это — создание чувства индивидуального "я" или личной воли, отдельной от воли Бога. Вместе с этим отдельным "я" возникает внешний мир мысли — мир форм, который кажется отдельным от этого ограниченного "я". Характер, или эго, состоит из паттернов стремления к вещам или желания вещей в этом внешнем мире, проецируемом мыслями. Внешние вещи, которых мы жаждем, — это плоды дерева познания добра и зла, или дерева дуальности.
Можно сказать, что первородный грех — это желания эгоистического или дуалистического сознания.
Это и есть майя — ситуация, в которой сейчас находится человечество.
Стремление к внешнему плоду означает промах, упущение настоящего момента.
Исторически время от времени происходили редкие пробуждения, редкие расцветы человеческого сознания. Святые, йоги, мудрецы и хранители мудрости. Но сейчас у человечества есть уникальная возможность пройти этот путь коллективно, всем вместе; вообразить и совместно сотворить общие новые реальности, по мере того как мы заново открываем для себя высшие миры и пробуждаемся от коллективного сна ограниченного "я".
Большинство людей в настоящее время живут, почти полностью отождествляя себя с грубыми физическими и ментальными слоями своего существа, даже не подозревая о существовании высших уровней. Большинство людей не знают и не подозревают, что в структуре ‘я’ дремлют духовные способности, ожидающие своей активации. Реализуя эти способности, мы соединяемся со всё более тонкими уровнями бытия, одновременно делая структуру "я" проницаемой для нашей истинной природы; отказываясь от отождествления со всеми уровнями ума или майи.
Если мы рассмотрим духовные традиции, существовавшие на протяжении всей истории, то обнаружим, что великие мудрецы, мистики и провидцы описывают непрерывность бытия. Древние ведические учения описывали пять кош или оболочек души, простирающихся от грубой физической и ментальной сферы — то есть обусловленного мира, в котором сегодня живёт большинство людей, — до тонких сфер, включающих энергетическую, астральную и сферу высшего разума, а также архетипические шаблоны бытия. И, наконец, до причинной сферы, где нет ни мыслей, ни ощущений.
Осознание изначального сознания, пробуждение божественного сознания внутри души, рассеивает иллюзию всех этих сфер — всех слоёв майи.
Древние традиции содержат многочисленные концептуальные и языковые рамки, указывающие на этот континуум от грубого к тонкому и далее к причинному. Будь то система чакр или система кош в ведических традициях, или даньтяни в даосизме, все уровни в поле перемен являются майей; спираль, которая затуманивает нашу истинную природу, но при этом является самим выражением жизни. Именно через спираль жизни мы переживаем человеческое существование. Когда все уровни майи осознаются как лишенные "я", становится возможной непостижимая недвойственность или мистическое единение, выходящее за пределы любого языка, которое включает в себя все остальные уровни, но при этом превосходит их.
Генри Дэвид Торо однажды сказал, что большинство людей ведут жизнь в тихом отчаянии. Они уходят в могилу, не избавившись от своей песни. Их отчаяние проистекает из бесконечных поисков вне себя. Погоня за “вещами”: деньгами, властью, отношениями, одобрением окружающих. Корень страдания кроется в умственной привязанности к вещам, а не в самих вещах. Неважно, что у вас есть, важно — ваша привязанность к тому, что у вас есть. Мы формируем привязанности на сенсорном уровне посредством нейропластичности. Куда бы ни было направлено внимание, нейроны активируются и связываются между собой, создавая программу в уме — склонность к определенному паттерну, которым и является сам ум. Когда у нас есть какая-либо бессознательная склонность или жизненный паттерн, на самом деле мы не зависимы от самих вещей. Мы не зависимы от наркотиков, алкоголя, секса, еды или СМИ, а от ощущений, которые они вызывают в нас.
Мы обретаем свободу, непосредственно наблюдая за соматическим полем — полем меняющихся явлений на корневом уровне осознанности. Мы сохраняем равнодушие, не реагируя и не оценивая никакие ощущения как хорошие или плохие. Чтобы обрести свободу, мы учимся понимать, как формируются эти привязанности, направляя сознание на тонкий внутренний мир. Мы начинаем наблюдать умственные и сенсорные явления как поле изменений, а не привязываемся к мыслям и ощущениям, которые приводят к отождествлению и самому созданию мира форм. Это поле изменений также называют "праной" или "внутренней энергией" — ощущением внутренней жизненности.
Переход к новой Земле — это выход из материализма. Мы являемся свидетелями освобождения от старых парадигм и от патологической эгоистической программы, направленной на бесконечное накопление.
То, что вы видите вокруг себя прямо сейчас, может показаться тьмой. Это может показаться безумием. На самом деле именно так выглядит пробуждение на планете Земля. Вы становитесь свидетелями разрушения старых шаблонов. Многие люди разочарованы нынешними политическими, социальными, экономическими и религиозными системами. Они больше не доверяют эгоистическим целям медиа-индустрии и так называемых духовных систем. Они не доверяют медицинскому истеблишменту или правительству. Люди разочарованы. Это рассеивание иллюзий — необходимая часть осознания истины; это столкновение лицом к лицу с духовной болезнью, присущей времени, в котором мы живём, и выход из эгоистического сознания. Под эгоистическим сознанием я подразумеваю модели жажды и отвращения, действующие на бессознательном уровне; коллективные самскары, или обусловленные модели, которые создают условия майи — отождествление с нашими характерами, социальными группами или чем-либо, чем мы себя определяем, с различными персонажами и архетипами, которые мы воплощаем в этой жизни.
Структура "я" — это интерфейс с миром; мы не хотим избавляться от этого интерфейса или разрушать его. Путь заключается в том, чтобы перестать отождествляться с ним, чтобы наше чувство “я” или ощущение существования не было привязано к ограниченной форме. Чтобы мы не страдали, когда мир форм меняется. Человеческий путь — это путешествие от доэгового существования, то есть от того слияния в единое целое, которое мы испытывали в младенчестве вместе с матерью, к становлению личности. Мы растём, мы формируем характер. Это необходимая часть нашей эволюции. Для того чтобы обрести самосознание; обрести чувство "я". На самом деле мы находимся на подростковой стадии нашего развития. Мы находимся на стадии идентификации с эго. Но следующий шаг за пределами самосознания — это осознание трансперсональных уровней “я”. Осознание общих уровней сознания; различных уровней Логоса или высшего разума. Можно сказать — уровней души, если вам ближе такая терминология. Наша сфера сострадания расширяется. Это расширение происходит через любовь.
С точки зрения старой модели — эгоистического сознания — этот процесс разрушения вызывает страх. Если вы цепляетесь за старые шаблоны, вас ждут смятение и боль. Пробуждающихся будут воспринимать как угрозу. Пробуждение будет рассматриваться как кризис, потому что это разрушение того, что известно. Сейчас мы подобны гусеницам в коконе, переживающим метаморфозу. В трансформации наступает момент, когда гусеница уже не гусеница и ещё не бабочка. В этот момент тому, кто проходит метаморфозу, старому "я", может показаться, что всё потеряно. Но это всего лишь часть процесса.
Вера — это сдача эволюционному импульсу; глубокое осознание того, что мы движемся к Источнику. Коллективное заблуждение, то, что древние духовные учителя называли майей, связано с нашей коллективной привязанностью к старым шаблонам. Оно связано с человеческой гордыней; с верой в то, что мы знаем, куда идём, что делаем и кто мы такие.
Французский художник Поль Гоген известен картиной, которую он назвал “Откуда мы, что мы и куда мы идём?”. Эти три вопроса требуют смирения. Чтобы понять, кто мы такие, чтобы узнать истину, мы сначала должны признать, что истины у нас нет. У нас нет ответа, если мы хотим его найти. Должна быть искренняя готовность исследовать и вглядеться в себя. Подобно паломнику Данте в "Божественной комедии", человек начинает путь к познанию себя в темном лесу, сбившись с пути и осознавая, что заблудился.
В древних ведических традициях измерения бытия и становления олицетворялись Шивой и Шакти. Архетипное женское начало — нисходящее течение, или поток проявления — олицетворяется Шакти. Оно символизируется треугольником, направленным вниз, указывающим на инволюцию духа в мир форм. Шива олицетворяет восходящее течение — поток освобождения. Треугольник, направленный вверх, указывает на чистое осознавание, лишенное каких-либо качеств; на эволюцию за пределами мира форм, или на трансцендентное. До тех пор, пока мы действуем в рамках дуалистического мира, отождествляя себя с ограниченным умом, эти два потока составляют "путь без пути". Мы действуем в потоке проявления и потоке освобождения, в действии и бездействии, пребывая как в ограниченном временем, так и в вневременном. Когда эти два измерения соединяются в божественном союзе, осознаваясь как единое целое, это и есть Samadhi.
В союзе они олицетворяют равновесие и сосуществование этих двух измерений, подобно звезде Давида или символу анахаты — древнему знаку, олицетворяющему духовное сердце, неиздаваемый звук, трансцендентный источник первозданного “аум”, который танцует, придавая вселенной бытие. Говорят, что в самадхи вы услышите небесную музыку бытия, Musica universalis, или флейту Кришны, или то, что Пифагор называл "музыкой сфер".
Конечно, всё это — метафоры того, что пробуждается в глубинах вашего существа, чего-то, выходящего за пределы ограниченного ума и чувств. Существуют духовные системы, сосредоточенные на тонком теле, использующие такие практики, как наблюдение за дыханием, ощущениями, работа с ци или праной. Работа с техниками, практиками и процессами, которым можно научиться с помощью обусловленного ума. Всё, что напрямую задействует и вовлекает ограниченный ум для реализации Samadhi, является частью “via positiva” (положительного пути). Это то, что мы называем Путем Шакти. А есть духовные системы, направленные на преодоление проявленного мира, которые мы называем Путем Шивы или “via negativa” (отрицательным путем). Мы приходим к осознанию того, чем мы являемся за пределами имени и формы, отпуская всё то, чем мы не являемся.
Путь к Samadhi получил множество названий, таких как медитация, самоисследование или молитва. Большинство людей, практикующих эти методы сегодня, используют какие-то техники, но древняя форма медитации, ведущая к Samadhi, на самом деле не является деятельностью. Это не то, что вы делаете или практикуете, а на самом деле — прекращение деятельности медитирующего, ищущего или действующего. Истинная медитация — это единение с тем, что ЕСТЬ, и она начинает происходить только тогда, когда эго терпит неудачу в попытке медитировать и осознает свои собственные ограничения. Эго, то "Я", которым вы себя считаете, обязательно должно потерпеть неудачу во всех попытках медитировать, чтобы возникла истинная медитация. Чем ближе мы подходим к истине, чем ближе мы подходим к Samadhi, тем меньше остается “делания”, тем меньше остается техники. Все техники остаются в прошлом. Мы отпускаем действие и действующего. Мы отпускаем поиск и ищущего, чтобы прийти к безусловному настоящему. Некоторые учителя чрезмерно подчеркивают важность техник, в то время как другие недооценивают их. Важно понимать, что техника — это ступенька. Мы не хотим отказываться от техники, но и не цепляемся за неё.
Проверенный временем путь к осознанию Samadhi лежит через длительные периоды духовной практики. Называете ли вы эту практику медитацией, самопознанием или молитвой, существует истина, к которой нужно пробудиться. Йог и мудрец Патанджали, составивший “Йога-сутры” 2500 лет назад, учил, что все устремления йоги направлены на прекращение вихря ума. Можно сказать, что это прекращение кармы; прекращение глубоких бессознательных паттернов, управляющих жизнью человека. Эти обусловленные паттерны на санскрите назывались "вритти".
Точно так же мастер дзен Доген говорил, что медитация — это отрешение от ума и тела. В буддизме это нирвана или ниродха; это прекращение колебаний ограниченного эгоистического ума, которые приводят к отождествлению с ограниченным чувством “я”. В христианстве мы находим то же извечное учение, но выраженное с помощью совершенно иной метафоры, с использованием языка, который был распространен в то время в истории. Осознать Samadhi в христианских терминах — значит достичь Царства Божьего через прощение грехов, через осознание Христа. Слово "грех" на иврите буквально означает “промахнуться мимо цели”; это означает упустить настоящий момент; искать счастье в объектах внешнего мира, вместо того чтобы осознать источник истинного удовлетворения.
Войти в “сейчас”, в настоящий момент — значит научиться отказываться от предпочтений обусловленного ума. Сжечь противоположные состояния, оставаясь нереактивным ко всему, что появляется в поле перемен. Медитировать — значит сжечь обусловленное "я", или, можно сказать, освободить энергию от обусловленного "я". Эта истина содержится в Евангелии от Фомы, где говорится: “Если ты вынесешь наружу то, что внутри тебя, то, что ты вынесешь, спасет тебя. Если ты не вынесешь наружу то, что внутри тебя, то, что ты не вынесешь, погубит тебя”.
К горе может вести множество путей. Можно идти прямо к вершине, а иногда лучше выбрать спиральный маршрут. Но на вершине вид всегда один и тот же, какой бы путь вы ни выбрали. На протяжении тысячелетий люди создали тысячи техник медитации, не говоря уже о бесчисленных йогических позах — асанах, специальных дыхательных практиках, или пранаяме, и всех мыслимых разновидностях ритуалов и практик.
Если медитация — это просто прекращение или остановка, если это просто достижение покоя, то зачем нам нужно столько техник, чтобы этого добиться? Почему мы не можем просто сесть и дождаться, пока наш ил осядет, как учат в дзен? Правда в том, что мы можем просто остановиться. Мы можем отказаться от деятельности нашего "я", однако, как сказал Эйнштейн, “хотя реальность и является лишь иллюзией, она — иллюзия стойкая”.
Именно эта стойкость иллюзии заставляет большинство людей проникать в бессознательное. Чтобы оставаться бодрыми, нам нужно очистить аватар от его самскар, кармы или программирования, чтобы бессознательные аспекты "я" больше не управляли ситуацией. Когда я говорю "очистить", я не имею в виду, что аватар каким-то образом плох или негативен. Я просто имею в виду, что можно отделить чувство “я” от него, и этот процесс отделения мы называем "очищением" или “очисткой”. Я очищаю своё Я от самого себя. Наша садхана заключается в том, чтобы объединить все аспекты нашего "я", чтобы мы не были раздроблены. Мы проникаем в бессознательное, создавая условия, при которых эго не может ускользнуть. Будь то длительные периоды медитации или самоанализа, интенсивная йога, цигун, молитва или дыхательные практики, пост или пение мантр, либо прием энтеогенов, открывающих нам доступ к бессознательным глубинам ума, — в разные моменты нашего пути мы естественным образом будем тяготеть к разным практикам, техникам и инструментам.
Какой бы ни была практика или техника, очищение произойдет, если мы будем культивировать присутствие и беспристрастность. Находясь здесь и сейчас, а также сдаваясь тому, что есть, мы продолжаем развязывать кармические узлы, которые создают отождествление с нашим аватаром.
Мы перестаем оценивать любые ощущения или мысли как хорошие или плохие, всё глубже погружаясь в поле ощущений. Всегда воспринимая всё более и более тонкие явления, мы становимся настолько осознанными в отношении того, что возникает, что происходит слияние с объектом медитации. Мы становимся дыханием. Мы становимся йоговской позой. Мы становимся песнопением. Мы становимся аватаром. В каждом случае происходит слияние с праническим полем в том, что называется Савикалпа Samadhi или Сампраджнада Samadhi, то есть "Samadhi с семенем"; семенем паттерна, семенем формы. Семя обусловленной умственной деятельности; кармической деятельности. До тех пор, пока существует семя привязанности, бессознательной умственной деятельности, разделения между внутренним и внешним мирами, конечная цель не будет достигнута. Савикалпа Samadhi — это предварительное Samadhi, также называемое "джхана" (пали) или "дхьяна" (санскрит). Это сжигание кармы внутри собственной структуры; энергетическая подготовка сосуда к пробуждению своей истинной природы, которое осуществляется через не-действие; через прекращение деятельности ума.
Ваш ум подобен пруду, а ваши мысли — волнам или ряби на этом пруду.
Что можно сделать, чтобы пруд стал безмятежным?
Что бы вы ни делали, это только поднимет еще больше волн. Вы не сможете сгладить их или заставить пруд затихнуть.
Пруд приходит к безмолвию только тогда, когда вы отпустили все усилия, все стремления, все движения. Осознание естественного состояния — это не то, что вы делаете. Это признание того, кем вы являетесь за пределами движения ума и чувств. Кто движет умом? Осознайте, "кто" делает выбор. Выбор делает только сам ум. Движется только сам ум.
И только сам ум хочет попытаться успокоить ум.
Услышав эти слова, ограниченный ум, вероятно, растеряется и спросит: "Что мне делать?" Просто позволь этой растерянности. Осознай Истинное Я. Осознай осознавание, осознай сознание.
Оставайтесь с "ним", пока только оно не станет вашей реальностью.
Вначале, когда вы будете пытаться наблюдать за осознанностью, вы увидите только ложное “я”, только движения ума.
Когда я говорю “Осознайте Истинное Я”, это не поворот, это не движение. Это не похоже на то, как направить камеру на новый объект, а скорее на отказ или прекращение интереса или привязанности к движениям ума.
Существуют два основных узла, которые связывают нас с отождествлением с ложным “я”: тело стремится к комфорту, а ум стремится к познанию. Тело привязано к ощущениям удовольствия и избеганию боли. Любая садхана, или духовная практика, ведущая к Samadhi, в основе своей включает две вещи: во-первых, отказ от дуальности комфорта и дискомфорта, а во-вторых, вхождение в "сознание, которое не знает". Глубокая внутренняя сдача, энергетическая сдача и безмысленное присутствие, осознанность без выбора.
Сократ считался мудрейшим человеком своего времени. Он известен своей максимой: "Я знаю только то, что я ничего не знаю". В этом заключается сократовский парадокс. Принятие "ума, который не знает" — ума, лишенного знания, — является входом в Samadhi.
Подождите. Оставайтесь в покое без надежды, без мыслей, потому что надежда основана на какой-то идее и будет поддерживать поток энергии в обусловленный ум.
Т. С. Элиот писал: "Я сказал своей душе: "Будь спокойна и жди без надежды, ибо надежда была бы надеждой на не то, что нужно. Жди без мыслей, ибо ты не готова к мыслям"".
В тот момент, когда у вас появляется надежда, мотив или мысль, вы снова попадаете в ловушку обусловленного ума. В "Божественной комедии" Данте описал надпись у входа в ад: "Оставьте всякую надежду, входящие сюда".
На самом деле это очень практическое наставление. Было бы замечательно, если бы его разместили на входе в каждый центр медитации, ашрам, церковь или храм. Какой бы ни была ваша надежда, она основана на прошлом обусловливании. Надежда — это своего рода знание, которое заставляет структуру эго искать, стремиться и действовать. Когда мы занимаемся своей садханой — духовной практикой, ведущей к Samadhi, — мы должны отказаться от всякой надежды, от всех проекций в будущее, признав, что мы даже не знаем, на что надеяться. Это урок смирения для эго. Отказавшись от надежды, мы одновременно избавляемся и от страха. Надежда и страх — это проекции ума в будущее; внутренняя схема, которая привязывает нас к отождествлению. Надежда — это жажда, страх — отвращение. Если мы остаемся в настоящем, переживая этот момент таким, каков он есть, то где же тогда надежда или страх? Наша духовная работа заключается в том, чтобы раскопать и развязать узлы, которые привязывают нас к отождествлению с нашим “я”. Мы выходим за пределы комфорта и дискомфорта, входя в облако незнания. Мы можем делать это как посредством формальных практик, так и в повседневной жизни.
Медитировать, познавать себя — значит сгорать в настоящем.
Сжигать свои шаблоны, свои предпочтения.
И это не что-то отдельное от вашей жизни. Умение отпустить свои шаблоны, реакции и суждения, находясь в самом их центре, отказаться от борьбы — вот самая глубокая практика. Это единственная битва, в которой вы побеждаете, сдавшись, отступив, умерев на поле сражения. Добровольно взойдя на крест.
Некоторые люди готовы к высшим учениям о медитации и самопознании — к простой и ясной истине. Они услышат Дхарму и сразу же поймут. Эти люди подобны хорошо высушенной древесине, и они готовы сгореть дотла. Им нужна лишь искра. Другим людям, похоже, требуется больше подготовки. Они подобны сырой древесине и нуждаются в некотором времени, чтобы высохнуть, прежде чем загореться. Им нужны техники и практики, чтобы ослабить узы структуры “я” и освободиться от самскар. Или, по крайней мере, они верят, что дело обстоит именно так, и эта вера делает это реальностью.
Практики и техники подобны ступенькам; это как использовать шип, чтобы удалить шип, или шаблон, чтобы удалить шаблон. Духовные практики, такие как повторение слов, соблюдение дисциплины или что-либо выученное, — это просто подражание. Это нечто повторяющееся и обусловленное. Поскольку все техники являются обусловленными шаблонами в уме, сама по себе практика никогда не приведет за пределы ума, к Samadhi. Вы останетесь в рамках шаблона, в роботизированном, повторяющемся состоянии. Нужно держаться за технику не слишком крепко, позволяя внутренней энергии течь свободно. Когда вы погружаетесь во внутреннюю энергию, тогда обусловленное действие отпадает.
Условное действие, бессознательное программирование, сформировалось из-за неполных переживаний. Всякий раз, когда мы переживаем неполный опыт, он оставляет отпечаток в уме. Он создаёт небольшую программу в бессознательном. Это программирование или обусловленность может быть вызвано травмами или просто переживаниями, от которых мы отвернулись, потому что они были слишком болезненными (или к которым мы привязались, потому что они доставляли удовольствие). Наша структура "я" состоит из множества маленьких программ, которые возникают из-за незавершенных переживаний. Эти отпечатки памяти хранятся не только в мозге, но и в энергетических системах тела: по всей нервной системе, в фасциях и во многих сетях нади или меридианов. Для работы этих программ требуется энергия. Если энергия застряла в бессознательном, это похоже на то, как если бы вы оставили открытыми приложения на телефоне, разряжая батарею. Наша садхана — это как научиться закрывать приложения на телефоне.
Чтобы обрести свободу, мы направляем сознание на тонкие ощущения; на поле меняющихся явлений или энергии внутри нас, не реагируя на возникающие мысли или чувства. Отбрасывая предпочтения структуры эго, мы выходим за пределы комфорта и дискомфорта.
Всё во внешнем мире указывает нам не в том направлении. Общество говорит нам, чтобы мы притупляли свою боль, искали комфорта. Путь внутрь — это путь наружу, путь наружу — это путь внутрь. Нам нужно обратиться к своей боли. Мы освобождаемся от самскар, проживая опыт до конца. Ощущая его, не реагируя. Погружаясь в него. Мы полностью переживаем ощущение без эмоции.
Эмоции — это реакции. Это чувства, переплетенные с мыслями. Мы отбрасываем мыслительную составляющую и остаемся с чистым чувством, чистым ощущением. Говорят, что путь к освобождению заключается не в том, чтобы чувствовать себя лучше, а в том, чтобы научиться чувствовать лучше. Ярчайшими примерами этого являются Иисус на кресте или медитация Будды, приведшая его к просветлению.
Это — столкновение с собственной величайшей болью, собственными величайшими страхами, отказ от концепций, знаний и суждений о том, что хорошо, а что плохо.
Пробуждение — это лишь первый шаг в ускоренном процессе внутреннего развития; в выращивании внутреннего лотоса; в том, чтобы стать живым мостом; в очищении человеческого сосуда для приючения божественного сознания.
Энергия — это как Розеттский камень для духовных практик. Если вы понимаете, как работает энергия, вы понимаете полезность практики. Каждая техника или практика нарушает шаблон ВАС. Вы используете обусловленный шаблон, чтобы нарушить обусловленные шаблоны. Вы должны быть готовы отпустить технику, как только она выполнит свою задачу, иначе вы просто создадите вокруг неё идентичность и новую "одухотворенную" структуру "я".
Чтобы достичь более глубоких стадий медитации, мы должны отпустить всё, что, как нам кажется, мы знаем о медитации. Древние термины, обозначающие медитацию — "джхана", "дхьяна", дзен или чан, — относятся к своеобразному внутреннему растворению; к своеобразному медитативному погружению; к трансформации или внутреннему очищению эгоистических условностей.
Древнее значение слова "джхана" связано с палийским словом "джхапети", которое означает "сжигать". Это сжигание осквернений, греха или самскар. Это сжигание отождествления с ложным "я", сжигание заблуждений, сжигание всех предпочтений, из которых состоит конструкция эго, а также освобождение и проявление внутренней энергии. Человек обретает равнодушие к тому, что есть, сдаётся тому, что есть, и внимателен к тому, что есть.
Пробуждение к нашей истинной природе может происходить постепенно через эти стадии джханы, по мере того как отпадает отождествление с различными процессами обусловленного ума. Или пробуждение может произойти мгновенно. В дзен это называется "сатори".
Самое чистое учение передаётся в тишине, но в современном мире очень немногие поймут или будут привлечены к источнику этой тишины.
Существует знаменитое учение Гаутамы Будды, называемое "проповедью о цветке". Эта проповедь является истоком буддийской медитации. Можно сказать, что это и есть исток дзен. Дзен — это прямая передача истины. В проповеди о цветке Будда просто поднял белый цветок. Он находился в непосредственном соприкосновении с цветком, пребывая в своей истинной природе. В этом и заключалось всё учение. Вместо того чтобы проводить длинный сатсанг или учить словами, он просто позволил ученикам сидеть с цветком всё это время. Только один ученик получил эту передачу. Только один ученик понял. Чтобы принять такую тонкую передачу, требуется тонкий ум.
Величайшая истина передаётся в тишине. Как мы можем принять эту передачу ума Будды? Как мы можем принять то, что у нас уже есть, то, чем мы уже являемся?
Первозданное осознание присутствует повсюду, если у нас есть глаза, чтобы видеть, и нигде в частности. После пробуждения истина становится настолько простой для восприятия, что ум не нужен. Ум ищет и стремится. Когда это движение оставляют, когда оно сгорает, истина остаётся.
Вы уже являетесь тем, что ищете, но вы отождествляете себя с ложным "я".
Обрати внимание на цветок и замети, кто или что наблюдает за этим цветком. Что разделяет наблюдателя и наблюдаемое? Медитация, или джхана, — это пребывание здесь и сейчас без посредничества образов в уме, идей и концепций. Если осознанность присутствует абсолютно, так что больше нет познания, даже в бессознательном, то больше нет ни наблюдателя, ни наблюдаемого. Между вами и любой "вещью" больше нет отношений. Больше нет ни цветка, ни отдельного наблюдателя. Только ограниченный ум видит вещи. Деятельность ограниченного ума — это создание вещей; создание опыта времени и пространства; создание дуальности — опыта и того, кто его переживает.
Можно пробудиться здесь и сейчас к глубокому измерению тишины за пределами ума, не отталкивая ум, а позволяя ему быть именно таким, каким он есть. При этом не попадая в ловушку ума.
Не пытайтесь анализировать эти слова. Это не концепции. Если Присутствие осознало себя при прослушивании этих указаний, не позволяйте уму вмешиваться. Как только вы примете эту передачу, выключите это видео и пребывайте в осознанности как осознанность.
Тишина — величайшее учение, чистейшее учение. Следующее по значимости учение — это указание прямо на непостижимое. Это учение на протяжении истории носило множество названий. Оно указывает на трансцендентное “я” или чистое сознание. В буддизме оно называется "Праджня-парамита", что означает высшее знание или совершенную мудрость, которая отличается от обычного знания или обусловленного знания. Это то, что осознаётся через восьмую ступень йоги, описанную Патанджали. В шиваизме это пробуждение можно описать как единство с Ишварой или Шивой — именами, обозначающими абсолютное сознание.
В западных мистических традициях для обозначения союза с Единым используются термины “генозис” или “апофатизм”. Плотин говорил, что Единое превосходит все существа, но при этом присутствует внутри них.
В тибетском дзогчене это описывается как естественное, изначальное состояние бытия. Для обозначения основы существования там используется слово “ригпа”.
В суфизме это "тайна тайн", осознаваемая через "фана" — уничтожение или умение умереть, прежде чем умереть.
В махамудре это — великая печать или великий отпечаток, осознание естественного состояния; изначальное осознание, пустота, абсолютное, ясное и прозрачное, не имеющее корня.
Не слушайте эти слова умом, но осознайте в глубинах сознания то, на что они указывают.
Истину о том, кем или чем вы являетесь, истину, превосходящую ограниченный ум, невозможно увидеть с помощью ограниченного ума. Невозможно достичь неподвижной точки посредством движения.
Если вы хотите осознать точку покоя за пределами мышления, отпустите всякий интерес к мыслям и ощущениям, все предпочтения, все явления, порождаемые умом и чувствами, и пребывайте в обнажённом осознавании.
Мысли и ощущения — это поле постоянно меняющихся явлений. Неизменным является осознавание этого поля перемен. Обычно мы настолько поглощены полем перемен и зациклены на его объектах, что игнорируем само осознавание. Чтобы осознать Samadhi, мы перестаем гнаться за чем-либо в поле перемен — за любой мыслью — и пребываем в состоянии осознавания. Перестаньте реагировать на мысли и ощущения. Все страдания возникают из-за того, что мы верим своим мыслям.
Обратите внимание на привычку ума судить или навешивать ярлыки на любую мысль или ощущение, называя их хорошими или плохими. Мы позволяем каждой мысли и каждому ощущению быть такими, какие они есть. Мы ничего не отталкиваем, и в то же время не попадаем в ловушку мыслей и не зацикливаемся на их содержании. Таким образом мы приближаемся к абсолюту по отрицательному пути, via negativa. Что бы ни возникало, мы осознаем: «не это, не то, не это, не то». Через via negativa человек осознает, что всё возникающее — это не ты. Ты осознаёшь, что ты — ничто; это мудрость отсутствия «я».
Через «via positiva» человек осознает, что всё, что возникает, — это вы. Это любовь; энергетическая связь или слияние. Обе истины существуют одновременно.
Форма — это именно пустота, пустота — это именно форма.
В дзен есть поговорка: в начале пути горы — это горы, а реки — это реки. После некоторого прозрения горы перестают быть горами, а реки — реками, но когда раскрывается окончательная истина, горы и реки ПРОСТО ЕСТЬ. Что изменилось в этом путешествии? Гора и река остаются такими, какими они всегда были. То, что отпало, — это ваше представление о горе и реке. То, что отпало, — это водоворот ума, который выступает посредником, создавая иллюзию отделенности между вами и миром.
Осознать «Samadhi» — значит не достичь какого-то необыкновенного состояния. И речь не идет о том, чтобы оставаться в обычном состоянии ума. Только ограниченный ум или эгоистический ум проводит различие между обычным и необыкновенным.
Турия — состояние без состояний, которое иногда называют четвертым состоянием. Это недвойственная реальность. Она трансцендентна и одновременно присутствует внутри. Это основа бытия, источник всей истины. Ваши усилия по достижению какого-то состояния — это движение ума. Осознать основу существования — не значит выходить за пределы физического и пребывать в тонком или причинном мирах. Все эти измерения вашего «я» существуют одновременно. Грубое, тонкое и причинное существуют здесь и сейчас. Только сам ограниченный ум создает это разделение.
Осознать Samadhi — это не пытаться чего-то достичь. Это отказ от всякого интереса к мыслям при одновременном сохранении полной бдительности, полного осознания, полного бодрствования — без реакций, без действий; без движения ума и без его подавления.
Быть осознанным, быть полностью внимательным к тому, что происходит, без посредничества эгоистических условностей, без концепций, без контроля, манипуляций или искажений, без фильтрации ограниченного ума — значит быть в настоящем, не делая выбора. Быть в настоящем, не делая выбора, и, следовательно, без выбирающего.
Это можно назвать «умом-зеркалом»; умом начинающего, лишенным памяти и прошлого. Открытым или прозрачным умом. Вы делаете каждый момент новым.
Каждый раз, когда ум бессознательно движется — даже самое незначительное движение — это происходит из-за фильтрации через обусловленность ограниченной структуры «я». Всякий раз, когда ум бессознательно движется, это происходит из-за некой неудовлетворенности, которую в древних традициях называют дуккха. Как мне отпустить дуккху? Как мне отпустить всю неудовлетворенность? Прислушайтесь внимательно. Для ограниченного ума в этом заключается парадокс. Ограниченный эгоистический ум слышит вопрос и хочет знать, как это сделать, но этот ограниченный ум не способен этого сделать. Ограниченный ум всегда потерпит неудачу в любых попытках реализовать «Samadhi». Он обречен на неудачу.
Ограниченный ум не пробуждается.
Изначальное осознавание пробуждается от своей отождествленности с ограниченным умом.
Ограниченный ум всегда потерпит неудачу в любой попытке осознать неподвижность, потому что ум — это движение.
Ум сам по себе ЯВЛЯЕТСЯ движением, и это движение создаёт опыт времени и пространства, создаёт отделённость. Это бесконечный процесс действия.
На «Пути без пути» мы пробуждаемся от отождествления с персонажем, который «делает», к осознанию измерения Бытия.
В Samadhi отделение между действием и бытием исчезает. Это отделение — просто ещё один процесс ума. Когда в обусловленной структуре эго нет мышления, тогда нет и проблемы.
Тот «ты», которым ты себя считаешь, — это процесс; постоянное движение эгоистического мышления; совокупность шаблонов и предпочтений. Этот «ТЫ» должен умереть. Патологический шаблон «ТЫ» должен прекратиться, чтобы Samadhi было реализовано. Позволь этому проникнуть в сознание.
[Асатома Сат Гамая (санскрит) «Веди меня от неистины к Истине». Тамасо Ма Джйотир Гамая «Веди меня от тьмы к свету».]
Пробудиться — значит увидеть природу человеческого страдания, человеческого состояния. Это осознание того, КТО или ЧТО страдает.
Не существует никакой техники для осознания изначального сознания. Никакого процесса, которому можно научиться. Никакой формулы, которую можно применять на практике.
То, к чему я веду, можно воспринять в одно мгновение, в миг. Именно отказ от всех формул, всего знания и всех действий, от всех эгоистических планов создает оптимальные условия для пробуждения изначального сознания.
Если я попытаюсь рассказать вам, как быть осознанным, то вы будете обращать внимание на мои слова или делать то, что я вам сказал, вместо того чтобы осознавать то, что на самом деле происходит в настоящем моменте. Вы должны стать настолько осознанными в отношении того, что есть, настолько близкими к самому существованию, чтобы в этом не было никаких предпочтений, никакого «я» или «себя». Вы обитаете в том, что происходит, или ваше сознание сливается с этим. Когда деятельность эго отпадает, вы становитесь тем, что возникает. На самом деле это неверно. Точнее сказать, отпадает иллюзия отделенности. Истина в том, что мы на самом деле никогда не были отделены.
Духовные учителя давали наставление достичь Samadhi: «Будьте в покое и познайте». Будьте в покое и познайте истинное Я, изначальное осознавание, выходящее за пределы имени и формы. Будьте в покое и познайте, что вы — Бог, истинное Я, природа Будды.
Что именно они имеют в виду? Что именно становится неподвижным?
Очевидно, что ничье физическое тело не может стать абсолютно неподвижным, существуя во времени и пространстве, потому что само время-пространство — это движение. Время-пространство — это ум. Вселенная — это великий ум, или Логос. Первый герметический принцип гласит: «Всё — это ум, вселенная — это ум». Если Вселенная — это разум, а разум — это движение, как я могу успокоиться и познать? Как можно успокоиться на земном шаре, вращающемся со скоростью тысячи миль в час вокруг своей оси, со скоростью 67 000 миль в час вокруг Солнца, со скоростью 500 000 миль в час вокруг галактики и с миллионными скоростями по всей Вселенной? Ваше сердце бьётся, клетки движутся внутри, пища переваривается, мозг генерирует мозговые волны. Ваша кровь циркулирует, энергия движется. Как мы можем пребывать в покое? Когда духовные мастера говорят: «Пребывайте в покое и познавайте», они, должно быть, имеют в виду нечто иное — нечто, выходящее за пределы времени и пространства, нечто, выходящее за пределы физического и ментального.
Под неподвижностью подразумевается нечто, для обозначения чего в нашей современной системе языка нет слова. Санскрит, язык йогов, имеет более точные термины, указывающие на недвойственное. Термин «шуньята» часто переводят как «пустота», «неподвижность» или «празнота». «Покой» — возможно, самое близкое английское слово, но оно неадекватно для описания того, что не принадлежит этому дуалистическому миру. На самом деле осознаётся изначальное сознание, которое находится за пределами покоя и движения. За пределами времени. Оно вечно, это основа вашего бытия, сущностная природа реальности, которая не изменяется. На самом деле оно находится за пределами как изменения, так и неизменности. Когда осознаётся наша истинная природа, становится очевидным, что тишина и шум — это дуальность, созданная умом.
Безмолвие и движение — это дуальность, созданная умом. Всё уже заложено в этом изначальном безмолвии. Движение мира тождественно безмолвию. Будьте в покое и познайте, будьте в движении и познайте. Всё это — танец пустоты. Это не что-то философское, а совершенно иной способ взаимодействия с миром. На самом деле речь идет об отказе от этого взаимодействия. Об отказе от «редукционного клапана», которым является структура «я», и об опыте своей истинной природы без посредничества ограниченного ума. Так называемый внешний мир превосходит себя через осознание неподвижности, которая, будучи осознанной, включает в себя то, что она превосходит.
Если вы думаете, что поняли Samadhi после просмотра этого фильма, значит, вы упустили суть сказанного. Это все равно что принять меню за само блюдо. Чтобы вкусить истину, требуется истинная готовность увидеть паттерны структуры «я», которую вы называете «собой». Это требует глубокого раскопа, глубокой операции на уме и освобождения от самскар. Глубокого разборки, глубокого смирения структуры «я». Чтобы осознать «Samadhi», нужно поддаться стремлению души к единению. Вы должны желать осознать Единый Источник больше всего в матрице ума — больше всего во внешнем мире. Внешние стремления покажутся пустыми и бессмысленными. Истинная медитация, истинное самопознание — это вхождение в «сейчас», где всё переживается. Всё раскрывается. Всё возникает и угасает в поле безмятежности и любви.
Пока не будет осознано вечное, нужно работать терпеливо и настойчиво, от всего сердца, со смирением, сжигая свои шаблоны, свои предпочтения, свои обусловленности. Невозможно вызвать пробуждение с помощью обусловленного ума. Оно происходит, казалось бы, случайно, но практика присутствия делает нас склонными к таким «случайностям».
Последние слова Сократа перед казнью были предупреждением миру. Он сказал, что мы в большом долгу перед Асклепием. Погасите его и не забывайте об этом. Асклепий был богом исцеления, и вам, возможно, знаком посох Асклепия — жезл, обвитый змеей. Он олицетворяет исцеляющую энергию; внутреннюю энергию, которая жива, свободна от условностей, свободна двигаться по собственному разумению, в отличие от энергии дуалистического ума. В первые века до нашей эры символ Асклепия был изображён на некоторых из первых монет, массово чеканившихся в Древней Греции и Риме, и со временем он трансформировался в то, что мы сегодня называем знаком доллара. Это древнее напоминание, скрытое на глазах у всех. Напоминание о том, что обмен деньгами — это обмен энергией. Сознание Христа или природа Будды поддерживается женским началом, Великой Матерью, Нагами, Мудростью Змея. Эта мудрость учит нас очищать внутренний храм, очищать себя от эго. На протяжении истории женский принцип носил бесчисленное множество имен: Гайя, Шакти, София, Логос, Махалакшми, Парвати, Дурга, Исида, Мария, спираль жизни. Эта живая энергия высшего разума — это врождённый интеллект Вселенной. Эта мудрость природы на протяжении последних тысячелетий систематически подавлялась, демонизировалась, эксплуатировалась и контролировалась.
Чтобы освободить энергию от тех бессознательных определений, которых мы придерживаемся, мы должны развязать узлы, создающие отождествление со структурой эго. Отпустить стремление к комфорту, отпустить «знание».
Прямо сейчас, в этот момент истории, в этот момент внутри вас самих, долг, о котором говорит Сократ, подлежит погашению как на индивидуальном, так и на коллективном уровне. Существует только одна валюта, которой вы можете погасить этот долг. Вы должны заплатить самим собой.
Когда мы освобождаем нашу внутреннюю энергию, нашу внутреннюю жизненную силу, из тюрьмы патологических структур мышления, она становится свободной и соединяет нас с более высокими уровнями сознания. Энергия — это то, что связывает нас всех. Другое имя этой энергии — любовь. Все истинные духовные мастера говорят, что любовь — это истинная религия. Любовь — это религия будущего. Её нельзя институционализировать, систематизировать или обусловить. Любовь неотделима от осознания единого изначального сознания. Любить — значит быть ЕДИНЫМ С.
Утренний ветерок хочет раскрыть тебе
секреты. Не ложись снова спать
. Ты должен попросить о том, чего действительно хочешь
. Не ложись снова спать
. Люди переходят туда и обратно через порог, где соприкасаются
два мира. Дверь круглая и открыта…
Не засыпай снова.