حکمتِ منتهی به سَمادھی
آنچه قصد داریم توصیف کنیم ‘رازِ رازها’ نامیده شده است؛ حکمت باطنی که به سَمادھی می‌انجامد. سَمادھی هدفِ تمامِ معنویات است، یگانگی با منشأ. حقیقتِ اینکه تو چه هستی، حقیقتی که فراتر از ذهنِ محدود است، با ذهنِ محدود قابلِ درک نیست. نقطه ساکن را نمی‌توان از طریق حرکت به دست آورد. اگر می‌خواهید نقطه ساکن فراتر از اندیشه را درک کنید، تمام علاقه به افکار و احساسات، تمام ترجیحات، تمام پدیده‌های تولید شده توسط ذهن و حواس را رها کنید و در آگاهی عریان آرام بگیرید.
هستی در این لحظه دو بُعد بنیادین دارد. چیزی هست که در حال تغییر است و چیزی که تغییرناپذیر است. افکار و احساسات حوزه‌ای از پدیده‌های همواره در حال تغییر هستند. آنچه تغییرناپذیر است، آگاهی از آن حوزه تغییر است. ما معمولاً آنقدر در میدان تغییر غرق شده و بر اشیاء آن متمرکز هستیم که بُعد آگاهی را نادیده می‌گیریم. بنابراین، تحقیق خود را با آگاه شدن از آگاهی و هوشیار شدن نسبت به "هوشمندی" آغاز می‌کنیم.
چالش استراحت در آگاهی برای مدت‌های طولانی این است که اکثر مردم تمرکز و آرامش خاطر لازم برای باقی ماندن در آگاهی را پرورش نداده‌اند. ما به راحتی معتاد شده‌ایم و ذهن محدود می‌خواهد از این تمرین فرار کند، آن را عمیقاً ناخوشایند می‌یابد و هر نوع مانع یا حواس‌پرتی را ایجاد خواهد کرد. دو گره اصلی وجود دارد که ما را به هویت‌بخشی به نفس می‌بندد. بدن به راحتی وابسته است و ذهن می‌خواهد بداند. اگر به دنبال راحتی بدن و دانستن با ذهن باشیم، هرگز از ذهن و بدن محدود فراتر نخواهیم رفت. ما مانند یک حیوان گله‌ای خواهیم ماند، موجودی که در طلب لذت است و از درد اجتناب می‌کند، بی‌وقفه به محرک‌ها پاسخ می‌دهد، بی‌وقفه در حال انجام کار است و از بُعد هستی بی‌خبر است.
آگاه بودن، و کاملاً متوجه آنچه در حال رخ دادن است بودن، بدون واسطه گریِ شرطی‌سازی نفس، بدون مفاهیم، بدون کنترل، دستکاری یا تحریف، و بدون فیلتر ذهن محدود، یعنی حضور داشتن بدون انتخاب. حضور داشتن بدون انتخاب و در نتیجه بدون انتخاب‌کننده. هر بار که ذهن بدون اراده شما حرکت می‌کند، حتی کوچک‌ترین حرکت، به دلیل فیلتر شدن از طریق شرطی‌سازی ساختار خود است. این مسیر به توقف کامل گرداب ذهن می‌انجامد. به درک تهی بودن تمام سطوح خود.
چگونه تمام کردارها را رها کنم، چگونه فعالیت ذهن را رها کنم؟
خوب گوش کنید، این یک پارادوکس است. ذهن محدود اگوئیستی آن سؤال را می‌شنود و می‌خواهد بداند چگونه، اما آن ذهن محدود نمی‌تواند این کار را انجام دهد. ذهن در هر تلاشی برای درک سکون همیشه ناکام خواهد ماند، زیرا ذهن خود حرکت است. ذهن خود حرکت است، یک فرآیند بی‌پایان انجام دادن است. ما باید از انجام دادن به بودن تغییر مسیر دهیم. آن "تو"یی که فکر می‌کنی هستی، یک فرآیند، یک حرکت مداوم و مجموعه‌ای از الگوهاست.
آن "تو" باید بمیرد. الگوی مرضیِ ‘تو’ باید پایان یابد تا سَمادھی محقق شود. این را خوب در ذهن خود جای دهید. اساتید معنوی دستورالعمل‌هایی برای رسیدن به سَمادھی داده‌اند. آرام باش و بشناس. آرام باش و خودِ حقیقی را بشناس. آگاهی نخستین فراتر از نام و شکل. آرام باش و بدان که تو خدایی.
منظورشان دقیقاً چیست؟ چه چیزی است که ساکن می‌شود؟
بدیهی است که هیچ‌یک از بدن‌های فیزیکی نمی‌توانند در زمان و مکان مطلقاً ساکن شوند. زیرا زمان-فضای خود حرکت است. زمان-فضای ذهن است، کیهان ذهن بزرگ یا لوگوس است. اولین اصل هرمسی این است که کل، ذهن است و کیهان ذهنی است.
اگر جهان ذهن است و ذهن حرکت است، چگونه می‌توانم آرام شوم و بدانم؟
چگونه می‌توانی آرام باشی روی کره‌ای که با سرعت هزار مایل در ساعت حول محور خود می‌چرخد، با سرعت ۶۷٬۰۰۰ مایل در ساعت به دور خورشید می‌چرخد، با سرعت ۵۰۰٬۰۰۰ مایل در ساعت به دور کهکشان حرکت می‌کند، و میلیون‌ها مایل دیگر در سراسر جهان؟
قلب شما می‌تپد، سلول‌ها در درون در حال حرکت هستند، غذا در حال هضم است، مغز امواج مغزی تولید می‌کند. خون شما در حال گردش است، انرژی در حرکت است، چگونه می‌توانیم ساکن باشیم؟
وقتی استادان معنوی می‌گویند "آرام باشید و بدانید"، قطعاً در مورد چیز دیگری صحبت می‌کنند؛ چیزی فراتر از زمان و مکان، چیزی فراتر از دنیای فیزیکی و ذهنی. آرامشی که منظور است، چیزی است که در نظام زبان مدرن ما واژه‌ای برای آن نداریم. زبان سانسکریت، زبان یوگی‌ها، اصطلاحات دقیق‌تری دارد که به یکتایی اشاره می‌کنند. اصطلاح "شونیاتا" (shunyata) اغلب به معنای "هیچ‌بودی"، «سکون» یا «خالی‌بودن» ترجمه می‌شود. این اصطلاح در ارتباط با «آنا» (anata) یا «بی‌خودی»، یعنی تحقق طبیعت بودا، به کار می‌رود. «سکون» شاید نزدیک‌ترین واژه انگلیسی باشد، اما برای توصیف چیزی که از این جهان دوگانه‌انگار نیست، ناکافی است.
آنچه در واقع درک می‌شود، «آگاهی نخستین» است که فراتر از سکون و حرکت، و فراتر از زمان است. این آگاهی، ابدی است، بنیاد هستی شما، و طبیعت اساسی واقعیت که تغییر نمی‌کند. در واقع، این حالت فراتر از تغییر و تغییرناپذیری است. هنگامی که طبیعت حقیقی ما درک شود، آشکار می‌گردد که سکون و حرکت یک دوگانگی ساخته‌ی ذهن هستند، و سکوت و صدا نیز یک دوگانگی ساخته‌ی ذهن‌اند. همه‌چیز از پیش در آن سکون نخستین نهفته است و حرکت جهان با سکون یکی است. آرام باش و بدان، در حرکت باش و بدان. همهٔ آن، توخالی‌ای است که می‌رقصد.
این یک موضوع فلسفی نیست، بلکه شیوه‌ای کاملاً متفاوت برای تعامل با جهان است. در واقع، این به معنای رها کردن رابط، رها کردن دریچهٔ محدودکننده که همان ساختار خود است، و تجربه کردن طبیعت حقیقی خویش بدون واسطهٔ ذهن محدود است. به اصطلاح، دنیای بیرونی با درک سکون فراتر می‌رود؛ سکوونی که وقتی درک شود، شامل آن چیزی می‌شود که از آن فراتر می‌رود. دوگانگی میان سکون و حرکت فرو می‌پاشد.
تجلی سَمادھی، این بیداری بزرگ، تنها آغاز راه است. پاتانجلی می‌گوید که کل تلاش یوگا معطوف به پایان گرداب ذهن است: «چیتا ورتّی نیروده» (Chitta vritti nirodha). می‌توان گفت این پایان کارما، پایان الگوهای عمیق ناخودآگاه در سطوح مختلف است. وقتی به طبیعت حقیقی خود پی می‌بریم، موقتاً هویت‌یابی و واکنش خود به ذهن را متوقف می‌کنیم. این مانند کشیدن دوشاخه یک پنکه از پریز است. وقتی دوشاخه پنکه را از پریز می‌کشیم، اینرسی پره‌های پنکه آن را به چرخش نگه می‌دارد، اما تا زمانی که آن را دوباره به پریز وصل نکنیم، در نهایت به سکون خواهد رسید.
کارما به سادگی گرایش انرژی به دنبال کردن مسیرهای تثبیت‌شده است. هنگامی که آگاهی دوباره در الگوها فرو می‌رود، مانند وصل کردن دوباره دوشاخه به پنکه است. انرژی از آگاهی پیروی می‌کند. انرژی به الگوهای قدیمی بازمی‌گردد. راه دیگری برای توصیف آن، قانون اینرسی است. ذهنی که در حال حرکت است، در حرکت باقی می‌ماند، مگر اینکه تحت تأثیر نیروی خارجی قرار گیرد. در ماتریس ذهن شرطی که آن را کیهان می‌نامیم، انرژی و فکر در هزارتوهای فراکتالی که در یک پیوستار از سطوح ریز تا درشت وجود دارند، به طور شاخه‌دار و بی‌پایان چرخش کرده و به اکتشاف می‌پردازند.
تمام تمرینات معنوی یک مداخله، یک نیروی خارجی، یک آگاهی است که انرژی را از جریان در مسیرهای شرطی منحرف می‌کند. شما باید مایل به تغییر زندگی خود باشید.
یک نفر می‌تواند تمام مراقبه‌های دنیا را انجام دهد، اما اگر به همان الگوهای قدیمی و همان روتین همیشگی‌اش بازگردد، آنگاه سیم‌کشی‌ها سر جای خود باقی می‌مانند. انگیزه‌های ناخودآگاه ما باید کاوش و با آن‌ها روبرو شد. اگر از طریق پشتکار و عزم راسخ، موفق شویم فن را وصل نکنیم، آنگاه یک توقف واقعی در ورته‌ها (vritties) رخ می‌دهد. یک سکوت عمیق که در ساختار خودِ انسان زاده می‌شود.
هر بار که با یک ترجیح ذهنی همذات‌پنداری کرده و به آن واکنش نشان می‌دهیم، دوباره فن را به برق وصل می‌کنیم. هرچه بیشتر در آگاهی بمانیم، سمسکارات بیشتری پاک می‌شوند. هرچه فن کندتر شود و ظرف انسانی نسبت به آگاهی نفوذپذیرتر گردد، ما بیشتر از خود تهی می‌شویم.