Trí tuệ dẫn đến Samadhi
Điều chúng ta sắp mô tả được gọi là ‘Bí mật của mọi bí mật’, đó là trí tuệ huyền bí dẫn đến Samadhi. Samadhi là mục tiêu của mọi con đường tâm linh, là sự hợp nhất với nguồn cội. Sự thật về bản chất của bạn, sự thật vượt ra ngoài tâm trí hữu hạn, không thể được nhận thức bằng chính tâm trí hữu hạn đó. Không thể đạt đến điểm tĩnh bằng sự chuyển động. Nếu bạn muốn nhận ra điểm tĩnh vượt ra ngoài suy nghĩ, hãy buông bỏ mọi sự quan tâm đến suy nghĩ và cảm giác, mọi sở thích, mọi hiện tượng do tâm trí và giác quan tạo ra, và an trú trong sự tỉnh thức thuần túy.
Có hai chiều kích cơ bản của sự tồn tại trong khoảnh khắc này. Đó là cái đang thay đổi và cái bất biến. Suy nghĩ và cảm giác là một lĩnh vực của các hiện tượng không ngừng thay đổi. Cái bất biến chính là sự nhận thức về lĩnh vực thay đổi đó. Chúng ta thường bị cuốn vào lĩnh vực biến đổi, bị ám ảnh bởi các đối tượng trong đó, đến nỗi bỏ qua chiều kích của sự nhận thức. Vì vậy, chúng ta bắt đầu cuộc tìm hiểu bằng cách nhận thức về sự nhận thức, ý thức về Ý thức.
Thách thức khi an trú trong sự nhận thức trong thời gian dài là phần lớn mọi người chưa rèn luyện được sự tập trung và bình thản để duy trì trạng thái đó. Chúng ta nghiện sự thoải mái và tâm trí hạn hẹp sẽ muốn trốn tránh bài tập này; nó sẽ thấy điều đó vô cùng khó chịu và sẽ tạo ra mọi loại chướng ngại hay sự xao lãng. Có hai nút thắt chính trói buộc chúng ta vào sự đồng nhất với cái ngã. Thân thể gắn bó với sự thoải mái và tâm trí khao khát hiểu biết. Nếu chúng ta tiếp tục tìm kiếm sự thoải mái cho cơ thể và tiếp tục tìm kiếm sự hiểu biết bằng tâm trí, chúng ta sẽ không bao giờ vượt qua được tâm trí và cơ thể hạn hẹp. Chúng ta sẽ vẫn như một con vật trong bầy đàn, một sinh vật khao khát khoái lạc và tránh né đau khổ, không ngừng phản ứng với các kích thích, không ngừng hành động, và không nhận thức được chiều kích của sự hiện hữu.
Nhận thức, tức là hoàn toàn chú tâm vào những gì đang diễn ra, không qua sự can thiệp của điều kiện hóa bản ngã, không có khái niệm, không kiểm soát, thao túng hay bóp méo, không qua bộ lọc của tâm trí hạn hẹp, chính là hiện diện mà không lựa chọn. Hiện diện mà không lựa chọn và do đó không có người lựa chọn. Mỗi khi tâm trí chuyển động mà không do ý muốn của bạn, dù chỉ là chuyển động nhỏ nhất, điều đó cũng là do sự lọc qua những định kiến của cấu trúc bản ngã. Con đường dẫn đến sự chấm dứt toàn bộ vòng xoáy của tâm trí. Đến việc nhận ra tất cả các cấp độ của bản ngã đều trống rỗng.
Làm thế nào để buông bỏ mọi hành động, làm thế nào để buông bỏ hoạt động của tâm trí?
Hãy lắng nghe kỹ, đây chính là nghịch lý. Tâm trí cái tôi hạn hẹp nghe thấy câu hỏi đó và muốn biết cách làm, nhưng chính tâm trí hạn hẹp đó lại không thể làm được. Tâm trí sẽ luôn thất bại trong mọi nỗ lực để đạt được sự tĩnh lặng, bởi vì tâm trí chính là sự chuyển động. Bản thân tâm trí là sự chuyển động, nó là một quá trình hành động vô tận. Chúng ta phải chuyển đổi từ "làm" sang "là". "Bạn" mà bạn nghĩ rằng mình là, chỉ là một quá trình, một sự chuyển động liên tục, một tập hợp các mẫu hình.
"Bạn" đó phải chết đi. Mô hình bệnh hoạn của "bạn" phải chấm dứt để Samadhi được thực chứng. Hãy để điều đó thấm sâu vào tâm trí. Các vị thầy tâm linh đã truyền dạy cách đạt đến Samadhi. Hãy tĩnh lặng và nhận biết. Hãy tĩnh lặng và nhận biết Bản Ngã Thật. Sự Tỉnh Thức Nguyên Thủy vượt khỏi danh và hình. Hãy tĩnh lặng và nhận biết rằng bạn chính là Thượng Đế.
Họ thực sự muốn nói gì? Điều gì mới là thứ trở nên tĩnh lặng?
Rõ ràng, không ai có thể khiến cơ thể vật lý của mình hoàn toàn tĩnh lặng, bởi nó tồn tại trong không-thời gian. Bởi chính không-thời gian vốn là sự chuyển động. Không-thời gian là tâm trí, Vũ trụ là Tâm Trí Vĩ Đại hay Logos. Nguyên lý Hermetic đầu tiên là: "Tất Cả là Tâm Trí", Vũ trụ mang bản chất tâm trí.
Nếu Vũ trụ là tâm thức và tâm thức là chuyển động, làm sao tôi có thể tĩnh lặng và nhận biết?
Làm sao bạn có thể tĩnh lặng trên một hành tinh đang quay với tốc độ 1.000 dặm mỗi giờ quanh trục của nó, quay với tốc độ 67.000 dặm mỗi giờ quanh Mặt Trời, di chuyển với tốc độ 500.000 dặm mỗi giờ quanh Dải Ngân Hà, và hàng triệu dặm nữa xuyên suốt Vũ trụ?
Trái tim bạn đang đập, các tế bào đang chuyển động bên trong, thức ăn đang được tiêu hóa, não bộ đang tạo ra sóng não. Máu đang lưu thông, năng lượng đang chuyển động, làm sao chúng ta có thể tĩnh lặng được?
Khi các bậc Thầy tâm linh nói "hãy tĩnh lặng và nhận biết", chắc hẳn họ đang đề cập đến một điều gì đó khác, một điều gì đó Vượt ra ngoài thời gian và không gian, một điều gì đó vượt ra ngoài thể chất và tâm trí. Điều được gọi là "tĩnh lặng" ở đây là một khái niệm mà hệ thống ngôn ngữ hiện đại của chúng ta không có từ nào để diễn tả. Tiếng Phạn, ngôn ngữ của các nhà yoga, có những thuật ngữ chính xác hơn chỉ đến sự phi nhị nguyên. Thuật ngữ "shunyata" thường được dịch là "sự trống rỗng", “sự tĩnh lặng” hoặc “sự trống không”. Đây là khái niệm được sử dụng liên quan đến “anata” hay “vô ngã”, sự giác ngộ về bản tánh Phật. “Tĩnh lặng” có lẽ là từ tiếng Anh gần nhất, nhưng nó vẫn chưa đủ để mô tả một điều gì đó không thuộc về thế giới nhị nguyên này.
Điều thực sự được giác ngộ chính là Thức Nguyên Thủy, vượt ra ngoài tĩnh lặng và chuyển động, vượt ra ngoài thời gian. Nó là vĩnh hằng, là nền tảng của sự tồn tại của bạn, là bản chất thiết yếu của thực tại không bao giờ thay đổi. Thực ra, nó vượt ra ngoài cả sự thay đổi lẫn sự bất biến. Khi bản chất chân thật của chúng ta được giác ngộ, sẽ trở nên rõ ràng rằng tĩnh lặng và chuyển động là một cặp đối lập do tâm tạo ra, im lặng và ồn ào cũng là một cặp đối lập do tâm tạo ra. Mọi thứ đều đã vốn có sẵn trong sự tĩnh lặng nguyên thủy ấy, sự chuyển động của thế giới chính là sự tĩnh lặng. Hãy tĩnh lặng và nhận biết, hãy vận động và nhận biết. Tất cả đều là sự trống rỗng đang nhảy múa.
Đây không phải là điều triết học, mà là một cách tiếp cận hoàn toàn khác biệt với thế giới. Thực ra, điều này liên quan đến việc buông bỏ sự tương tác, buông bỏ “van giảm áp” chính là cấu trúc bản ngã, và trải nghiệm bản chất chân thật của bạn mà không bị tâm trí hạn hẹp làm trung gian. Thế giới bên ngoài được gọi là “thế giới bên ngoài” được vượt qua bằng cách nhận ra sự tĩnh lặng; khi sự tĩnh lặng được nhận ra, nó bao hàm cả những gì nó vượt qua. Sự đối lập giữa tĩnh lặng và chuyển động sụp đổ.
Thực chứng samadhi, sự thức tỉnh vĩ đại này chỉ là khởi đầu của con đường. Patanjali nói rằng toàn bộ nỗ lực của yoga đều hướng đến việc chấm dứt vòng xoáy của tâm trí. Chitta vritti nirodha. Có thể nói đó là sự chấm dứt của nghiệp, sự chấm dứt của những mẫu thức vô thức sâu thẳm trên nhiều cấp độ khác nhau. Khi chúng ta nhận ra bản chất chân thật của mình, chúng ta tạm thời ngừng việc đồng nhất và phản ứng với tâm trí. Điều này giống như rút phích cắm của một chiếc quạt. Khi chúng ta rút phích cắm, quán tính của cánh quạt sẽ khiến nó tiếp tục quay cho đến khi chúng ta cắm lại; cuối cùng, nó sẽ dừng lại.
Karma đơn giản là xu hướng của năng lượng đi theo những con đường đã được thiết lập sẵn. Khi Ý thức trượt trở lại vào khuôn mẫu, nó giống như việc cắm phích cắm vào chiếc quạt. Năng lượng đi theo Ý thức. Năng lượng quay trở lại những khuôn mẫu cũ. Một cách khác để mô tả điều này là thông qua định luật quán tính. Một tâm trí đang chuyển động sẽ tiếp tục chuyển động, trừ khi bị tác động bởi một lực bên ngoài. Trong ma trận của tâm trí bị điều kiện hóa mà chúng ta gọi là Vũ trụ, năng lượng và suy nghĩ luân chuyển qua những mê cung fractal tồn tại trên một Dải liên tục, từ cấp độ vi mô đến vĩ mô, phân nhánh và khám phá vô tận.
Mọi thực hành tâm linh đều là một sự can thiệp, một lực bên ngoài, một Ý thức làm chuyển hướng năng lượng khỏi việc chảy theo những con đường đã được định hình sẵn. Bạn phải sẵn lòng thay đổi cuộc đời mình.
Ai đó có thể thực hành thiền định bao nhiêu đi chăng nữa, nhưng nếu họ quay trở lại những thói quen cũ, những lối mòn cũ, thì hệ thống kết nối đó vẫn còn nguyên vẹn. Những động cơ vô thức của chúng ta phải được khai quật và đối diện. Nếu nhờ sự kiên trì và quyết tâm lớn lao, chúng ta thành công trong việc không cắm lại chiếc quạt, thì sẽ có sự chấm dứt thực sự của các vritties. Một sự tĩnh lặng sâu thẳm được sinh ra bên trong cấu trúc bản ngã.
Mỗi khi chúng ta đồng nhất với và phản ứng trước một sở thích nào đó do tâm trí tạo ra, chúng ta lại cắm lại chiếc quạt. Càng ở trong trạng thái tỉnh thức lâu, các Samskara càng được thanh lọc. Càng lúc chiếc quạt càng chậm lại, và thân thể con người càng trở nên thông thoáng hơn với sự tỉnh thức, thì chúng ta càng trở nên trống rỗng về cái ngã.