삼매로 이끄는 지혜
이제부터 설명할 내용은 ‘비밀 중의 비밀’이라 불리며, 삼매로 이끄는 심오한 지혜입니다. 삼매는 모든 영성의 궁극적 목표이자, 근원과의 합일입니다. 여러분이 누구이며 무엇인지를 보여주는 진리, 즉 제한된 마음을 초월하는 진리는 제한된 마음으로는 볼 수 없습니다. 움직임을 통해서는 고요의 지점에 도달할 수 없습니다. 사고를 초월한 고요의 지점을 깨닫고 싶다면, 생각과 감각에 대한 모든 관심, 모든 선호, 마음과 감각이 만들어내는 모든 현상을 내려놓고, 순수한 인식 속에 머물러야 합니다.
이 순간의 존재에는 두 가지 근본적인 차원이 있습니다. 변화하는 것과 변하지 않는 것이 있습니다. 생각과 감각은 끊임없이 변화하는 현상의 영역입니다. 변하지 않는 것은 바로 그 변화의 영역을 인식하는 "의식’입니다. 우리는 대개 변화의 영역에 휩쓸려 그 대상들에 집착하느라, 인식이라는 차원을 간과하곤 합니다. 따라서 우리는 인식 자체를 깨닫고, "의식’을 의식하는 것부터 탐구를 시작합니다.
오랫동안 인식 속에 머무르는 데 따르는 어려움은, 대다수의 사람들이 인식 속에 머물 수 있는 집중력과 평정심을 기르지 못했다는 점입니다. 우리는 안락함에 중독되어 있으며, 제한된 마음은 이 수행에서 벗어나고 싶어 할 것입니다. 마음은 이를 지극히 불편하게 여기고 온갖 종류의 장애나 산만함을 만들어 낼 것입니다. 우리를 자아 동일시에 묶어두는 두 가지 주요한 얽힘이 있습니다. 몸은 안락함에 집착하고, 마음은 알고 싶어 합니다. 만약 우리가 계속해서 육체의 안락함을 추구하고, 마음으로 "알고자 함’을 추구한다면, 우리는 결코 제한된 마음과 육체를 넘어설 수 없을 것입니다. 우리는 마치 무리 지어 사는 동물처럼, 쾌락을 갈망하고 고통을 피하며, 끝없이 자극에 반응하고, 끝없이 행동하며, "존재’의 차원을 인식하지 못한 채 머물게 될 것입니다.
자아의 조건화에 의해 매개되지 않고, 개념 없이, 통제나 조작, 왜곡 없이, 제한된 마음의 여과 없이, 일어나고 있는 일에 완전히 주의를 기울이고 인식하는 것은, 선택하지 않는 채로 "지금 여기’에 머무르는 것이다. 선택하지 않는 채로 "지금 여기’에 머무르므로, 선택하는 자도 없는 것이다. 마음이 당신의 의지와 상관없이 움직일 때마다, 아무리 미세한 움직임이라 할지라도, 그것은 자아 구조의 조건화에 의해 걸러진 결과입니다. 이 길은 마음의 온갖 소용돌이가 완전히 멈추는 곳으로 이끕니다. 자아의 모든 차원이 공(空)임을 깨닫는 곳으로 이끕니다.
어떻게 모든 "행동’을 내려놓을 수 있을까요? 어떻게 마음의 활동을 멈출 수 있을까요?
주의 깊게 들어보세요. 이것이 바로 역설입니다. 제한된 자아의 마음은 그 질문을 듣고 "어떻게" 하는지 알고 싶어 하지만, 그 제한된 마음으로는 그것을 해낼 수 없습니다. 마음은 고요함을 깨닫고자 하는 어떤 시도에서도 항상 실패할 것입니다. 왜냐하면 마음 그 자체가 움직임이기 때문입니다. 마음 자체는 움직임이며, 끝없는 ‘행동’의 과정입니다. 우리는 ’행동’에서 "존재’로 전환해야 합니다. 당신이 자신이라고 생각하는 그 "너’는 하나의 과정이자 끊임없는 움직임이며, 패턴들의 집합체입니다.
그 "너’는 죽어야 한다. 삼매(Samadhi)를 깨닫기 위해서는 너에 대한 병리적인 패턴이 끝나야 한다. 이 말을 깊이 새겨라. 영적 스승들은 삼매에 도달하라고 가르쳐 왔다. 고요해져라, 그리고 알라. 고요해져라, 그리고 참된 자아를 알라. 이름과 형상을 초월한 원초적 자각. 고요해져라, 그리고 네가 신임을 알라.
그들이 정확히 무엇을 의미하는 것일까요? 무엇이 고요해지는 것일까요?
시간과 공간 속에 존재하는 누구의 육체도 절대적으로 고요해질 수는 없습니다. 왜냐하면 시공간 그 자체가 움직임이기 때문입니다. 시공간은 마음이며, 우주는 큰 마음, 즉 로고스입니다. 최초의 헤르메스 원리는 "모든 것은 마음이며, 우주는 정신적 존재’라는 것입니다.
우주가 마음이고 마음이 움직임이라면, 어떻게 내가 고요히 머물며 알 수 있겠는가?
시속 천 마일로 자전축을 중심으로 회전하고, 시속 67,000 마일로 태양 주위를 공전하며, 시속 500,000 마일로 은하계를 돌고, 우주를 가로질러 수백만 마일을 더 이동하는 지구 위에서 어떻게 고요히 머물 수 있겠는가?
심장은 뛰고, 내부 세포들은 움직이며, 음식은 소화되고, 뇌는 뇌파를 생성하고 있습니다. 혈액은 펌핑되고, 에너지는 흐르고 있는데, 어떻게 우리가 고요할 수 있겠습니까?
영적 스승들이 ‘고요히 머물며 알라’고 말할 때, 그들은 분명 다른 무언가, 즉 시간과 공간을 초월한 것, 육체와 정신을 초월한 무언가를 말하고 있는 것입니다. 여기서 말하는 ‘고요함’은 현대 언어 체계로는 표현할 수 없는 무언가를 의미합니다. 요기들의 언어인 산스크리트어에는 비이원성을 가리키는 더 정확한 용어들이 있습니다. ‘슈냐타(shunyata)’라는 용어는 흔히 ‘공(空)’, ‘고요함’ 또는 ‘비움’으로 번역됩니다. 이는 ‘아나타(anata)’ 즉 ‘무아(無我)’, 즉 불성(佛性)의 깨달음과 관련하여 사용되는 용어입니다. ‘고요함’이 아마도 가장 가까운 영어 단어일지 모르지만, 이 이원론적 세계의 범주에 속하지 않는 무언가를 묘사하기에는 불충분하다.
실제로 깨달아지는 것은 고요함과 움직임, 그리고 시간을 초월한 ‘원초적 의식’이다. 그것은 영원하며, 당신의 존재의 토대이자 변하지 않는 현실의 본질이다. 사실 그것은 변화와 불변을 모두 초월한 것입니다. 우리의 참된 본성을 깨달을 때, 고요와 움직임은 마음이 만들어낸 이원성이며, 침묵과 소음 역시 마음이 만들어낸 이원성임이 명백해집니다. 모든 것은 이미 그 원초적인 고요 속에 내재해 있으며, 세상의 움직임은 고요와 동일합니다. 고요히 있으면서 알라, 움직이면서 알라. 이 모든 것은 공(空)이 춤추는 것이다.
이는 철학적 개념이 아니라, 세상과 소통하는 완전히 다른 방식이다. 사실 이는 그 접점을 내려놓고, 자아 구조라는 감압 밸브를 내려놓은 뒤, 제한된 마음의 매개 없이 자신의 참된 본성을 체험하는 것에 관한 것이다. 소위 외부의 세계는 고요함을 깨닫음으로써 초월되는데, 그 고요함이 깨달아지면 그것이 초월하는 대상마저 포함하게 된다. 고요함과 움직임의 이원성은 무너진다.
삼매를 깨닫는 것, 이 위대한 각성은 길의 시작에 불과합니다. 파탄잘리는 요가의 모든 노력이 마음의 소용돌이를 멈추는 데 목적이 있다고 말합니다. ‘치타 브리티 니로다(Chitta vritti nirodha)’. 이는 카르마의 소멸이자, 다양한 차원에서 깊이 뿌리내린 무의식적 패턴의 소멸이라고도 할 수 있습니다. 우리가 진정한 본성을 깨달을 때, 우리는 일시적으로 마음과의 동일시와 반응을 멈춥니다. 이는 선풍기의 플러그를 뽑는 것과 같습니다. 선풍기의 플러그를 뽑으면, 선풍기 날개의 관성으로 인해 다시 플러그를 꽂지 않는 한 계속 돌아가지만, 결국에는 고요해집니다.
카르마는 단순히 에너지가 이미 정해진 경로를 따르려는 경향입니다. 의식이 다시 패턴 속으로 미끄러져 들어갈 때, 그것은 마치 선풍기에 플러그를 꽂는 것과 같습니다. 에너지는 의식을 따릅니다. 에너지는 옛 패턴으로 되돌아갑니다. 이를 설명하는 또 다른 방법은 관성의 법칙을 통해입니다. 운동 중인 마음은 외부의 힘이 작용하지 않는 한 계속 운동합니다. 우리가 ‘우주’라고 부르는 조건화된 마음의 매트릭스 안에서, 에너지와 생각은 미시적 수준에서 거시적 수준에 이르는 연속체에 존재하는 프랙탈 미로를 순환하며, 끝없이 갈라지고 탐험합니다.
모든 영적 수행은 개입이자, 외부 힘이며, 조건화된 경로를 따라 흐르는 에너지를 다른 방향으로 돌리는 의식입니다. 여러분은 자신의 삶을 기꺼이 바꾸려는 의지가 있어야 합니다.
누군가는 세상의 모든 명상을 다 할 수 있겠지만, 만약 예전과 똑같은 패턴과 일상으로 돌아간다면 그 회로 구조는 그대로 남아 있을 것입니다. 우리의 무의식적 동기를 파헤쳐 마주해야 합니다. 만약 엄청난 인내와 결단력을 통해 선풍기에 전원을 연결하지 않는 데 성공한다면, 비리티(vritties)는 실제로 소멸됩니다. 자아 구조 내부에서 탄생하는 심오한 침묵이 찾아옵니다.
우리가 마음이 만들어낸 어떤 선호에 동화되어 반응할 때마다, 우리는 선풍기의 플러그를 다시 꽂는 것입니다. 우리가 깨어 있는 상태에 머무는 시간이 길어질수록, 삼스카라(Samskaras)는 더 많이 정화됩니다. 선풍기가 더 느려지고, 인간의 그릇이 깨어 있음에 더 잘 스며들수록, 우리는 자아로부터 더 비워지게 됩니다.