Vetëdija pa Zgjedhje – Fshehtësia e Fshehtësive

Urta që çon në Samadhi

Ajo që do të përshkruajmë është quajtur 'Sekreti i Sekreteve', urtia ezoterike që çon në samadhi. Samadhi është qëllimi i të gjithë shpirtërisë, bashkimi i saj me burimin. E vërteta se kush apo çfarë je, e vërteta që tejkalon mendjen e kufizuar, nuk mund të shihet me anë të mendjes së kufizuar. Pika e palëvizshme nuk mund të arrihet me anë të lëvizjes. Nëse dëshironi të realizoni pikën e palëvizshme përtej mendimit, lëshoni çdo interes për mendimet dhe ndjesitë, çdo preferencë, çdo fenomen të gjeneruar nga mendja dhe shqisat, dhe pushoni në vetëdijen e zhveshur.

Ekzistojnë dy dimensione themelore të ekzistencës në këtë moment. Ka diçka që ndryshon dhe diçka që nuk ndryshon. Mendimet dhe ndjesitë janë një fushë fenomenesh që ndryshojnë vazhdimisht. Ajo që nuk ndryshon është vetëdija e asaj fushe të ndryshimit. Ne zakonisht jemi kaq të zhytur në fushën e ndryshimit, të fiksuara në objektet e saj, sa që injorojmë dimensionin e vetëdijes. Prandaj, ne fillojmë hetimin tonë duke u bërë të vetëdijshëm për vetëdijen, të vetëdijshëm për Vetëdijen.

Sfida me pushimin në vetëdije për periudha të gjata kohore është se shumica e njerëzve nuk kanë kultivuar përqendrimin dhe ekuanimitetin për të qëndruar në vetëdije. Ne jemi të varur pas rehati dhe mendja e kufizuar do të dëshirojë të ikë nga ky ushtrim, do ta gjejë thellësisht të pakëndshëm dhe do të krijojë çdo lloj pengese ose shpërqendrimi. Ekzistojnë dy nyje kryesore që na lidhin me identifikimin me egon. Trupi është i lidhur pas rehati dhe mendja dëshiron të dijë. Nëse vazhdojmë të kërkojmë rehati për trupin dhe të kërkojmë njohuri me mendjen, kurrë nuk do të kalojmë përtej mendjes dhe trupit të kufizuar. Do të mbetemi si një kafshë tufë, një krijesë që dëshiron kënaqësi dhe shmang dhimbjen, duke reaguar pafundësisht ndaj stimujve, duke vepruar pafundësisht, dhe duke mos qenë të vetëdijshëm për dimensionin e qenies.

Të jesh i vetëdijshëm, të jesh plotësisht i vëmendshëm ndaj asaj që po ndodh, pa ndërmjetësimin e kushtëzimit egoik, pa koncepte, pa kontroll, manipulim apo shtrembërim, pa filtrimin e mendjes së kufizuar, do të thotë të jesh i pranishëm pa zgjedhur. I pranishëm pa zgjedhur dhe, rrjedhimisht, pa zgjedhës. Sa herë që mendja lëviz pa dëshirën tënde, madje edhe lëvizja më e vogël, kjo ndodh për shkak të filtrimit përmes kushtëzimit të strukturës së vetvetes. Rruga çon në ndalimin e tërë vorbullës së mendjes. Në realizimin se të gjitha nivelet e vetvetes janë bosh.

Si të heq dorë nga të gjitha veprimet, si të heq aktivitetin e mendjes?
Dëgjo me vëmendje, ky është paradoksi. Mendja e kufizuar egoike e dëgjon atë pyetje dhe dëshiron të dijë si, por ajo mendje e kufizuar nuk mund ta bëjë. Mendja gjithmonë do të dështojë në çdo përpjekje për të realizuar qetësinë, sepse mendja është lëvizje. Vetë mendja është lëvizje, ajo është një proces i pafund veprimi. Ne duhet të bëjmë ndryshimin nga veprimi te qenia. Ti që mendon se je është një proces, një lëvizje e vazhdueshme, një koleksion modelesh.

Ai TI duhet të vdesë. Modeli patologjik i teje duhet të marrë fund që Samadhi të realizohet. Lëre të përthithet. Mësuesit shpirtërorë kanë dhënë udhëzimin për të arritur Samadhi. Qetësohu dhe njohu. Qetësohu dhe njoh Vetën e Vërtetë. Vetëdija Parë që është përtej emrit dhe formës. Qetësohu dhe njohu se ti je Zot.

Çfarë nënkuptojnë saktësisht? Çfarë është ajo që bëhet e qetë?
Sigurisht që trupi fizik i askujt nuk mund të bëhet plotësisht i qetë, duke ekzistuar brenda kohës dhe hapësirës. Sepse kohë-hapësira vetë është lëvizje. Kohë-hapësira është mendje, Universi është mendje e madhe ose Logos. Parimi i parë hermetik është se Gjithësia është mendje, Universi është mendor.

Nëse Universi është mendje dhe mendja është lëvizje, si mund të jem i qetë dhe të di?
Si mund të jesh i qetë mbi një glob që rrotullohet me një mijë milje në orë rreth boshtit të tij, rrotullohet me 67 000 milje në orë rreth Diellit, lëviz me 500 000 milje në orë rreth Galaktikës dhe me miliona të tjera nëpër Univers?
Zemra jote rreh, qelizat lëvizin brenda, ushqimi tretet, truri prodhon valë truri. Gjakut yt po pompon, energjia lëviz, si mund të jemi të qetë?

Kur Mjeshtrit shpirtërorë thonë "qetësohu dhe njohu", ata duhet të flasin për diçka tjetër, diçka përtej kohës dhe hapësirës, diçka përtej asaj fizike dhe mendore. Ajo që nënkuptohet me "qetësi" është diçka për të cilën nuk kemi fjalë në sistemin tonë modern gjuhësor. Gjuha Sanskrit, gjuha e jogëve, ka terma më të saktë që i referohen jo-dualitetit. Termi shunyata shpesh përkthehet si 'boshësi', 'qetësi' ose 'zbrazëti'. Ai përdoret në lidhje me anata, ose mos-vetë, realizimi i natyrës së Budës. Qetësia është ndoshta fjala më e afërt në anglisht, por ajo është e pamjaftueshme për të përshkruar diçka që nuk i përket këtij bote dualiste.
Ajo që në të vërtetë arrihet është Vetëdija Fillestare, e cila është përtej qetësisë dhe lëvizjes, përtej kohës. Ajo është e përjetshme, themeli i qenies suaj, natyra thelbësore e realitetit që nuk ndryshon. Në të vërtetë, ajo është përtej ndryshimit dhe të pandryshueshmes. Kur natyra jonë e vërtetë realizohet, bëhet e qartë se qetësia dhe lëvizja janë një dualitet i krijuar nga mendja, heshtja dhe zhurma janë një dualitet i krijuar nga mendja. Gjithçka është tashmë e brendshme në atë qetësi primordiale, lëvizja e botës është identike me qetësinë. Qëndro i qetë dhe njoh, lëviz dhe njoh. Është tërë boshllëku që kërcen.

Kjo nuk është diçka filozofike, por një mënyrë krejtësisht e ndryshme e ndërveprimit me botën. Në të vërtetë, bëhet fjalë për heqjen e ndërfaqes, heqjen e valvulës reduktuese që është vetë-struktura, dhe përjetimin e natyrës suaj të vërtetë pa ndërmjetësimin e mendjes së kufizuar. Botës së ashtuquajtur të jashtme i kalohet përtej duke realizuar qetësinë, e cila, kur realizohet, përfshin atë që e tejkalon. Dualiteti i qetësisë dhe lëvizjes shembet.

Arritja e samadhit, ky zgjymim i madh, është vetëm fillimi i rrugës. Patanjali thotë se e gjithë përpjekja e yogës synon ndalimin e rrotullimit të mendjes. Chitta vritti nirodha. Mund të thuash se është ndalimi i karmës, ndalimi i modeleve të thella të pavetëdijshme në shumë nivele të ndryshme. Kur e kuptojmë natyrën tonë të vërtetë, ne përkohësisht ndalojmë identifikimin dhe reagimin ndaj mendjes. Është si të ç'kyçësh një ventilator. Kur ç'kyçim ventilatorin, inercia e fletëve të tij e mban atë në lëvizje; për sa kohë që nuk e rikthejmë në prizë, ai më në fund do të qetësohet.

Karma është thjesht prirja e energjisë për të ndjekur rrugët e vendosura. Kur Ndërgjegjja rrëshqet përsëri në model, është si ta lidhësh ventilatorin në prizë. Energjia ndjek Ndërgjegjen. Energjia kthehet përsëri në modelet e vjetra. Një mënyrë tjetër për ta përshkruar këtë është përmes ligjit të inerciës. Një mendje në lëvizje mbetet në lëvizje, përveç nëse ndikohet nga një forcë e jashtme. Në matricën e mendjes së kushtëzuar që e quajmë Univers, energjia dhe mendimi ciklojnë përmes labirintheve fraktalë që ekzistojnë në një Kontinuum, nga nivelet mikro në makro, duke u degëzuar dhe eksploruar pafundësisht.

E gjithë praktika shpirtërore është një ndërhyrje, një forcë e jashtme, një Ndërgjegje që devijon energjinë nga rrjedhja në rrugët e kushtëzuara. Duhet të jesh i gatshëm të ndryshosh jetën tënde.

Dikush mund të bëjë gjithë meditimin në botë, por nëse kthehet te të njëjtat modele të vjetra, te e njëjta rutinë e vjetër, atëherë lidhjet mbeten në vend. Motivimet tona të pavetëdijshme duhet të zbulohen dhe përballohen. Nëse përmes këmbënguljes dhe vendosmërisë së madhe arrijmë të mos e lidhim ventilatorin, atëherë ndodh një ndalim i vërtetë i vritteve. Një heshtje e thellë që lind brenda vetë-strukturës.

Sa herë që identifikohemi dhe reagojmë ndaj ndonjë preference të prodhuar nga mendja, ne e lidhim përsëri ventilatorin. Sa më gjatë që qëndrojmë në vetëdije, aq më shumë Samskarat pastrohen. Sa më shumë që ventilatori ngadalësohet, dhe enja njerëzore bëhet më e përshkueshme ndaj vetëdijes, aq më shumë zbrazemi nga vetja.