निर्विकल्प जागरूकता – रहस्यों का रहस्य

Samadhi की ओर ले जाने वाली बुद्धिमत्ता

जिसका हम वर्णन करने जा रहे हैं, उसे 'रहस्यों का रहस्य' कहा गया है, वह गूढ़ ज्ञान जो समाधि की ओर ले जाता है। Samadhi सभी आध्यात्मिकता का लक्ष्य है, स्रोत के साथ उसका मिलन। आप कौन हैं या क्या हैं, इस सत्य को, जो सीमित मन से परे है, सीमित मन से नहीं देखा जा सकता। स्थिर बिंदु तक गति के माध्यम से नहीं पहुँचा जा सकता। यदि आप विचारों से परे स्थिर बिंदु को साकार करना चाहते हैं, तो विचारों और संवेदनाओं में सभी रुचि, सभी प्राथमिकताएँ, मन और इंद्रियों द्वारा उत्पन्न सभी घटनाओं को छोड़ दें, और निर्मल चेतना में विश्राम करें।

इस क्षण में अस्तित्व के दो मौलिक आयाम हैं। एक वह है जो बदल रहा है और दूसरा वह है जो अपरिवर्तनीय है। विचार और संवेदनाएं लगातार बदलने वाली घटनाओं का एक क्षेत्र हैं। जो अपरिवर्तनीय है वह उस परिवर्तन के क्षेत्र की जागरूकता है। हम आमतौर पर परिवर्तन के क्षेत्र में इतने उलझे रहते हैं, इसकी वस्तुओं पर इतने केंद्रित रहते हैं, कि हम जागरूकता के आयाम की अनदेखी कर देते हैं। इसलिए हम अपनी जांच जागरूकता के प्रति जागरूक होकर, चेतना के प्रति सचेत होकर शुरू करते हैं।

लंबी अवधि तक जागरूकता में विश्राम करने की चुनौती यह है कि अधिकांश लोगों ने जागरूकता में बने रहने के लिए एकाग्रता और समत्वभाव का विकास नहीं किया है। हम आराम के आदी हैं और सीमित मन इस अभ्यास से भागना चाहेगा, उसे यह बहुत असहज लगेगा और वह हर तरह की बाधा या विचलन पैदा करेगा। दो प्राथमिक गांठें हैं जो हमें अहंकार की पहचान से बांधती हैं। शरीर आराम से जुड़ा है और मन जानना चाहता है। यदि हम शरीर के आराम की तलाश करते रहें और मन से जानने की चाहत रखते रहें, तो हम कभी भी सीमित मन और शरीर से परे नहीं जा पाएंगे। हम झुंड के एक जानवर की तरह बने रहेंगे, एक ऐसा प्राणी जो सुख की लालसा करता है और दर्द से बचता है, जो अंतहीन रूप से उत्तेजनाओं पर प्रतिक्रिया करता है, अंतहीन रूप से कर्म करता रहता है, और अस्तित्व के आयाम से अनजान रहता है।

जागरूक होना, जो हो रहा है उस पर पूरी तरह से ध्यान देना, अहंकारी conditioning के मध्यस्थता के बिना, अवधारणाओं के बिना, नियंत्रण, हेरफेर या विकृति के बिना, सीमित मन के छनन के बिना, बिना चुने हुए उपस्थित होना है। बिना चुने हुए उपस्थित और इसलिए एक चयनात्मक के बिना। हर बार जब मन आपकी इच्छा के बिना चलता है, यहाँ तक कि सबसे छोटी सी गति भी, तो वह आत्म-संरचना की शर्तों के माध्यम से छनन के कारण होती है। यह मार्ग मन के पूरे भँवर के विराम की ओर ले जाता है। स्वयं के सभी स्तरों को शून्य के रूप में महसूस करने की ओर।

मैं सभी कर्मों को कैसे त्यागूँ, मैं मानसिक गतिविधि को कैसे त्यागूँ?
ध्यान से सुनें, यह एक विरोधाभास है। सीमित अहंकारी मन उस प्रश्न को सुनता है और जानना चाहता है कि कैसे, लेकिन वह सीमित मन ऐसा कर नहीं सकता। मन स्थिरता को महसूस करने के किसी भी प्रयास में हमेशा विफल रहेगा, क्योंकि मन ही गति है। मन स्वयं गति है, यह करने की एक अंतहीन प्रक्रिया है। हमें करने से होने की ओर बदलाव करना होगा। वह 'आप' जो आप सोचते हैं कि आप हैं, वह एक प्रक्रिया, एक निरंतर गति, पैटर्न का एक संग्रह है।

उस 'आप' को मरना होगा। Samadhi को साकार करने के लिए 'आप' का रोगग्रस्त पैटर्न समाप्त होना होगा। इस बात को अच्छी तरह समझें। आध्यात्मिक गुरुओं ने Samadhi तक पहुँचने का निर्देश दिया है। शांत हो और जानो। शांत हो और सच्चे आत्मा को जानो। नाम और रूप से परे आदि-जागरूकता। शांत हो और जानो कि तुम ईश्वर हो।

उनका वास्तव में क्या मतलब है? वह क्या है जो स्थिर होता है?
जाहिर है, समय और स्थान के भीतर मौजूद कोई भी भौतिक शरीर पूरी तरह से स्थिर नहीं हो सकता। क्योंकि समय-स्थान स्वयं ही गति है। समय-स्थान मन है, ब्रह्मांड एक बड़ा मन या लोगोस (Logos) है। पहला हर्मेटिक सिद्धांत यह है कि सर्व कुछ भी नहीं, सब कुछ मन है, ब्रह्मांड मानसिक है।

यदि ब्रह्मांड मन है और मन गति है, तो मैं शांत होकर कैसे जान सकता हूँ?
आप एक ऐसे गोलक पर कैसे शांत रह सकते हैं जो अपनी धुरी के चारों ओर प्रति घंटे एक हजार मील, सूर्य के चारों ओर प्रति घंटे 67,000 मील, आकाशगंगा के चारों ओर प्रति घंटे 500,000 मील की गति से घूम रहा हो, और ब्रह्मांड में लाखों गुना और गति कर रहा हो?
आपका दिल धड़क रहा है, अंदर कोशिकाएँ हिल रही हैं, भोजन पच रहा है, मस्तिष्क मस्तिष्क तरंगें उत्पन्न कर रहा है। आपका खून दौड़ रहा है, ऊर्जा बह रही है, तो हम शांत कैसे हो सकते हैं?

जब आध्यात्मिक गुरु कहते हैं कि शांत हो और जानो, तो वे निश्चित रूप से किसी और चीज़ के बारे में बात कर रहे होते हैं, समय और स्थान से परे, भौतिक और मानसिक से परे किसी चीज़ के बारे में। स्थिरता से अभिप्रेत वह कुछ है जिसके लिए हमारे आधुनिक भाषा तंत्र में कोई शब्द नहीं है। संस्कृत भाषा, योगियों की भाषा, में अधिक सटीक शब्द हैं जो अद्वैत की ओर इशारा करते हैं। शून्यता शब्द का अनुवाद अक्सर 'शून्यता', 'स्थिरता' या 'खालीपन' के रूप में किया जाता है। इसका उपयोग अनात् या अहं-निरोध, यानी बुद्ध स्वभाव के बोध के संबंध में किया जाता है। स्थिरता शायद सबसे निकटतम अंग्रेजी शब्द है, लेकिन यह ऐसी चीज़ का वर्णन करने के लिए अपर्याप्त है जो इस द्वैतवादी दुनिया की नहीं है।
वास्तव में जो साकार होता है वह आदि-चेतना है, जो स्थिरता और गति से परे, समय से परे है। यह शाश्वत है, आपके अस्तित्व का आधार है, वास्तविकता का वह आवश्यक स्वभाव है जो नहीं बदलता। वास्तव में यह परिवर्तन और अपरिवर्तनशीलता से परे है। जब हमारी सच्ची प्रकृति का अनुभव होता है तो यह स्पष्ट हो जाता है कि स्थिरता और गति मन द्वारा बनाई गई द्वैतता है, मौन और शोर मन द्वारा बनाई गई द्वैतता है। सब कुछ पहले से ही उस आदिम स्थिरता के भीतर अंतर्निहित है, दुनिया की गति स्थिरता के समान है। स्थिर हो और जानो, गति में रहो और जानो। यह सब नृत्य करती हुई शून्यता है।

यह कोई दार्शनिक बात नहीं है, बल्कि दुनिया के साथ जुड़ने का एक बिल्कुल अलग तरीका है। वास्तव में यह इंटरफ़ेस को छोड़ने, उस कम करने वाले वाल्व को छोड़ने के बारे में है जो स्वयं की संरचना है, और सीमित मन के बिना अपनी सच्ची प्रकृति का अनुभव करने के बारे में है। तथाकथित बाहरी दुनिया को स्थिरता का एहसास करके पार किया जाता है, जो जब महसूस की जाती है, तो उसमें वह भी शामिल होता है जिसे वह पार करती है। स्थिरता और गति की द्वैतता समाप्त हो जाती है।

समाधि का साक्षात्कार, यह महान जागृति, तो मार्ग की केवल शुरुआत है। पतंजलि कहते हैं कि योग का संपूर्ण प्रयास मन के भँवर के निरोध के लिए है। चित्त वृत्ति निरोध। आप कह सकते हैं कि यह कर्म का निरोध है, कई अलग-अलग स्तरों पर गहरे अवचेतन पैटर्न का निरोध है। जब हम अपने सच्चे स्वरूप को जानते हैं, तो हम अस्थायी रूप से मन से अपनी पहचान और प्रतिक्रिया को रोक देते हैं। यह पंखे का प्लग निकालने जैसा है। जब हम पंखे का प्लग निकालते हैं, तो पंखे के ब्लेड की जड़त्वता इसे तब तक चलती रहती है जब तक हम इसे फिर से प्लग नहीं करते, यह अंततः स्थिर हो जाएगा।

कर्म केवल ऊर्जा की स्थापित मार्गों का अनुसरण करने की प्रवृत्ति है। जब चेतना पैटर्न में वापस फंस जाती है, तो यह पंखे को फिर से चालू करने जैसा है। ऊर्जा चेतना का अनुसरण करती है। ऊर्जा पुराने पैटर्न में वापस चली जाती है। इसे समझाने का एक और तरीका जड़त्व के नियम के माध्यम से है। गतिमान मन गतिमान ही रहता है, जब तक उस पर किसी बाहरी बल का प्रभाव न पड़े। उस सर्तबद्ध मन के जाल में जिसे हम ब्रह्मांड कहते हैं, ऊर्जा और विचार एक सतत पर मौजूद फ्रैक्टल भूलभुलैयाओं (fractal labyrinths) से होकर गुजरते हैं, जो सूक्ष्म से लेकर स्थूल स्तरों तक अनंत रूप से शाखाएँ बनाते और खोज करते हुए फैली होती हैं।

सभी आध्यात्मिक अभ्यास एक हस्तक्षेप है, एक बाहरी शक्ति, एक चेतना जो ऊर्जा को सशर्त मार्गों में प्रवाहित होने से भटकाती है। आपको अपना जीवन बदलने के लिए तैयार रहना होगा।

कोई व्यक्ति दुनिया भर का ध्यान कर सकता है, लेकिन अगर वह अपने पुराने ढर्रे, अपनी पुरानी दिनचर्या पर वापस चला जाता है, तो उसके मन की तार-बाँध (वायरिंग) वैसी ही बनी रहती है। हमारी अवचेतन प्रेरणाओं को उजागर करके उनका सामना करना होगा। यदि महान दृढ़ता और संकल्प के माध्यम से, हम पंखे को चालू न करने में सफल हो जाते हैं, तो वृत्तियों का वास्तविक विराम होता है। एक गहरी शांति जो आत्म-संरचना के भीतर जन्म लेती है।

हर बार जब हम मन द्वारा उत्पन्न किसी वरीयता से अपनी पहचान जोड़ते हैं और उस पर प्रतिक्रिया करते हैं, तो हम पंखे को फिर से चालू कर देते हैं। हम जितना अधिक समय जागरूकता में रहते हैं, उतने ही अधिक संस्कार शुद्ध होते हैं। पंखा जितना अधिक धीमा होता है, और मानव देह जागरूकता के लिए उतनी ही अधिक पारगम्य बनती है, हम उतने ही अधिक आत्म-रहित होते जाते हैं।