A Sabedoria que Conduz ao Samadhi
O que vamos descrever tem sido chamado de ‘O Segredo dos Segredos’, a sabedoria esotérica que conduz ao samadhi. O samadhi é o objetivo de toda espiritualidade: a união com a fonte. A verdade sobre quem ou o que você é, a verdade que transcende a mente limitada, não pode ser percebida por meio da mente limitada. O ponto de quietude não pode ser alcançado por meio do movimento. Se você deseja perceber o ponto de quietude além do pensamento, abandone todo interesse por pensamentos e sensações, todas as preferências, todos os fenômenos gerados pela mente e pelos sentidos, e repouse na consciência pura.
Existem duas dimensões fundamentais da existência neste momento. Há aquilo que está mudando e aquilo que é imutável. Pensamentos e sensações são um campo de fenômenos em constante mudança. O que é imutável é a consciência desse campo de mudança. Normalmente ficamos tão presos no campo da mudança, fixados em seus objetos, que ignoramos a dimensão da consciência. Por isso, começamos nossa investigação tornando-nos conscientes da consciência, conscientes da Consciência.
O desafio de permanecer na consciência por longos períodos de tempo é que a maioria das pessoas não cultivou a concentração e a equanimidade necessárias para permanecer na consciência. Somos viciados em conforto, e a mente limitada vai querer fugir desse exercício; ela o considerará profundamente desconfortável e criará todo tipo de obstáculo ou distração. Existem dois nós principais que nos prendem à identificação com o ego. O corpo está apegado ao conforto e a mente quer saber. Se continuarmos buscando o conforto do corpo e continuarmos buscando o conhecimento com a mente, nunca iremos além da mente e do corpo limitados. Permaneceremos como um animal de rebanho, uma criatura que anseia por prazer e evita a dor, respondendo incessantemente aos estímulos, agindo incessantemente e alheia à dimensão do ser.
Estar consciente, estar plenamente atento ao que está acontecendo, sem a mediação do condicionamento do ego, sem conceitos, sem controle, manipulação ou distorção, sem a filtragem da mente limitada, é estar presente sem escolher. Presente sem escolher e, portanto, sem um escolhedor. Toda vez que a mente se move sem a sua vontade, mesmo que seja o menor movimento, isso se deve à filtragem pelo condicionamento da estrutura do eu. O caminho leva à cessação de todo o turbilhão da mente. À compreensão de que todos os níveis do eu são vazios.
Como faço para abandonar todo o fazer, como faço para abandonar a atividade mental?
Ouça com atenção, este é o paradoxo. A mente egóica limitada ouve essa pergunta e quer saber como, mas essa mente limitada não consegue fazer isso. A mente sempre fracassará em qualquer tentativa de alcançar a quietude, porque a mente é movimento. A própria mente é movimento, é um processo infinito de ação. Temos que fazer a transição do fazer para o ser. O "você" que você pensa que é é um processo, um movimento constante, um conjunto de padrões.
Esse "VOCÊ" precisa morrer. O padrão patológico de quem você é precisa acabar para que o Samadhi seja alcançado. Deixe isso penetrar em sua consciência. Os mestres espirituais deram a orientação para alcançar o Samadhi. Fique em quietude e saiba. Fique em quietude e conheça o Verdadeiro Eu. A Consciência Primordial além do nome e da forma. Fique em quietude e saiba que você é Deus.
O que exatamente eles querem dizer? O que é que fica quieto?
Obviamente, o corpo físico de ninguém pode ficar absolutamente imóvel, já que existe no tempo e no espaço. Porque o próprio tempo-espaço é movimento. O tempo-espaço é mente; o Universo é a grande mente ou Logos. O primeiro princípio hermético é que o Todo é mente; o Universo é mental.
Se o Universo é mente e a mente é movimento, como posso ficar em silêncio e conhecer?
Como você pode ficar em silêncio em um globo girando a mil milhas por hora em torno de seu eixo, girando a 67.000 milhas por hora em torno do Sol, movendo-se a 500.000 milhas por hora pela Galáxia e a milhões de milhas a mais pelo Universo?
Seu coração está batendo, as células estão se movendo por dentro, a comida está sendo digerida, o cérebro está produzindo ondas cerebrais. Seu sangue está circulando, a energia está fluindo; como podemos ficar quietos?
Quando os Mestres espirituais dizem "fique em silêncio e conheça", eles devem estar se referindo a outra coisa, algo além do tempo e do espaço, algo além do físico e do mental. O que se entende por quietude é algo para o qual não temos uma palavra em nosso sistema linguístico moderno. A língua sânscrita, a língua dos iogues, possui termos mais precisos que apontam para o não-dual. O termo shunyata é frequentemente traduzido como "vazio", quietude ou ausência. É o que se usa em conexão com anata, ou não-eu, a realização da natureza búdica. "Quietude" talvez seja a palavra em inglês mais próxima, mas é inadequada para descrever algo que não pertence a este mundo dualístico.
O que é realmente realizado é a Consciência Primordial, que está além da quietude e do movimento, além do tempo. Ela é eterna, o fundamento do seu ser, a natureza essencial da realidade que não muda. Na verdade, ela está além da mudança e do imutável. Quando nossa verdadeira natureza é percebida, torna-se óbvio que a quietude e o movimento são uma dualidade criada pela mente; o silêncio e o ruído são uma dualidade criada pela mente. Tudo já está inerente àquela quietude primordial; o movimento do mundo é idêntico à quietude. Fique em quietude e saiba; esteja em movimento e saiba. É tudo o vazio dançando.
Isso não é algo filosófico, mas uma maneira totalmente diferente de interagir com o mundo. Na verdade, trata-se de abandonar essa interface, abandonar a válvula redutora que é a estrutura do eu e vivenciar sua verdadeira natureza sem a mediação da mente limitada. O chamado mundo exterior é transcendido pela compreensão da quietude, que, quando compreendida, inclui aquilo que transcende. A dualidade entre quietude e movimento se desintegra.
Alcançar o samadhi, esse grande despertar, é apenas o começo do caminho. Patanjali diz que todo o esforço da ioga visa a cessação do redemoinho da mente. Chitta vritti nirodha. Pode-se dizer que é a cessação do karma, a cessação de padrões inconscientes profundos em muitos níveis diferentes. Quando percebemos nossa verdadeira natureza, cessamos temporariamente nossa identificação e reação à mente. É como desconectar um ventilador da tomada. Quando desconectamos o ventilador, a inércia das pás o mantém girando; contudo, enquanto não o conectarmos novamente, ele acabará por chegar à quietude.
O karma é simplesmente a tendência da energia de seguir caminhos estabelecidos. Quando a Consciência volta a cair no padrão, é como ligar o ventilador na tomada. A energia segue a Consciência. A energia retorna aos velhos padrões. Outra maneira de descrever isso é por meio da lei da inércia. Uma mente em movimento permanece em movimento, a menos que seja afetada por uma força externa. Na matriz da mente condicionada que chamamos de Universo, a energia e o pensamento circulam por labirintos fractais que existem em um continuum, dos níveis micro aos macro, ramificando-se e explorando-se infinitamente.
Toda prática espiritual é uma intervenção, uma força externa, uma Consciência que desvia a energia de fluir pelos caminhos condicionados. Você precisa estar disposto a mudar sua vida.
Alguém pode praticar toda a meditação do mundo, mas se voltar aos mesmos velhos padrões, à mesma velha rotina, então a estrutura mental permanece inalterada. Nossas motivações inconscientes devem ser desenterradas e enfrentadas. Se, por meio de grande perseverança e determinação, conseguirmos não ligar o ventilador, haverá uma cessação real das vritties. Um silêncio profundo que nasce dentro da estrutura do ser.
Toda vez que nos identificamos com alguma preferência produzida pela mente e reagimos a ela, ligamos o ventilador novamente. Quanto mais tempo permanecemos na consciência, mais os samskaras são purificados. Quanto mais o ventilador desacelera e o corpo humano se torna mais permeável à consciência, mais nos esvaziamos do eu.