Mądrość prowadząca do samadhi
To, co zamierzamy opisać, nazywane jest ‘Sekretem Sekretów’ – ezoteryczną mądrością prowadzącą do samadhi. Samadhi jest celem wszelkiej duchowości, jej zjednoczeniem ze źródłem. Prawdy o tym, kim lub czym jesteś – prawdy wykraczającej poza ograniczony umysł – nie da się dostrzec za pomocą ograniczonego umysłu. Punktu spokoju nie da się osiągnąć poprzez ruch. Jeśli chcesz urzeczywistnić punkt spokoju wykraczający poza myślenie, porzuć wszelkie zainteresowanie myślami i odczuciami, wszelkie preferencje, wszelkie zjawiska generowane przez umysł i zmysły, i spocznij w czystej świadomości.
Istnienie w tej chwili ma dwa fundamentalne wymiary. Jest to, co się zmienia, i to, co jest niezmienne. Myśli i doznania stanowią pole nieustannie zmieniających się zjawisk. Tym, co jest niezmienne, jest świadomość tego pola zmian. Zazwyczaj jesteśmy tak pochłonięci polem zmian, skupieni na jego przedmiotach, że ignorujemy wymiar świadomości. Dlatego rozpoczynamy nasze poszukiwania od uświadomienia sobie świadomości, od bycia świadomym Świadomości.
Wyzwaniem związanym z pozostawaniem w świadomości przez dłuższy czas jest to, że większość ludzi nie wykształciła w sobie koncentracji i spokoju umysłu niezbędnych do utrzymania się w tej świadomości. Jesteśmy uzależnieni od wygody, a ograniczony umysł będzie chciał uciec od tego ćwiczenia; uzna je za głęboko niekomfortowe i stworzy wszelkiego rodzaju przeszkody lub czynniki rozpraszające. Istnieją dwa główne węzły, które wiążą nas z identyfikacją z ego. Ciało jest przywiązane do wygody, a umysł pragnie wiedzieć. Jeśli nadal będziemy poszukiwać wygody dla ciała i nadal będziemy dążyć do wiedzy za pomocą umysłu, nigdy nie wyjdziemy poza ograniczony umysł i ciało. Pozostaniemy jak zwierzę stadne, istota, która pragnie przyjemności i unika bólu, nieustannie reagując na bodźce, nieustannie działając i nieświadoma wymiaru bycia.
Być świadomym, być w pełni uważnym na to, co się dzieje, bez pośrednictwa uwarunkowań ego, bez pojęć, bez kontrolowania, manipulowania czy zniekształcania, bez filtrowania przez ograniczony umysł – to znaczy być obecnym bez wybierania. Obecnym bez wybierania, a zatem bez wybierającego. Za każdym razem, gdy umysł porusza się bez twojej woli, nawet najmniejszy ruch, wynika to z filtrowania przez uwarunkowania struktury jaźni. Ścieżka prowadzi do ustania całego wiru umysłu. Do uświadomienia sobie, że wszystkie poziomy jaźni są puste.
Jak porzucić wszelkie działanie, jak porzucić aktywność umysłu?
Słuchaj uważnie, oto paradoks. Ograniczony umysł egoistyczny słyszy to pytanie i chce wiedzieć, jak to zrobić, ale ten ograniczony umysł nie jest w stanie tego dokonać. Umysł zawsze poniesie porażkę w każdej próbie osiągnięcia spokoju, ponieważ umysł jest ruchem. Sam umysł jest ruchem, jest niekończącym się procesem działania. Musimy przejść od działania do bycia. To "ty", za które się uważasz, jest procesem, ciągłym ruchem, zbiorem wzorców.
To "TY" musi umrzeć. Patologiczny wzorzec twojej tożsamości musi się zakończyć, aby można było osiągnąć samadhi. Niech to do ciebie dotrze. Nauczyciele duchowi przekazywali wskazówki, jak osiągnąć samadhi. Bądź spokojny i poznaj. Bądź spokojny i poznaj Prawdziwą Jaźń. Pierwotną Świadomość poza imieniem i formą. Bądź spokojny i poznaj, że jesteś Bogiem.
Co dokładnie mają na myśli? Co to jest, co staje się spokojne?
Oczywiście żadne ciało fizyczne nie może stać się absolutnie nieruchome, istniejąc w czasie i przestrzeni. Ponieważ sama czasoprzestrzeń jest ruchem. Czasoprzestrzeń to umysł, a Wszechświat jest wielkim umysłem lub Logosem. Pierwsza zasada hermetyczna głosi, że Całość jest umysłem, a Wszechświat ma charakter mentalny.
Jeśli Wszechświat jest umysłem, a umysł jest ruchem, to jak mogę być w spokoju i poznać?
Jak można być w spokoju na kuli ziemskiej wirującej z prędkością tysiąca mil na godzinę wokół własnej osi, krążącej z prędkością 67 000 mil na godzinę wokół Słońca, poruszającej się z prędkością 500 000 mil na godzinę wokół Galaktyki i przemierzającej kolejne miliony mil przez Wszechświat?
Twoje serce bije, komórki poruszają się w środku, pokarm się trawi, a mózg wytwarza fale mózgowe. Krew krąży, energia płynie – jak więc możemy pozostać w spokoju?
Kiedy mistrzowie duchowi mówią: "zatrzymaj się i poznaj", muszą mieć na myśli coś innego – coś poza czasem i przestrzenią, coś poza sferą fizyczną i umysłową. To, co rozumieją pod pojęciem "spokoju", to coś, na co w naszym współczesnym systemie językowym nie mamy odpowiedniego słowa. Język sanskrycki, język joginów, posiada bardziej precyzyjne terminy, które wskazują na to, co niedualne. Termin "śunyata" jest często tłumaczony jako "pustka", "spokój" lub „próżnia”. Używa się go w związku z „anata”, czyli brakiem jaźni, oraz urzeczywistnieniem natury Buddy. „Stillness” jest być może najbliższym angielskim odpowiednikiem, ale nie wystarcza, by opisać coś, co nie należy do tego dualistycznego świata.
To, co faktycznie zostaje urzeczywistnione, to Pierwotna Świadomość, która wykracza poza spokój i ruch, poza czas. Jest wieczna, stanowi podstawę twojego istnienia, niezmienną istotną naturę rzeczywistości. W rzeczywistości wykracza ona poza zmianę i to, co niezmienne. Kiedy uświadamiamy sobie naszą prawdziwą naturę, staje się oczywiste, że spokój i ruch są dualnością stworzoną przez umysł, a cisza i hałas są dualnością stworzoną przez umysł. Wszystko jest już nieodłącznie zawarte w tej pierwotnej ciszy, a ruch świata jest tożsamy ze spokojem. Bądź w bezruchu i poznaj, bądź w ruchu i poznaj. To wszystko jest tańczącą pustką.
Nie jest to kwestia filozoficzna, ale zupełnie inny sposób wchodzenia w interakcję ze światem. W rzeczywistości chodzi o porzucenie tego sposobu interakcji, porzucenie zaworu redukcyjnego, jakim jest struktura jaźni, i doświadczanie swojej prawdziwej natury bez pośrednictwa ograniczonego umysłu. Tak zwany świat zewnętrzny zostaje przekroczony poprzez urzeczywistnienie spokoju, który – gdy zostanie urzeczywistniony – obejmuje to, co przekracza. Dualizm spokoju i ruchu ulega załamaniu.
Osiągnięcie samadhi, tego wielkiego przebudzenia, to dopiero początek ścieżki. Patanjali mówi, że całe dążenie jogi ma na celu ustanie wiru umysłu. Chitta vritti nirodha. Można powiedzieć, że jest to ustanie karmy, ustanie głębokich, nieświadomych wzorców na wielu różnych poziomach. Kiedy uświadamiamy sobie naszą prawdziwą naturę, chwilowo zaprzestajemy identyfikowania się z umysłem i reagowania na niego. To jak wyjęcie wtyczki z wentylatora. Kiedy wyjmujemy wtyczkę z wentylatora, bezwładność jego łopatek sprawia, że nadal się kręci; dopóki nie podłączymy go ponownie, w końcu osiągnie stan bezruchu.
Karma to po prostu tendencja energii do podążania utartymi ścieżkami. Kiedy Świadomość powraca do schematu, jest to jak podłączenie wentylatora do prądu. Energia podąża za Świadomością. Energia wraca do starych schematów. Innym sposobem opisania tego jest prawo bezwładności. Umysł w ruchu pozostaje w ruchu, chyba że oddziałuje na niego siła zewnętrzna. W matrycy uwarunkowanego umysłu, którą nazywamy Wszechświatem, energia i myśl krążą przez fraktalne labirynty istniejące w kontinuum – od poziomu mikro do makro – rozgałęziając się i eksplorując w nieskończoność.
Każda praktyka duchowa jest interwencją, siłą zewnętrzną, Świadomością, która odwraca energię od płynienia po uwarunkowanych ścieżkach. Trzeba chcieć zmienić swoje życie.
Ktoś może medytować do woli, ale jeśli powróci do swoich starych wzorców, do tej samej starej rutyny, to okablowanie pozostaje na swoim miejscu. Należy wydobyć na światło dzienne i zmierzyć się z naszymi nieświadomymi motywacjami. Jeśli dzięki wielkiej wytrwałości i determinacji uda nam się nie podłączyć wentylatora, nastąpi rzeczywiste ustanie vritti. Głęboka cisza, która rodzi się w strukturze jaźni.
Za każdym razem, gdy utożsamiamy się z jakąś preferencją wytworzoną przez umysł i na nią reagujemy, ponownie podłączamy wentylator. Im dłużej pozostajemy w stanie świadomości, tym więcej samskar zostaje oczyszczonych. Im bardziej wentylator zwalnia, a ludzkie naczynie staje się bardziej przepuszczalne dla świadomości, tym bardziej stajemy się wolni od jaźni.