Samadhi’ye Giden Bilgelik
Burada anlatacağımız şey, samadhi’ye götüren ezoterik bilgelik olan ‘Sırların Sırrı’ olarak adlandırılmıştır. Samadhi, tüm maneviyatın amacıdır; kaynakla birleşmektir. Kim ya da ne olduğunuzun gerçeği, sınırlı zihin’yi aşan gerçek, sınırlı zihin aracılığıyla görülemez. Hareketsiz noktaya hareket yoluyla ulaşılamaz. Düşüncenin ötesindeki hareketsiz noktayı idrak etmek istiyorsanız, düşüncelere ve duyumlara olan tüm ilgiyi, tüm tercihleri, zihin ve duyular tarafından üretilen tüm olguları bırakın ve yalın farkındalık’de dinlenin.
Bu anda varoluşun iki temel boyutu vardır. Değişen ve değişmeyen olan vardır. Düşünceler ve duyumlar, sürekli değişen olguların oluşturduğu bir alandır. Değişmeyen olan ise, bu değişim alanının farkındalık’sidir. Genellikle değişim alanına o kadar kapılırız ve nesnelerine o kadar takılırız ki, farkındalık boyutunu görmezden geliriz. Bu yüzden araştırmamıza, farkındalık’nin farkına vararak ve Bilinç’nin bilincinde olarak başlarız.
Uzun süreler boyunca farkındalık’de kalmanın zorluğu, çoğu insanın farkındalık’de kalmak için gereken konsantrasyonu ve sükuneti geliştirmiş olmamasıdır. Rahatlığa bağımlıyız ve sınırlı zihin bu alıştırmadan kaçmak isteyecek, bunu son derece rahatsız edici bulacak ve her türlü engel ya da dikkat dağınıklığı yaratacaktır. Bizi ego kimliğine bağlayan iki temel düğüm vardır. Beden rahatlığa bağlanmıştır ve zihin bilmek ister. Eğer bedenin rahatlığını aramaya devam edersek ve zihin ile bilmek arzusunu sürdürürsek, sınırlı zihin ve bedenin ötesine asla geçemeyeceğiz. Bir sürü hayvanı gibi kalacağız; zevk peşinde koşan ve acıdan kaçınan, uyaranlara sonsuzca tepki veren, durmaksızın bir şeyler yapan ve varlığın boyutundan habersiz bir varlık.
Farkında olmak, olan bitene tam bir dikkatle odaklanmak; egoik ve koşullanma’nin aracılığı olmadan, kavramlar olmadan, kontrol etmeden, manipüle etmeden ya da çarpıtmadan, sınırlı zihin’nin süzgecinden geçmeden; bu, seçim yapmadan şimdide bulunmaktır. Seçim yapmadan ve dolayısıyla seçen olmadan şimdide bulunmak. zihin, sizin iradeniz olmadan her hareket ettiğinde, en ufak bir hareket olsa bile, bu benlik yapısı’nin koşullanma’si aracılığıyla süzülmesinden kaynaklanır. Yol, zihin’nin tüm girdabının sona ermesine götürür. Benliğin tüm düzeylerinin boş olduğunu idrak etmeye.
Tüm eylemleri nasıl bırakırım, zihin faaliyetini nasıl bırakırım?
Dikkatle dinle, işte paradoks bu. Sınırlı egoik zihin bu soruyu duyar ve nasıl yapılacağını bilmek ister, ama o sınırlı zihin bunu yapamaz. zihin, sükûnet’yi idrak etmeye yönelik her türlü girişimde her zaman başarısız olacaktır, çünkü zihin hareketin kendisidir. zihin’nin kendisi harekettir, sonsuz bir eylem sürecidir. Yapmaktan olmaya geçiş yapmalıyız. Olduğunu sandığın "sen", bir süreç, sürekli bir hareket, bir dizi kalıptır.
O "SİZ"in ölmesi gerekir. Samadhi’nin gerçekleşmesi için, sizin patolojik kalıbınızın sona ermesi gerekir. Bunu iyice içinize sindirin. Ruhani öğretmenler, Samadhi’ye ulaşmak için talimat vermişlerdir. Sakin olun ve bilin. Sessiz olun ve Gerçek Benliği bilin. İsim ve biçimin ötesindeki ilkel Farkındalık. Sessiz olun ve sizin Tanrı olduğunuzu bilin.
Bunlar tam olarak ne anlama geliyor? Neyin sakinleşmesi gerekiyor?
Açıkçası, zaman ve mekan içinde var olan hiç kimsenin fiziksel bedeni mutlak bir şekilde sakinleşemez. Çünkü zaman-mekanın kendisi harekettir. Zaman-mekân zihin'dir, Evren ise büyük zihin ya da Logos'tur. İlk Hermetik ilke şudur: Her Şey zihin'dir, Evren zihinseldir.
Eğer Evren zihin ise ve zihin hareket ise, nasıl sakin olabilir ve bilebilirim?
Ekseninin etrafında saatte bin mil hızla dönen, Güneş’in etrafında saatte 67.000 mil hızla dönen, Galaksi’nin etrafında saatte 500.000 mil hızla hareket eden ve Evren’de milyonlarca mil daha yol alan bir küre üzerinde nasıl hareketsiz kalabilirsiniz?
Kalbin atıyor, içindeki hücreler hareket ediyor, yiyecekler sindiriliyor, beyin beyin dalgaları üretiyor. Kanın dolaşıyor, enerji hareket ediyor, nasıl hareketsiz kalabiliriz?
Manevi Üstatlar "sakin ol ve bil" dediklerinde, başka bir şeyden bahsediyor olmalılar; zaman ve mekanın ötesinde, fiziksel ve zihinselin ötesinde bir şeyden. sükûnet ile kastedilen şey, modern dil sistemimizde karşılığı olmayan bir şeydir. Yogilerin dili olan Sanskritçe, ikilikdışı’yi işaret eden daha kesin terimlere sahiptir. "Shunyata" terimi genellikle "boşluk", sükûnet veya "içeriksizlik" olarak çevrilir. Bu terim, anata ya da benliğin yokluğu, yani Buda doğasının idrak edilmesi ile bağlantılı olarak kullanılır. Sükûnet belki de en yakın İngilizce kelimedir, ancak bu dualistik dünyaya ait olmayan bir şeyi tanımlamak için yetersiz kalır.
Aslında idrak edilen, sükûnet ve hareketin ötesinde, zamanın ötesinde olan İlk Bilinç’dir. O ebedidir, varlığınızın temeli, değişmeyen gerçekliğin öz doğasıdır. Aslında o, değişimin ve değişmezliğin ötesindedir. özümüz’miz fark edildiğinde, sükûnet ve hareketin zihin tarafından yaratılmış bir ikilik olduğu, sessizlik ve gürültünün de zihin tarafından yaratılmış bir ikilik olduğu açıkça ortaya çıkar. Her şey zaten o ilkel sükûnet’nin içinde içkin olarak mevcuttur; dünyanın hareketi sükûnet ile özdeştir. Hareketsiz olun ve bilin, hareket halinde olun ve bilin. Her şey dans eden boşluktur.
Bu felsefi bir şey değil, dünyayla etkileşim kurmanın tamamen farklı bir yoludur. Aslında mesele, arayüzü bırakmak, benlik yapısı olan daraltma valfini bırakmak ve sınırlı zihin’nin aracılık etmediği şekilde kendi özümüz’nizi deneyimlemektir. Sözde dış dünya, sükûnet’yi idrak ederek aşılır; sükûnet idrak edildiğinde, aştığı şeyi de içinde barındırır. sükûnet ile hareket arasındaki ikilik ortadan kalkar.
samadhi’yi idrak etmek, bu büyük uyanış, yolun sadece başlangıcıdır. Patanjali, yogadaki tüm çabanın zihin’nin girdabının durmasına yönelik olduğunu söyler. Chitta vritti nirodha. Bunun, karmanın sona ermesi, birçok farklı düzeydeki derin bilinçdışı kalıpların sona ermesi olduğunu söyleyebiliriz. özümüz’yi gerçekleştirdiğimizde, zihin ile özdeşleşmemizi ve ona tepki vermemizi geçici olarak durdururuz. Bu, bir vantilatörün fişini çekmeye benzer. Bir vantilatörün fişini çektiğimizde, vantilatörün kanatlarının ataleti, fişi tekrar takmadığımız sürece vantilatörün çalışmaya devam etmesine neden olur; sonunda sükûnet’ye geri döner.
Karma, basitçe enerjinin yerleşik yolları izleme eğilimidir. Bilinç tekrar kalıba geri döndüğünde, bu vantilatörün fişini takmaya benzer. Enerji Bilinç’yi takip eder. Enerji eski kalıplara geri döner. Bunu açıklamak için bir başka yol da atalet yasasıdır. Hareket halindeki bir zihin, üzerine bir dış kuvvet etki etmedikçe hareketini sürdürür. Evren dediğimiz koşullanmış zihin matrisinde, enerji ve düşünce, mikro düzeyden makro düzeye kadar bir Süreklilik üzerinde var olan fraktal labirentlerde döner, sonsuzca dallanır ve keşfe çıkar.
Tüm manevi uygulamalar bir müdahaledir, bir dış kuvvettir, enerjinin koşullanmış yollarında akmasını engelleyen bir Bilinç’dir. Hayatınızı değiştirmeye istekli olmalısınız.
Birisi dünyadaki tüm meditasyonları yapsa bile, eski kalıplarına, eski rutinine geri dönerse, beyin devreleri olduğu gibi kalır. Bilinçdışı motivasyonlarımızı ortaya çıkarmalı ve onlarla yüzleşmeliyiz. Büyük bir azim ve kararlılıkla fanı fişe takmamayı başarırsak, vrittilerde gerçek bir durma olur. benlik yapısı’nin içinde doğan derin bir sessizlik.
zihin tarafından üretilen bir tercihe her özdeşleşip tepki verdiğimizde, fanı tekrar fişe takmış oluruz. farkındalık’de ne kadar uzun süre kalırsak, Samskara o kadar arınır. Fan ne kadar yavaşlarsa ve insan bedeni farkındalık’ye o kadar geçirgen hale gelirse, benlikten o kadar çok arınırız.