Transkrypcja filmu "Światy wewnętrzne, światy zewnętrzne"
Część 3, Wąż i lotos
Zanim pojawiła się zachodnia cywilizacja i pismo, nauka i duchowość nie były dwiema odrębnymi rzeczami. W naukach wielkich starożytnych tradycji zewnętrzne poszukiwanie wiedzy i pewności równoważyło wewnętrzne poczucie nietrwałości oraz intuicyjne zrozumienie spirali zmian. Gdy myślenie naukowe zaczęło dominować, a ilość informacji wzrosła, w naszych systemach wiedzy zaczęła pojawiać się fragmentacja. Rosnąca specjalizacja sprawiła, że coraz mniej osób potrafiło dostrzec szerszy obraz, poczuć i intuicyjnie uchwycić estetykę całego systemu.
Nikt nie pytał: "Czy to wszystko, co myślimy, jest dla nas dobre?".
Starożytna wiedza jest tu, wśród nas, ukryta na widoku. Ale jesteśmy zbyt pochłonięci własnymi myślami, by ją dostrzec. Ta zapomniana mądrość to sposób na przywrócenie równowagi między tym, co wewnętrzne, a tym, co zewnętrzne. Yin i yang. Pomiędzy spiralą zmian a spokojem w naszym wnętrzu. W greckiej legendzie Asklepios był synem Apolla i bogiem uzdrawiania. Jego mądrość i umiejętności lecznicze były niezrównane, a mówi się, że odkrył sekret samego życia i śmierci. W starożytnej Grecji świątynie uzdrawiania Asklepiosa uznawały moc pierwotnej spirali, której symbolem jest laska Asklepiosa.
Hipokrates, ojciec medycyny, którego przysięga do dziś stanowi kodeks moralny zawodu lekarza, podobno odbył swoje szkolenie w świątyni asklepijskiej. Do dziś ten symbol naszej energii ewolucyjnej pozostaje logo Amerykańskiego Stowarzyszenia Medycznego i innych organizacji medycznych na całym świecie. W ikonografii egipskiej wąż i ptak reprezentują dualność lub polaryzację ludzkiej natury. Wąż, kierunek w dół, to zamanifestowana spirala, ewolucyjna energia świata. Ptak to kierunek w górę; prąd wznoszący skierowany ku słońcu lub przebudzona, skupiona świadomość; pustka Akaszy.
Faraonów i bogów przedstawia się z przebudzoną energią, w której wąż Kundalini porusza się w górę kręgosłupa i przebija "czakrę ajna" między oczami. Nazywa się to okiem Horusa. W tradycji hinduskiej bindi również symbolizuje trzecie oko – boskie połączenie z duchem. Maska króla Tutanchamona to klasyczny przykład, na którym widać zarówno motyw węża, jak i ptaka. Tradycje Majów i Azteków łączą motyw węża i ptaka w jednego boga. Quetzalcoatl lub Kukulkan. Ten piórkasty wąż-bóg symbolizuje przebudzoną świadomość ewolucyjną albo przebudzoną kundalini. Ktoś, kto obudzi w sobie Quetzalcoatla, jest żywym ucieleśnieniem boskości. Mówi się, że Quetzalcoatl, czyli energia węża, powróci pod koniec czasów. Symbole węża i ptaka można znaleźć również w chrześcijaństwie. Ich prawdziwe znaczenie może być głębiej ukryte, ale sens jest taki sam jak w innych starożytnych tradycjach. W chrześcijaństwie ptak lub gołąb, często widoczny nad głową Chrystusa, reprezentuje Ducha Świętego lub Kundalini Shakti, która wznosi się do szóstej czakry i dalej.
Chrześcijańscy mistycy nazywali Kundalini inaczej – Duchem Świętym. W Ewangelii św. Jana 3:12 czytamy: “A jak Mojżesz wywyższył węża na pustyni, tak musi być wywyższony Syn Człowieczy”. Jezus i Mojżesz przebudzili swoją energię Kundalini, wprowadzając przebudzoną świadomość do nieświadomych, gadzich sił, które napędzają ludzkie pragnienia. Mówi się, że Jezus spędził czterdzieści dni i czterdzieści nocy na pustyni, podczas których był kuszony przez szatana. Podobnie Budda był kuszony przez "Marę", gdy siedział pod drzewem Bodhi, czyli drzewem mądrości, dążąc do oświecenia. Zarówno Chrystus, jak i Budda musieli odwrócić się od pokus zmysłowych przyjemności i przywiązania do tego świata. W każdej z tych opowieści demon jest uosobieniem własnych przywiązań. Jeśli przeczytamy historię Adama i Ewy w świetle tradycji wedyjskiej i egipskiej, okaże się, że wąż strzegący drzewa życia to Kundalini. Jabłko symbolizuje pokusę i urok zewnętrznego świata zmysłów, który odwraca naszą uwagę od wiedzy o świecie wewnętrznym, czyli drzewie wiedzy wewnątrz nas. Drzewo to po prostu sieć nadi, czyli meridianów energetycznych w nas samych, które dosłownie tworzą struktury przypominające drzewo w całym ciele.
W naszym egoistycznym dążeniu do zewnętrznej satysfakcji odcięliśmy się od wiedzy o świecie wewnętrznym, od naszego połączenia z Akashą i źródłem mądrości. Wiele historycznych mitów o smokach z różnych stron świata można odczytać jako metafory wewnętrznych energii kultur, w których się pojawiły. W Chinach smok nadal jest świętym symbolem szczęścia. Podobnie jak egipscy faraonowie, starożytni chińscy cesarze, którzy przebudzili swoje ewolucyjne energie, byli przedstawiani jako skrzydlaty wąż, czyli smok. Królewski totem Jadeitowego Cesarza, czyli Niebiańskiego Cesarza, odzwierciedla równowagę podobną do tej między Idą a Pingalą. To yin i yang taoizmu, budzące centrum szyszynki, czyli to, co w taoizmie nazywa się Górnym Dantien.
Przyroda jest pełna różnych mechanizmów wykrywania i przyswajania światła. Na przykład jeżowiec morski potrafi widzieć dzięki swojemu kolczastemu ciału, które działa jak jedno wielkie oko. Jeżowce wykrywają światło padające na ich kolce i porównują natężenie promieni, by zorientować się w otoczeniu. Zielone iguan i inne gady mają na czubku głowy oko ciemieniowe, czyli szyszynkę, której używają do wykrywania drapieżników z góry. Ludzka szyszynka to mały gruczoł wydzielania wewnętrznego, który pomaga regulować rytm czuwania i snu. Mimo że jest głęboko ukryta w głowie, szyszynka jest wrażliwa na światło. Filozof Kartezjusz uznał, że obszar szyszynki, czyli trzecie oko, stanowi punkt styku między świadomością a materią. W ludzkim ciele prawie wszystko jest symetryczne. Dwoje oczu, dwoje uszu, dwoje nozdrzy – nawet mózg ma dwie półkule. Jest jednak jeden obszar mózgu, który nie jest lustrzanym odbiciem. To obszar szyszynki i otaczające ją centrum energetyczne.
Na poziomie fizycznym szyszynka naturalnie wytwarza wyjątkowe cząsteczki, takie jak DMT. DMT powstaje też naturalnie w chwili narodzin i śmierci, dosłownie pełniąc rolę wyjątkowego pomostu między światem żywych a światem zmarłych. DMT jest wytwarzany naturalnie podczas stanów głębokiej medytacji i samadhi, a także za pomocą środków enteogennych. Na przykład ayahuasca jest używana w tradycjach szamańskich Ameryki Południowej do usunięcia zasłony między światem wewnętrznym a zewnętrznym. Samo słowo "pineal" ma ten sam rdzeń co "pine-cone“ (szyszka), bo szyszynka ma podobny spiralny wzór filotaksji. Ten wzór, znany też jako ”kwiat życia“, często pojawia się w starożytnych dziełach sztuki przedstawiających oświecone lub przebudzone istoty.
Kiedy wizerunek szyszki pojawia się w świętych dziełach sztuki, symbolizuje przebudzone trzecie oko – skupioną świadomość kierującą przepływem energii ewolucyjnej. Szyszka reprezentuje rozkwit wyższych czakr, które aktywują się, gdy sushumna wznosi się do czakry ajna i dalej. W mitologii greckiej wyznawcy Dionizosa nosili tyrs – gigantyczną laskę owiniętą spiralnie wijącymi się pnączami, zwieńczoną szyszką sosnową. To znowu symbolizuje energię dionizyjską lub Kundalini Shakti, która przemieszcza się wzdłuż kręgosłupa do szyszynki przy szóstej czakrze. W samym sercu Watykanu można by się spodziewać gigantycznej rzeźby Jezusa lub Maryi, ale zamiast tego widzimy ogromną rzeźbę szyszki, co sugeruje, że w historii chrześcijaństwa mogła istnieć wiedza o czakrach i kundalini, ale z jakiegoś powodu była ona ukrywana przed masami. Oficjalne wyjaśnienie Kościoła brzmi, że szyszka jest symbolem odrodzenia i reprezentuje nowe życie w Chrystusie.
XIII-wieczny filozof i mistyk, Meister Eckhart, powiedział: "Oko, którym widzę Boga, i oko, którym Bóg widzi mnie, to jedno i to samo“. W Biblii króla Jakuba Jezus powiedział: ”Oko jest światłem ciała; jeśli więc twoje oko jest czyste, całe twoje ciało będzie pełne światła". Budda powiedział: "Ciało jest okiem“. W stanie samadhi jesteś zarówno tym, kto widzi, jak i tym, co jest widziane. Jesteśmy wszechświatem świadomym samego siebie. Kiedy aktywuje się kundalini, pobudza to szóstą czakrę i szyszynkę, a obszar ten zaczyna odzyskiwać część swoich ewolucyjnych funkcji.
Medytacja w ciemności jest praktykowana od tysięcy lat jako sposób na aktywację szóstej czakry w okolicy szyszynki. Aktywacja tego centrum pozwala człowiekowi dostrzec swoje wewnętrzne światło. Niezależnie od tego, czy chodzi o przysłowiowego jogina, szamana wycofującego się głęboko do jaskini, taoistę, wtajemniczonego z kultury Majów czy tybetańskiego mnicha – wszystkie tradycje przewidują okres, w którym wkracza się w ciemność. Szyszynka to brama do bezpośredniego doświadczania własnej subtelnej energii. Filozof Nietzsche powiedział: "Jeśli wystarczająco długo wpatrujesz się w otchłań, w końcu odkryjesz, że otchłań wpatruje się w ciebie“. Dolmeny, czyli starożytne grobowce portalowe, należą do najstarszych zachowanych budowli na Ziemi. Większość z nich pochodzi z okresu neolitu, czyli z lat 3000–4000 p.n.e., a niektóre w Europie Zachodniej mają siedem tysięcy lat. Dolmeny służyły do wchodzenia w stan nieustannej medytacji, co było dla człowieka sposobem na połączenie świata wewnętrznego z zewnętrznym.
Gdy medytujesz w całkowitej ciemności, w końcu zaczynasz dostrzegać wewnętrzną energię lub światło, gdy aktywuje się trzecie oko. Rytmy dobowe, które są regulowane przez kanały słoneczne i księżycowe, przestają kontrolować funkcje ciała i ustala się nowy rytm. Siódma czakra od tysięcy lat jest symbolizowana przez znak ”OM". To symbol złożony z sanskryckich znaków reprezentujących żywioły. Kiedy kundalini wznosi się ponad szóstą czakrę, zaczyna tworzyć energetyczną aureolę. Aureole pojawiają się regularnie na obrazach religijnych różnych tradycji w różnych częściach świata. Aura, czyli przedstawienie sygnatury energetycznej wokół przebudzonej istoty, jest wspólnym motywem praktycznie wszystkich religii na całym świecie. Proces ewolucyjny przebudzenia czakr nie jest własnością jednej grupy ani jednej religii – to naturalne prawo każdego człowieka na tej planecie. Czakra korony to połączenie z boskością; z tym, co wykracza poza dualność. Poza imię i formę.
Echnaton był faraonem, którego żoną była Nefertiti. Nazywano go synem słońca. Odkrył na nowo "Atona“, czyli słowo Boga w sobie samym, łącząc kundalini ze świadomością. W ikonografii egipskiej przebudzona świadomość znów jest przedstawiana jako tarcza słoneczna widoczna nad głowami bogów lub przebudzonych istot. W tradycjach hinduskich i jogicznych ta aureola nazywa się ”Sahasrara" – tysiącpłatkowy lotos. Budda kojarzy się z symbolem lotosu. Wzór filotaksji JEST tym samym wzorem, jaki można znaleźć w kwitnącym lotosie. JEST to wzór kwiatu życia. Ziarno życia. To podstawowy wzór, w który wpisują się wszystkie formy. To sam kształt przestrzeni lub cecha nieodłącznie związana z Akaszą.
W pewnym momencie historii symbol Kwiatu Życia był powszechny na całej Ziemi. Kwiat Życia można znaleźć strzeżony przez lwy w najświętszych miejscach w Chinach i innych częściach Azji. 64 heksagramy I Ching często otaczają symbol yin-yang, który jest kolejnym sposobem przedstawienia Kwiatu Życia. W Kwiecie Życia tkwi geometryczna podstawa wszystkich brył platońskich; w zasadzie każdej formy, jaka może istnieć. Starożytny ”Kwiat życia“ wywodzi się z geometrii gwiazdy Dawida, czyli trójkątów skierowanych w górę i w dół. W trójwymiarze byłyby to struktury czworościenne. Ten symbol to jantra – rodzaj programu istniejącego we wszechświecie; maszyna, która generuje nasz fraktalny świat. Jantry są używane jako narzędzia do przebudzenia świadomości od tysięcy lat. Wizualna forma jantry to zewnętrzne odzwierciedlenie wewnętrznego procesu duchowego rozwoju. To ukryta muzyka wszechświata, która stała się widoczna, złożona z przecinających się form geometrycznych i wzorów interferencyjnych.
Każda czakra to lotos, jantra, centrum psychofizjologiczne, przez które można doświadczać świata. Tradycyjna jantra, taka jak te spotykane w tradycji tybetańskiej, ma bogate warstwy znaczeń, czasem zawierające całą kosmologię i światopogląd. Jantra to nieustannie ewoluujący wzór, który działa dzięki sile powtarzania lub iteracji cyklu. Siła jantry jest w dzisiejszym świecie niemal całkowicie zagubiona, bo sens szukamy tylko w zewnętrznej formie i nie łączymy jej z naszymi wewnętrznymi energiami poprzez intencję. Jest dobry powód, dla którego kapłani, mnisi i jogini tradycyjnie żyli w celibacie. Dzisiaj prawie nikt, poza nielicznymi, nie wie, dlaczego praktykują celibat, bo prawdziwy cel został zapomniany. Mówiąc wprost: jeśli twoja energia idzie na produkcję większej ilości plemników lub komórek jajowych – w zależności od przypadku – to nie pozostaje jej wystarczająco dużo, by zasilić wzrost kundalini, która aktywuje wyższe czakry. Kundalini to energia życiowa, która jest jednocześnie energią seksualną. Kiedy świadomość przestaje skupiać się na zwierzęcych popędach i kieruje się na obiekty odzwierciedlające wyższe czakry, energia ta płynie w górę kręgosłupa do tych czakr. Wiele praktyk tantrycznych uczy, jak opanować energię seksualną, by można ją było wykorzystać do wyższej ewolucji duchowej. Twój stan świadomości tworzy odpowiednie warunki, by twoja energia mogła się rozwijać. Wejście w ten stan świadomości zajmuje chwilę. Jak mówi Eckhart Tolle: ”świadomość i obecność zawsze mają miejsce w teraźniejszości”. Jeśli próbujesz coś wymusić, to tworzysz opór wobec tego, co jest. To właśnie usunięcie wszelkiego oporu pozwala energii ewolucyjnej się rozwinąć.
W starożytnej tradycji jogicznej pozycje jogi służyły do przygotowania ciała do medytacji. Hatha joga nigdy nie miała być wyłącznie systemem ćwiczeń, ale sposobem na połączenie świata wewnętrznego z zewnętrznym. Sanskryckie słowo „hatha” oznacza: słońce „ha” i księżyc „tha”. W oryginalnych sutrach jogi Patańdżalego cel ośmiu członów jogi jest taki sam jak w ośmiorakiej ścieżce Buddy: wyzwolić człowieka od cierpienia. Kiedy biegunowości dualistycznego świata osiągną równowagę, rodzi się coś trzeciego. Odnajdujemy tajemniczy Złoty Klucz, który odblokowuje ewolucyjne siły natury. Ta synteza kanałów słońca i księżyca to nasza energia ewolucyjna. Ponieważ ludzie identyfikują się obecnie niemal wyłącznie ze swoimi myślami i światem zewnętrznym, rzadko zdarza się, by ktoś osiągnął równowagę między siłami wewnętrznymi i zewnętrznymi, która pozwala na naturalne przebudzenie kundalini. Dla tych, którzy utożsamiają się wyłącznie z iluzją, kundalini zawsze pozostanie metaforą, ideą, a nie bezpośrednim doświadczeniem własnej energii i świadomości.