Transcription de la vidéo " Mondes intérieurs, mondes extérieurs "
Partie 3, Le serpent et le lotus
Avant l’avènement de la civilisation occidentale et de l’écriture, la science et la spiritualité n’étaient pas deux choses distinctes. Dans les enseignements des grandes traditions anciennes, la quête extérieure de savoir et de certitude était contrebalancée par un sentiment intérieur d’impermanence et une compréhension intuitive de la spirale du changement. À mesure que la pensée scientifique prenait le dessus et que l’information se multipliait, une fragmentation a commencé à s’opérer au sein de nos systèmes de connaissances. Avec la spécialisation croissante, de moins en moins de gens étaient capables d’avoir une vue d’ensemble, de ressentir et d’intuiter l’esthétique du système dans son ensemble.
Personne ne se demandait : " Est-ce que toute cette réflexion nous fait du bien ? "
Le savoir ancien est là, au milieu de nous, caché à la vue de tous. Mais on est trop absorbé par nos pensées pour le reconnaître. Cette sagesse oubliée est un moyen de rétablir l’équilibre entre l’intérieur et l’extérieur. Le yin et le yang. Entre la spirale du changement et le quiétude au plus profond de nous. Dans la légende grecque, Asclépios était le fils d’Apollon et le dieu de la guérison. Sa sagesse et ses talents de guérisseur étaient inégalés, et on raconte qu’il aurait découvert le secret de la vie et de la mort elle-même. Dans la Grèce antique, les temples de guérison asclépiques reconnaissaient le pouvoir de la spirale primordiale, symbolisée par le bâton d’Asclépios.
Hippocrate, le père de la médecine, dont le serment constitue encore aujourd’hui le code moral de la profession médicale, aurait reçu sa formation dans un temple asclépiadien. À ce jour, ce symbole de notre énergie évolutive reste le logo de l’Association médicale américaine et d’autres organisations médicales à travers le monde. Dans l’iconographie égyptienne, le serpent et l’oiseau représentent la dualité ou la polarité de la nature humaine. Le serpent, qui va vers le bas, est la spirale manifestée, l’énergie évolutive du monde. L’oiseau, lui, représente la direction ascendante ; le courant ascendant orienté vers le soleil ou le “ conscience ” éveillé et concentré en un seul point ; le vide du " Akasha ".
Les pharaons et les dieux sont représentés avec une énergie éveillée : le serpent Kundalini remonte le long de la colonne vertébrale et transperce l“” Ajna chakra ", entre les yeux. On appelle ça l’œil d’Horus. Dans la tradition hindoue, le bindi représente aussi le troisième œil : le lien divin avec l’esprit. Le masque du roi Toutânkhamon en est un exemple classique, avec ses motifs de serpent et d’oiseau. Les traditions mayas et aztèques combinent les motifs du serpent et de l’oiseau en un seul dieu : Quetzalcoatl ou Kukulkan. Le dieu serpent à plumes représente l’évolution éveillée conscience ou l’éveil Kundalini. Celui qui éveille Quetzalcoatl en lui-même est une manifestation vivante du divin. On dit que Quetzalcoatl, ou l’énergie du serpent, reviendra à la fin des temps. On retrouve aussi les symboles du serpent et de l’oiseau dans le christianisme. Leur véritable signification est peut-être plus profondément cryptée, mais le sens reste le même que dans d’autres traditions anciennes. Dans le christianisme, l’oiseau ou la colombe qu’on voit souvent au-dessus de la tête du Christ représente le Saint-Esprit ou la Shakti Kundalini, alors qu’il s’élève vers le sixième chakra et au-delà.
Les mystiques chrétiens appelaient la Kundalini sous un autre nom : le Saint-Esprit. Dans Jean 3:12, il est dit : " Et comme Moïse a élevé le serpent dans le désert, ainsi faut-il que le Fils de l’homme soit élevé. " Jésus et Moïse ont éveillé leur énergie Kundalini, apportant ainsi la conscience éveillée aux forces reptiliennes inconscientes qui animent les envies humaines. On raconte que Jésus a passé quarante jours et quarante nuits dans le désert, période durant laquelle il a été tenté par Satan. De la même manière, le Bouddha a été tenté par " Mara " alors qu’il était assis sous l’arbre de la Bodhi, ou arbre de la sagesse, pour atteindre l’illumination. Le Christ et le Bouddha ont tous deux dû se détourner de l’attrait des plaisirs sensoriels et de l’attachement aux choses matérielles. Dans chaque récit, le démon est la personnification de ses propres attachements. Si on lit l’histoire d’Adam et Ève à la lumière des traditions védiques et égyptiennes, on constate que le serpent qui garde l’arbre de vie, c’est Kundalini. La pomme représente l’attrait et la tentation du monde sensoriel extérieur, qui nous détourne de la connaissance du monde intérieur, l’arbre de la connaissance qui est en nous. L’arbre, c’est tout simplement le réseau des nadis, ou méridiens énergétiques, en nous, qui forment littéralement des structures semblables à des arbres dans tout le corps.
Dans notre quête de gratification extérieure, on s’est coupé de la connaissance du monde intérieur, de notre lien avec la source de sagesse. Beaucoup de mythes historiques du monde entier sur les dragons peuvent être interprétés comme des métaphores des énergies intérieures des cultures dans lesquelles ils s’inscrivent. En Chine, le dragon reste un symbole sacré représentant le bonheur. À l’instar des pharaons égyptiens, les anciens empereurs chinois qui avaient éveillé leurs énergies évolutives étaient représentés par le serpent ailé, ou dragon. Le totem royal de l’Empereur de Jade, ou Empereur Céleste, montre un équilibre similaire à celui d’Ida et Pingala. Le yin et le yang du taoïsme, éveil, le centre pinéal ou ce que le taoïsme appelle le Dantien supérieur.
La nature regorge de mécanismes variés de détection et d’assimilation de la lumière. Par exemple, un oursin peut réellement voir grâce à son corps hérissé d’épines, qui fait office d’un seul grand œil. Les oursins détectent la lumière qui frappe leurs épines et comparent l’intensité des faisceaux pour se faire une idée de leur environnement. Les iguanes verts et d’autres reptiles possèdent un œil pariétal, ou glande pinéale, situé au sommet de leur tête, qu’ils utilisent pour repérer les prédateurs venant d’en haut. La glande pinéale humaine est une petite glande endocrine qui aide à réguler les cycles de veille et de sommeil. Même si elle est enfouie profondément dans la tête, la glande pinéale est sensible à la lumière. Le philosophe Descartes avait compris que la zone de la glande pinéale, ou “ troisième œil ”, était l’interface entre le conscience et la matière. Presque tout est symétrique dans le corps humain. Deux yeux, deux oreilles, deux narines… même le cerveau a deux côtés. Mais il y a une zone du cerveau qui n’est pas symétrique. C’est la zone de la glande pinéale et le centre énergétique qui l’entoure.
Au niveau physique, des molécules uniques sont produites naturellement par la glande pinéale, comme le DMT. Le DMT se forme aussi naturellement au moment de la naissance et au moment de la mort, agissant littéralement comme un pont unique entre le monde des vivants et celui des morts. Le DMT est produit naturellement lors d’états de méditation profonde et de samadhi, ou par des moyens enthéogènes. Par exemple, l’ayahuasca est utilisé dans les traditions chamaniques d’Amérique du Sud pour lever le voile entre le monde intérieur et le monde extérieur. Le mot “ pinéal ” lui-même a la même racine que " pomme de pin ", car la glande pinéale présente un motif de phyllotaxie en spirale similaire. Ce motif, également connu sous le nom de “ fleur de vie ”, est courant dans les œuvres d’art anciennes représentant des êtres éclairés ou éveillés.
Quand on voit l’image d’une pomme de pin dans un art sacré, elle représente le troisième œil éveillé ; un conscience à pointe unique qui dirige le flux d’énergie évolutive. La pomme de pin symbolise l’épanouissement des chakra supérieurs, qui s’activent à mesure que le Sushumna s’élève vers le chakra Ajna et au-delà. Dans la mythologie grecque, les adorateurs de Dionysos portaient un thyrse, c’est-à-dire un bâton géant enroulé de vignes en spirale et surmonté d’une pomme de pin. Là encore, ça représente l’énergie dionysiaque, ou la Shakti Kundalini, qui remonte le long de la colonne vertébrale jusqu’à la glande pinéale, au niveau du sixième chakra. Au cœur du Vatican, on pourrait s’attendre à voir une sculpture géante de Jésus ou de Marie, mais on y trouve en fait une statue géante en forme de pomme de pin, ce qui laisse penser que, dans l’histoire chrétienne, on avait peut-être connaissance des chakra et de la Kundalini, mais que, pour une raison ou une autre, cette connaissance a été cachée au grand public. L’explication officielle de l’Église, c’est que la pomme de pin est un symbole de régénération et représente la nouvelle vie en Christ.
Maître Eckhart, philosophe et mystique du XIIIe siècle, a dit : " L’œil avec lequel je vois Dieu et l’œil avec lequel Dieu me voit ne font qu’un. " Dans la Bible du roi Jacques, Jésus a dit : “ La lumière du corps, c’est l’œil ; si donc ton œil est pur, tout ton corps sera éclairé. ” Le Bouddha a dit : “ Le corps est un œil. ” Dans un état de Samadhi, on est à la fois celui qui voit et ce qui est vu. On est l’univers conscient de lui-même. Quand le Kundalini est activé, il stimule le sixième chakra et le centre pinéal, et cette zone commence à retrouver certaines de ses fonctions évolutives.
La méditation dans l’obscurité est pratiquée depuis des milliers d’années pour activer le sixième chakra, situé au niveau de la glande pinéale. L’activation de ce centre permet à chacun de voir sa lumière intérieure. Que ce soit le yogi ou le chaman proverbial qui s’enfonce au fond d’une grotte, l’initié taoïste ou maya, ou encore le moine tibétain, toutes les traditions prévoient une période pendant laquelle on s’enfonce dans l’obscurité. La glande pinéale est la porte d’accès pour faire l’expérience directe de son énergie subtile. Le philosophe Nietzsche a dit : " Si tu fixes l’abîme assez longtemps, tu finis par découvrir que l’abîme te fixe en retour. " Les dolmens, ou tombes à portique anciennes, comptent parmi les plus vieilles structures encore existantes sur Terre. La plupart datent du Néolithique, entre 3 000 et 4 000 avant J.-C., et certains en Europe occidentale ont sept mille ans. Le dolmen servait à entrer dans une méditation perpétuelle, permettant ainsi à l’être humain de faire le pont entre le monde intérieur et le monde extérieur.
À force de méditer dans l’obscurité totale, on finit par percevoir une énergie ou une lumière intérieure, à mesure que le troisième œil s’active. Les rythmes circadiens, régis par les canaux solaires et lunaires, ne contrôlent plus les fonctions du corps et un nouveau rythme s’installe. Le septième chakra est représenté depuis des milliers d’années par le symbole " OM ". Un symbole composé de caractères sanskrits représentant les éléments. Lorsque le Kundalini s’élève au-delà du sixième chakra, il commence à créer un halo d’énergie. Les halos apparaissent régulièrement dans les peintures religieuses de différentes traditions, partout dans le monde. Le halo, ou la représentation d’une signature énergétique, autour d’un être éveillé, est commun à pratiquement toutes les religions, partout dans le monde. Le processus d’évolution des éveil et des chakra n’est pas l’apanage d’un seul groupe ou d’une seule religion, c’est le droit inné de chaque être humain sur la planète. Le chakra de la couronne, c’est le lien avec le divin ; ce qui est au-delà de la dualité. Au-delà du nom et de la forme.
Akhenaton était un pharaon dont l’épouse s’appelait Néfertiti. On le surnomme “ le fils du soleil ”. Il a redécouvert “ Aton ”, ou la parole de Dieu en lui-même, en unissant le Kundalini et le conscience. Dans l’iconographie égyptienne, là encore, le conscience éveillé est représenté par le disque solaire que l’on voit au-dessus de la tête des dieux ou des êtres éveillés. Dans les traditions hindoues et yogiques, ce halo s’appelle « Sahasrara », le lotus aux mille pétales. Le Bouddha est associé au symbole du lotus. Le motif de la phyllotaxie EST le même que celui qu’on retrouve dans un lotus en fleur. C’EST le motif de la fleur de vie. La graine de vie. C’est le motif fondamental dans lequel toutes les formes s’inscrivent. C’est la forme même de l’espace ou une qualité inhérente à Akasha.
À une certaine époque de l’histoire, le symbole de la fleur de vie était omniprésent sur toute la Terre. On la retrouve gardée par des lions dans les lieux les plus sacrés de Chine et d’autres régions d’Asie. Les 64 hexagrammes du I Ching entourent souvent le symbole du yin-yang, qui est une autre façon de représenter la fleur de vie. Au cœur de la Fleur de vie se trouve la base géométrique de tous les solides platoniques ; en gros, de toutes les formes qui peuvent exister. L’ancienne « fleur de vie » trouve son origine dans la géométrie de l’étoile de David, c’est-à-dire des triangles orientés vers le haut et vers le bas. En 3D, ça donnerait des structures tétraédriques. Ce symbole est un yantra, une sorte de programme qui existe au sein de l’univers ; la machine qui génère notre monde fractal. Les yantras sont utilisés comme outils depuis des milliers d’années. La forme visuelle du yantra est une représentation extérieure d’un processus intérieur d’épanouissement spirituel. C’est la musique cachée de l’univers rendue visible, composée de formes géométriques qui s’entrecroisent et de motifs d’interférence.
Chaque chakra est un lotus, un yantra, un centre psychophysiologique à travers lequel on peut faire l’expérience du monde. Un yantra traditionnel, comme on en trouve dans la tradition tibétaine, est chargé de multiples niveaux de sens, intégrant parfois une cosmologie et une vision du monde complètes. Le yantra est un motif en constante évolution qui agit grâce au pouvoir de la répétition ou de l’itération d’un cycle. Le pouvoir du yantra est pratiquement perdu dans le monde d’aujourd’hui, car on ne cherche de sens que dans la forme extérieure et on ne le relie pas à nos énergies intérieures par l’intention. Il y a une bonne raison pour laquelle les prêtres, les moines et les yogis ont traditionnellement pratiqué le célibat. Aujourd’hui, à part une poignée d’entre eux, presque personne ne sait pourquoi ils pratiquent le célibat, car le véritable but s’est perdu. C’est très simple : si ton énergie sert à produire plus de sperme ou d’ovules, selon le cas, il n’en reste pas assez pour alimenter l’ascension du Kundalini, qui active les chakra supérieurs. Le Kundalini, c’est l’énergie vitale, qui est aussi l’énergie sexuelle. Lorsque le conscience éveillée se concentre moins sur les pulsions animales et qu’il est orienté vers des objets reflétant les chakra supérieurs, cette énergie remonte le long de la colonne vertébrale vers ces chakra. De nombreuses pratiques tantriques enseignent comment maîtriser l’énergie sexuelle afin qu’elle puisse être utilisée pour une évolution spirituelle supérieure. Ton état de conscience crée les conditions idéales pour que ton énergie puisse se développer. Entrer dans un état de conscience ne prend pas de temps. Comme le dit Eckhart Tolle : « Le conscience éveillée et la présence se produisent toujours dans l’instant présent. » Si tu essaies de forcer les choses, tu crées une résistance à ce qui est. C’est en éliminant toute résistance que l’énergie évolutive peut se déployer.
Dans l’ancienne tradition yogique, les postures de yoga servaient à préparer le corps à la méditation. Le hatha yoga n’a jamais été conçu uniquement comme un programme d’exercices, mais comme un moyen de relier son monde intérieur et son monde extérieur. Le mot sanskrit « hatha » signifie : soleil « ha » et lune « tha ». Dans les Yoga Sutras originaux de Patanjali, l’objectif des huit membres du yoga est le même que celui du chemin octuple du Bouddha : se libérer de la souffrance. Lorsque les polarités du monde dual sont en équilibre, une troisième chose naît. On découvre alors la mystérieuse Clé d’Or qui libère les forces évolutives de la nature. Cette synthèse des canaux du soleil et de la lune, c’est notre énergie évolutive. Comme les humains s’identifient aujourd’hui presque exclusivement à leurs pensées et au monde extérieur, rares sont ceux qui parviennent à un équilibre entre les forces intérieures et extérieures permettant à Kundalini de s’éveiller naturellement. Pour ceux qui ne s’identifient qu’à l’illusion, le Kundalini restera toujours une métaphore, une idée, plutôt qu’une expérience directe de son énergie et du conscience.