뱀과 연꽃

"내면의 세계, 외부의 세계" 영상 대본

제3부, 뱀과 연꽃

서양 문명과 문자가 등장하기 전에는 과학과 영성이 별개의 것이 아니었습니다. 위대한 고대 전통의 가르침에서, 지식과 확신을 향한 외적인 탐구는 무상함에 대한 내적인 깨달음과 변화의 나선형에 대한 직관적 이해와 균형을 이루고 있었습니다. 과학적 사고가 더욱 지배적이 되고 정보가 급증함에 따라, 우리의 지식 체계 내에서 파편화가 일어나기 시작했습니다. 전문화가 심화됨에 따라 전체적인 그림을 파악하고, 시스템 전체의 미학을 느끼고 직관할 수 있는 사람은 점점 줄어들었습니다.

"이 모든 사고가 우리에게 과연 유익한가?"라고 묻는 사람은 아무도 없었다.
고대의 지식은 우리 곁에, 눈에 띄는 곳에 숨겨져 있다. 하지만 우리는 자신의 생각에 너무 사로잡혀 있어 그것을 알아차리지 못한다. 이 잊혀진 지혜는 내면과 외면 사이의 균형을 회복하는 길이다. 음과 양. 변화의 소용돌이와 우리 내면의 고요함 사이. 그리스 신화에 따르면, 아스클레피오스는 아폴로의 아들이자 치유의 신이었다. 그의 지혜와 치유 기술은 타의 추종을 불허했으며, 그는 삶과 죽음 그 자체의 비밀을 발견했다고 전해진다. 고대 그리스의 아스클레피오스 치유 신전들은 아스클레피오스의 지팡이로 상징되는 원초적 나선형의 힘을 인정했다.

의학의 아버지인 히포크라테스는 오늘날까지도 의료계의 윤리 강령으로 자리 잡고 있는 선서를 남겼으며, 아스클레피오스 신전에서 수련을 받았다고 전해집니다. 오늘날까지도 이 진화적 에너지의 상징은 미국 의학협회(AMA)를 비롯한 전 세계 의료 기관들의 로고로 남아 있습니다. 이집트 상징 체계에서 뱀과 새는 인간 본성의 이중성 또는 양극성을 나타냅니다. 아래쪽 방향을 상징하는 뱀은 현현된 나선, 즉 세상의 진화적 에너지입니다. 새는 위쪽 방향을 상징하며, 태양을 향한 상승 기류이자 깨어난 단일 집중 의식, 아카샤의 공허를 의미합니다.

파라오와 신들은 쿤달리니 뱀이 척추를 따라 위로 올라가 눈 사이의 "아즈나 차크라’를 뚫고 나오는, 깨어난 에너지의 모습으로 묘사됩니다. 이를 호루스의 눈이라고 부릅니다. 힌두 전통에서 빈디(bindi) 역시 제3의 눈, 즉 영과 연결되는 신성한 통로를 상징한다. 투탕카멘 왕의 가면은 뱀과 새 모티프를 모두 보여주는 전형적인 예이다. 마야와 아즈텍 전통에서는 뱀과 새 모티프를 하나의 신으로 결합한다. 케찰코아틀 또는 쿠쿨칸. 깃털 달린 뱀 신은 깨어난 진화적 의식, 즉 깨어난 쿤달리니를 상징한다. 내면의 케찰코아틀을 깨우는 사람은 신성의 살아있는 현현이다. 케찰코아틀, 즉 뱀의 에너지는 세상의 종말에 다시 돌아올 것이라고 전해진다. 뱀과 새의 상징은 기독교 내에서도 찾아볼 수 있다. 그 진정한 의미는 더 깊이 암호화되어 있을지 모르나, 그 의미는 다른 고대 전통에서와 같다. 기독교에서 그리스도의 머리 위로 자주 보이는 새나 비둘기는 성령, 혹은 여섯 번째 차크라와 그 너머로 상승하는 쿤달리니 샤크티를 상징한다.

기독교 신비주의자들은 쿤달리니를 다른 이름, 즉 ”성령’이라고 불렀다. 요한복음 3장 12절에는 “모세가 광야에서 뱀을 들어 올린 것 같이, 인자도 들어 올려져야 한다”고 기록되어 있다. 예수와 모세는 자신의 쿤달리니 에너지를 깨워, 인간의 갈망을 부추기는 무의식적인 파충류적 힘에 깨어난 의식을 불어넣었습니다. 예수께서는 사막에서 40일 40야를 보내셨으며, 그 기간 동안 사탄의 유혹을 받으셨다고 전해집니다. 마찬가지로, 부처님도 보리수, 즉 지혜의 나무 아래에서 깨달음을 얻기 위해 명상하던 중 "마라’의 유혹을 받았습니다. 그리스도와 부처님 모두 감각적 쾌락과 세속적 집착의 유혹을 떨쳐내야만 했습니다. 두 이야기에서 악마는 모두 자신의 집착을 의인화한 존재입니다. 베다와 이집트 전통의 관점에서 아담과 이브의 이야기를 읽어보면, 생명나무를 지키고 있는 뱀이 바로 쿤달리니임을 알 수 있다. 사과가 상징하는 것은 외부 감각 세계의 유혹과 유인이며, 이는 우리를 내면의 세계, 즉 내면의 지식나무에 대한 인식에서 멀어지게 한다. 그 나무는 단순히 우리 내면의 나디(Nadi) 또는 에너지 경락의 네트워크로, 말 그대로 온몸에 걸쳐 나무와 같은 구조를 형성하고 있다.
외부적 만족을 추구하는 자아의 탐구 속에서 우리는 내면의 세계에 대한 지식, 아카샤(Akasha)와의 연결, 그리고 지혜의 근원으로부터 스스로를 단절해 버렸다. 전 세계의 용에 관한 수많은 역사적 신화들은 그 신화가 뿌리내린 문화의 내적 에너지를 은유하는 것으로 해석될 수 있습니다. 중국에서 용은 여전히 행복을 상징하는 신성한 상징입니다. 이집트의 파라오들과 마찬가지로, 진화적 에너지를 깨운 고대 중국 황제들은 날개 달린 뱀, 즉 용으로 표현되었습니다. 옥황상제 또는 천황의 왕실 토템은 이다(Ida)와 핑갈라(Pingala)와 유사한 균형을 보여준다. 도교의 음양은 송과선 중심, 즉 도교에서 "상단전’이라 부르는 곳을 깨우는 것이다.

자연은 다양한 빛 감지 및 동화 메커니즘으로 가득 차 있다. 예를 들어, 성게는 가시 돋친 몸 전체가 하나의 커다란 눈 역할을 하여 실제로 볼 수 있다. 성게는 가시에 닿는 빛을 감지하고 빛의 강도를 비교하여 주변 환경을 파악한다. 녹색 이구아나와 다른 파충류들은 머리 꼭대기에 정수리 눈, 즉 송과선을 가지고 있어 이를 통해 위에서 다가오는 포식자를 감지합니다. 인간의 송과선은 수면과 각성 패턴을 조절하는 데 도움을 주는 작은 내분비선입니다. 머리 깊숙이 자리 잡고 있음에도 불구하고 송과선은 빛에 민감합니다. 철학자 데카르트는 송과선 부위, 즉 "제3의 눈’이 의식과 물질의 접점임을 인식했습니다. 인체의 거의 모든 것은 대칭을 이룹니다. 두 개의 눈, 두 개의 귀, 두 개의 콧구멍—심지어 뇌조차도 양쪽이 있습니다. 하지만 뇌에는 대칭을 이루지 않는 한 부위가 있습니다. 바로 송과선 부위와 이를 둘러싼 에너지 중심입니다.

물리적 차원에서 송과선은 DMT와 같은 독특한 분자를 자연적으로 생성합니다. DMT는 또한 탄생의 순간과 죽음의 순간에 자연적으로 생성되며, 말 그대로 산 자와 죽은 자의 세계를 잇는 독특한 다리 역할을 합니다. DMT는 깊은 명상 상태나 삼매(Samhadi) 중에, 혹은 엔테오젠(entheogenic) 수단을 통해 자연적으로 생성됩니다. 예를 들어, 아야와스카는 남미의 샤머니즘 전통에서 내면 세계와 외부 세계를 가르는 장막을 걷어내기 위해 사용됩니다. "송과선(pineal)"이라는 단어 자체는 솔방울(pine-cone)과 같은 어원을 가지고 있는데, 이는 송과선이 솔방울과 유사한 나선형 잎 배열 패턴을 보이기 때문이다. “생명의 꽃(flower of life)” 패턴으로도 알려진 이 패턴은 깨달음을 얻거나 각성한 존재들을 묘사한 고대 예술 작품에서 흔히 볼 수 있다.

신성한 예술 작품에서 솔방울 이미지가 등장할 때, 이는 깨달음을 얻은 “제3의 눈”, 즉 진화적 에너지의 흐름을 이끄는 단일 집중된 의식을 상징합니다. 솔방울은 수슈무나(Sushumna)가 아즈나 차크라(Ajna chakra)와 그 너머로 상승함에 따라 활성화되는 상위 차크라들의 개화를 나타냅니다. 그리스 신화에서 디오니소스를 숭배하는 이들은 소나무 열매가 얹힌, 나선형 덩굴로 감긴 거대한 지팡이인 티르수스를 들고 다녔습니다. 이는 디오니소스의 에너지, 즉 쿤달리니 샤크티가 척추를 따라 올라가 여섯 번째 차크라인 송과선에 도달하는 과정을 상징합니다. 바티칸의 중심부에는 예수나 마리아의 거대한 조각상이 있을 것이라고 예상할 수 있겠지만, 대신 우리는 거대한 솔방울 조각상을 발견하게 되는데, 이는 기독교 역사 속에서 차크라와 쿤달리니에 대한 지식이 존재했을 수도 있으나, 어떤 이유로든 대중에게는 숨겨져 왔음을 시사합니다. 교회의 공식적인 설명에 따르면, 솔방울은 재생의 상징이며 그리스도 안에서의 새로운 생명을 나타낸다고 한다.

13세기 철학자이자 신비주의자인 마이스터 에크하르트는 “내가 하나님을 보는 눈과 하나님이 나를 보는 눈은 하나이며 동일하다”고 말했습니다. 킹 제임스 성경에서 예수님은 "눈은 몸의 등불이니, 네 눈이 맑으면 온 몸이 빛으로 가득할 것이요"라고 말씀하셨습니다. 부처님은 “몸 자체가 눈이다”라고 말씀하셨습니다. 삼매의 상태에서 사람은 보는 자이자 동시에 보이는 대상입니다. 우리는 스스로를 인식하는 우주 그 자체입니다. 쿤달리니가 활성화되면 여섯 번째 차크라와 송과선을 자극하며, 이 부위는 진화적 기능의 일부를 되찾기 시작합니다.

어둠 명상은 송과선 부위의 여섯 번째 차크라를 활성화하는 방법으로 수천 년 동안 사용되어 왔다. 이 중심이 활성화되면 사람은 자신의 내면의 빛을 볼 수 있게 된다. 속담에 나오는 요기나 동굴 깊숙이 은둔하는 무당, 도교나 마야의 입문자, 티베트 승려 등 모든 전통에는 사람이 어둠 속으로 들어가는 기간이 포함되어 있다. 송과선은 자신의 미묘한 에너지를 직접 경험할 수 있는 관문입니다. 철학자 니체는 “심연을 충분히 오랫동안 응시하면, 결국 심연이 너를 응시하고 있음을 알게 될 것이다”라고 말했습니다. 고인돌, 즉 고대 관문형 무덤은 지구상에 남아 있는 가장 오래된 구조물 중 하나입니다. 대부분은 기원전 3000~4000년의 신석기 시대로 거슬러 올라가며, 서유럽의 일부는 7천 년 전의 유물이다. 돌멘은 인간이 내면 세계와 외부 세계를 연결하는 수단으로서, 영원한 명상에 들어가는 데 사용되었다.

완전한 어둠 속에서 명상을 계속하다 보면, 결국 제3의 눈이 활성화되면서 내면의 에너지나 빛을 관찰하기 시작합니다. 태양과 달의 주기에 의해 조절되던 일주기 리듬은 더 이상 신체의 기능을 지배하지 않게 되고, 새로운 리듬이 확립됩니다. 수천 년 동안 일곱 번째 차크라는 "옴(OM)" 상징으로 표현되어 왔습니다. 이 상징은 원소를 나타내는 산스크리트 문자로 구성되어 있습니다. 쿤달리니가 여섯 번째 차크라를 넘어 상승하면 에너지 후광이 형성되기 시작합니다. 후광은 전 세계 각지의 다양한 종교 전통에서 그려진 종교화에서 일관되게 등장합니다. 깨어난 존재를 둘러싼 후광, 즉 에너지 흔적을 묘사한 것은 전 세계 거의 모든 종교에서 공통적으로 나타나는 현상이다. 차크라를 깨우는 진화적 과정은 특정 집단이나 종교만의 전유물이 아니라, 지구상의 모든 인간이 타고난 권리입니다. 정수리 차크라는 신성, 즉 이원성을 초월한 존재와의 연결고리입니다. 이름과 형상을 초월한 존재입니다.

아케나톤은 네페르티티를 아내로 둔 파라오였다. 그는 “태양의 아들’로 불린다. 그는 쿤달리니와 의식을 통합함으로써, 자기 내면의 ”아텐", 즉 신의 말씀을 재발견했다. 이집트 상징 체계에서, 깨어난 의식은 신이나 깨달은 존재들의 머리 위에 보이는 태양 원반으로 다시 한번 표현됩니다. 힌두교와 요가 전통에서 이 후광은 "사하스라라“, 즉 천 꽃잎을 가진 연꽃이라고 불립니다. 부처님은 연꽃의 상징과 연관되어 있다. 잎 배열 패턴은 피어나는 연꽃에서 볼 수 있는 패턴과 정확히 동일하다. 그것은 바로 ”생명의 꽃“ 패턴이다. 생명의 씨앗이다. 이는 모든 형태가 들어맞는 근본적인 패턴이다. 그것은 공간 그 자체의 형태이거나 아카샤에 내재된 속성이다.

역사상 한때, ”생명의 꽃’ 상징은 지구 전역에 널리 퍼져 있었습니다. 중국과 아시아의 다른 지역들에서 가장 신성한 장소들에는 사자들이 지키고 있는 ‘생명의 꽃’이 발견됩니다. 『주역』의 64괘는 종종 음양 상징을 둘러싸고 있는데, 이는 ‘생명의 꽃’을 나타내는 또 다른 방식입니다. 생명의 꽃 안에는 모든 플라톤 입체, 즉 존재할 수 있는 모든 형태의 기하학적 기초가 담겨 있습니다. 고대의 ‘생명의 꽃’은 다윗의 별, 즉 위를 향하는 삼각형과 아래를 향하는 삼각형의 기하학적 구조에서 비롯됩니다. 3차원에서는 이것이 사면체 구조가 됩니다. 이 상징은 ‘얀트라’로, 우주 내에 존재하는 일종의 프로그램이자 우리의 프랙탈 세계를 생성하는 기계입니다. 얀트라는 수천 년 동안 의식을 깨우는 도구로 사용되어 왔습니다. 얀트라의 시각적 형태는 영적 전개라는 내적 과정을 외부적으로 표현한 것입니다. 이는 교차하는 기하학적 형태와 간섭 무늬로 구성된, 우주의 숨겨진 음악이 가시화된 형태입니다.

각 차크라는 연꽃이자, 얀트라이며, 세상을 경험할 수 있는 심리생리학적 중심입니다. 티베트 전통에서 볼 수 있는 것과 같은 전통적인 얀트라는 풍부한 의미의 층위를 지니고 있으며, 때로는 완전한 우주론과 세계관을 포함하기도 합니다. 얀트라는 주기의 반복이나 재현을 통해 작용하는 끊임없이 진화하는 패턴이다. 오늘날의 세상에서 얀트라의 힘은 거의 사라져 버렸는데, 이는 우리가 의미를 오로지 외형에서만 찾고, 의도를 통해 이를 내면의 에너지와 연결하지 않기 때문이다. 전통적으로 사제, 승려, 요기들이 금욕을 실천해 온 데에는 타당한 이유가 있다. 오늘날 극소수를 제외하고는 그들이 왜 금욕을 실천하는지 알지 못하는데, 이는 진정한 목적이 상실되었기 때문이다. 간단히 말해, 에너지가 정자나 난자를 더 많이 생성하는 데 소모된다면, 더 높은 차크라를 활성화하는 쿤달리니의 상승을 뒷받침할 에너지가 그만큼 줄어들게 됩니다. 쿤달리니는 생명 에너지이자 동시에 성적 에너지이기도 합니다. 의식이 동물적 충동에 덜 집중되고 더 높은 차크라를 반영하는 대상에 집중될 때, 그 에너지는 척추를 따라 위로 흘러 올라가 해당 차크라로 들어갑니다. 많은 탄트라 수행법은 성적 에너지를 다스려 더 높은 영적 진화를 위해 활용하는 방법을 가르칩니다. 당신의 의식 상태는 에너지가 성장할 수 있는 적절한 조건을 만들어 줍니다. 의식 상태에 들어가는 데는 시간이 걸리지 않습니다. 에크하르트 톨레가 말했듯이, “의식과 현재성은 항상 ‘지금’에서 일어납니다.” 무언가를 억지로 이루려고 한다면, 있는 그대로의 현실에 저항을 만들어내는 것입니다. 모든 저항을 제거해야만 진화적 에너지가 펼쳐질 수 있습니다.

고대 요가 전통에서 요가 자세는 명상을 위해 몸을 준비시키는 데 사용되었습니다. 하타 요가는 결코 단순한 운동 프로그램으로 의도된 것이 아니라, 내면과 외부의 세계를 연결하는 수단으로 고안되었습니다. 산스크리트어 ‘하타(hatha)’는 태양을 뜻하는 ‘하(ha)’와 달을 뜻하는 ‘타(tha)’를 의미합니다. 파탄잘리의 원전 『요가 수트라』에서 요가의 여덟 가지 지침의 목적은 부처님의 팔정도(八正道)와 마찬가지로, 인간을 고통에서 해방시키는 데 있습니다. 이원적 세계의 양극성이 균형을 이룰 때, 제3의 것이 탄생합니다. 우리는 자연의 진화적 힘을 열어주는 신비로운 ‘황금 열쇠’를 발견하게 됩니다. 태양과 달의 에너지 통로가 합쳐진 이 통합체가 바로 우리의 진화 에너지입니다. 오늘날 인간은 거의 전적으로 자신의 생각과 외부 세계와 동일시되고 있기 때문에, 내적 힘과 외적 힘의 균형을 이루어 쿤달리니가 자연스럽게 깨어날 수 있게 하는 사람은 극히 드뭅니다. 오직 환상에만 동일시된 사람들에게 쿤달리니는 자신의 에너지와 의식을 직접 체험하는 것이 아니라, 항상 은유나 개념으로만 남을 것입니다.