Transcrição do vídeo "Mundos Internos, Mundos Externos"
Parte 3: A Serpente e o Lótus
Antes do surgimento da civilização ocidental e da linguagem escrita, ciência e espiritualidade não eram duas coisas separadas. Nos ensinamentos das grandes tradições antigas, a busca externa por conhecimento e certeza era equilibrada por um sentimento interno de impermanência e uma compreensão intuitiva da espiral da mudança. À medida que o pensamento científico se tornou mais dominante e a informação se multiplicou, começou a ocorrer uma fragmentação dentro dos nossos sistemas de conhecimento. O aumento da especialização fez com que menos pessoas fossem capazes de enxergar o panorama geral, de sentir e intuir a estética do sistema como um todo.
Ninguém estava se perguntando: "será que todo esse pensamento é bom pra gente?"
O conhecimento antigo está bem aqui no meio de nós, escondido à vista de todos. Mas estamos ocupados demais com nossos pensamentos pra reconhecê-lo. Essa sabedoria esquecida é uma forma de restaurar o equilíbrio entre o interior e o exterior. Yin e yang. Entre a espiral da mudança e o quietude no nosso âmago. Na lenda grega, Asclépio era filho de Apolo e o deus da cura. Sua sabedoria e habilidades curativas eram insuperáveis, e dizem que ele descobriu o segredo da própria vida e da morte. Na Grécia antiga, os templos de cura asclepíacos reconheciam o poder da espiral primordial, simbolizada pelo bastão de Asclépio.
Hipócrates, o pai da medicina, cujo juramento ainda constitui o código moral da profissão médica, dizem que recebeu seu treinamento em um templo asclepiano. Até hoje, esse símbolo da nossa energia evolutiva permanece como o logotipo da Associação Médica Americana e de outras organizações médicas em todo o mundo. Na iconografia egípcia, a cobra e o pássaro representam a dualidade ou polaridade da natureza humana. A cobra, que representa a direção para baixo, é a espiral manifestada, a energia evolutiva do mundo. O pássaro representa a direção para cima; a corrente ascendente voltada para o sol ou o consciência despertado e focado em um único ponto; o vazio do Akasha.
Faraós e deuses são retratados com energia desperta, na qual a cobra Kundalini sobe pela coluna e perfura o "Ajna chakra" entre os olhos. Isso é conhecido como o olho de Hórus. Na tradição hindu, o bindi também representa o terceiro olho; a conexão divina com o espírito. A máscara do rei Tutancâmon é um exemplo clássico que mostra tanto o motivo da cobra quanto o do pássaro. As tradições maias e astecas combinam os motivos da serpente e do pássaro em um único deus: Quetzalcoatl ou Kukulkán. O deus serpente emplumado representa o consciência evolutivo desperto ou o Kundalini desperto. Quem desperta Quetzalcoatl dentro de si é uma manifestação viva do divino. Dizem que Quetzalcoatl, ou a energia da serpente, voltará no fim dos tempos. Os símbolos da cobra e do pássaro também podem ser encontrados no cristianismo. Seu verdadeiro significado pode estar mais profundamente encriptado, mas o sentido é o mesmo que em outras tradições antigas. No cristianismo, o pássaro ou a pomba, frequentemente vista acima da cabeça de Cristo, representa o Espírito Santo ou a Kundalini Shakti à medida que ela ascende ao sexto chakra e além.
Os místicos cristãos chamavam a Kundalini por outro nome: Espírito Santo. Em João 3:12 está escrito: “E assim como Moisés levantou a serpente no deserto, assim também o Filho do Homem precisa ser levantado.” Jesus e Moisés despertaram sua energia Kundalini, levando o consciência desperto às forças reptilianas inconscientes que impulsionam o desejo humano. Dizem que Jesus passou quarenta dias e quarenta noites no deserto, período durante o qual foi tentado por Satanás. Da mesma forma, o Buda foi tentado por "Mara" enquanto se sentava para alcançar a iluminação sob a árvore de Bodhi, ou árvore da sabedoria. Tanto Cristo quanto o Buda tiveram que se afastar da sedução dos prazeres sensoriais e da ganância mundana. Em cada história, o demônio é a personificação dos próprios apegos. Se lermos a história de Adão e Eva à luz das tradições védicas e egípcias, descobrimos que a serpente que guarda a árvore da vida é Kundalini. A maçã representa a atração e a tentação do mundo sensorial externo, que nos distrai do conhecimento do mundo interior, a árvore do conhecimento que está dentro de nós. A árvore é simplesmente a rede de nadis, ou meridianos de energia, dentro de nós mesmos, que literalmente formam estruturas semelhantes a árvores por todo o corpo.
Em nossa busca por gratificação externa, nos isolamos do conhecimento do mundo interior, da nossa conexão com o Akasha e da fonte de sabedoria. Muitos dos mitos históricos mundiais sobre dragões podem ser interpretados como metáforas das energias internas das culturas nas quais estão inseridos. Na China, o dragão ainda é um símbolo sagrado que representa a felicidade. Assim como os faraós egípcios, os antigos imperadores chineses que haviam despertado suas energias evolutivas eram representados pela cobra alada, ou dragão. O totem real do Imperador de Jade, ou Imperador Celestial, mostra um equilíbrio semelhante ao de Ida e Pingala. O yin e o yang do taoísmo, despertar, o centro pineal ou o que no taoísmo é chamado de Dantien Superior.
A natureza está cheia de diferentes mecanismos de detecção e assimilação de luz. Por exemplo, um ouriço-do-mar consegue realmente enxergar com seu corpo espinhoso, que funciona como um grande olho. Os ouriços detectam a luz que incide em seus espinhos e comparam as intensidades dos feixes para ter uma noção do que está ao seu redor. As iguanas verdes e outros répteis têm um olho parietal, ou glândula pineal, no topo da cabeça, que usam para detectar predadores vindos de cima. A glândula pineal humana é uma pequena glândula endócrina que ajuda a regular os padrões de vigília e sono. Mesmo estando bem no fundo da cabeça, a glândula pineal é sensível à luz. O filósofo Descartes reconheceu que a área da glândula pineal, ou o terceiro olho, era a interface entre o consciência e a matéria. Quase tudo é simétrico no corpo humano. Dois olhos, duas orelhas, duas narinas — até mesmo o cérebro tem dois lados. Mas há uma área do cérebro que não é espelhada. É a área da glândula pineal e o centro energético que a envolve.
No nível físico, moléculas únicas são formadas naturalmente pela glândula pineal, como o DMT. O DMT também se forma naturalmente no momento do nascimento e no momento da morte, atuando literalmente como uma ponte única entre o mundo dos vivos e dos mortos. O DMT é produzido naturalmente durante estados de meditação profunda e Samadhi, ou por meio de substâncias enteogênicas. Por exemplo, a ayahuasca é usada nas tradições xamânicas da América do Sul para remover o véu entre os mundos interno e externo. A própria palavra "pineal" tem a mesma raiz que "pinhão“, porque a glândula pineal apresenta um padrão de filotaxia espiral semelhante. Esse padrão, também conhecido como ”padrão da flor da vida“, é comum em obras de arte antigas que retratam seres iluminados ou despertos.
Quando a imagem da pinha aparece em obras de arte sagradas, ela representa o terceiro olho despertado; um consciência de ponta única que direciona o fluxo de energia evolutiva. A pinha representa o desabrochar dos chakras superiores, que são ativados à medida que o Sushumna sobe até o chakra Ajna e além. Na mitologia grega, os adoradores de Dionísio carregavam um tirso, ou cajado gigante, envolto em videiras em espiral e encimado por uma pinha. Mais uma vez, representando a energia dionisíaca ou a Shakti do Kundalini à medida que ela sobe pela coluna até o corpo pineal, no sexto chakra. No coração do Vaticano, você talvez esperasse uma escultura gigante de Jesus ou Maria, mas, em vez disso, encontramos uma estátua gigante de uma pinha, indicando que, na história cristã, pode ter havido conhecimento dos chakras e da Kundalini, mas, por alguma razão, isso foi escondido das massas. A explicação oficial da Igreja é que a pinha é um símbolo de regeneração e representa a nova vida em Cristo.
O filósofo e místico do século XIII, Meister Eckhart, disse: "O olho com o qual vejo Deus e o olho com o qual Deus me vê são um e o mesmo.“ Na Bíblia King James, Jesus disse: ”A luz do corpo é o olho; se, portanto, o teu olho for único, todo o teu corpo estará cheio de luz." O Buda disse: "O corpo é um olho.“ Em um estado de Samadhi, a pessoa é ao mesmo tempo quem vê e quem é visto. Somos o universo consciente de si mesmo. Quando o Kundalini é ativado, ele estimula o sexto chakra e o centro pineal, e essa área começa a recuperar algumas de suas funções evolutivas.
A meditação na escuridão tem sido usada há milhares de anos como uma forma de ativar o sexto chakra na região da glândula pineal. A ativação desse centro permite que a pessoa veja sua luz interior. Seja o proverbial iogue ou xamã que se retira nas profundezas de uma caverna, seja um iniciado taoísta ou maia, ou ainda um monge tibetano, todas as tradições incluem um período em que a pessoa mergulha na escuridão. A glândula pineal é a porta de entrada para vivenciar diretamente a energia sutil de cada um. O filósofo Nietzsche disse: "Se você olhar fixamente para o abismo por tempo suficiente, eventualmente descobrirá que o abismo também olha para você“. Os dolmens, ou antigos túmulos-portal, estão entre as estruturas mais antigas que ainda restam na Terra. A maioria data do período Neolítico, entre 3.000 e 4.000 a.C., e alguns na Europa Ocidental têm sete mil anos. O dolmen era usado para entrar em meditação perpétua, como uma forma de o ser humano fazer a ponte entre os mundos interno e externo.
À medida que a gente continua meditando na escuridão total, acaba percebendo uma energia ou luz interior, à medida que o terceiro olho se ativa. Os ritmos circadianos, que são regidos pelos canais do sol e da lua, deixam de controlar as funções do corpo, e um novo ritmo se estabelece. O sétimo chakra, há milhares de anos, é representado pelo símbolo ”OM". Um símbolo formado por caracteres sânscritos que representam os elementos. Quando o Kundalini se eleva além do sexto chakra, ele começa a criar uma auréola de energia. As auréolas aparecem com frequência nas pinturas religiosas de diferentes tradições em todas as partes do mundo. A auréola, ou a representação de uma assinatura energética, ao redor de um ser desperto, é comum a praticamente todas as religiões em todas as partes do mundo. O processo evolutivo do despertar e dos chakras não é propriedade de um único grupo ou religião; é um direito inato de todo ser humano no planeta. O chakra da coroa é a conexão com o divino; aquilo que está além da dualidade. Além do nome e da forma.
Akhenaton foi um faraó cuja esposa era Nefertiti. Ele é conhecido como o filho do sol. Ele redescobriu "Aten“, ou a palavra de Deus dentro de si mesmo, unindo Kundalini e consciência. Na iconografia egípcia, mais uma vez o consciência despertado é representado pelo disco solar visto acima das cabeças dos deuses ou seres despertos. Nas tradições hindu e iogue, essa auréola é chamada de ”Sahasrara", a flor de lótus de mil pétalas. O Buda é associado ao símbolo da flor de lótus. O padrão de filotaxia É o mesmo padrão que se encontra em uma flor de lótus desabrochando. É o padrão da flor da vida. A semente da vida. É o padrão fundamental no qual todas as formas se encaixam. É a própria forma do espaço em si ou uma qualidade inerente ao Akasha.
Em certa época da história, o símbolo da flor da vida era comum por toda a Terra. A flor da vida é encontrada guardada por leões nos lugares mais sagrados da China e em outras partes da Ásia. Os 64 hexagramas do I Ching costumam cercar o símbolo do yin-yang, que é mais uma forma de representar a flor da vida. Dentro da flor da vida está a base geométrica de todos os sólidos platônicos; basicamente, todas as formas que podem existir. A antiga Flor da Vida começa com a geometria da Estrela de Davi, ou seja, triângulos voltados para cima e para baixo. Ou, em 3D, essas seriam estruturas tetraédricas. Esse símbolo é um yantra, uma espécie de programa que existe dentro do universo; a máquina que está gerando nosso mundo fractal. Os yantras têm sido usados como ferramentas para despertar consciência há milhares de anos. A forma visual do yantra é uma representação externa de um processo interno de desdobramento espiritual. É a música oculta do universo tornada visível, composta por formas geométricas que se cruzam e padrões de interferência.
Cada chakra é uma flor de lótus, um yantra, um centro psicofisiológico por meio do qual o mundo pode ser vivenciado. Um yantra tradicional, como os que se encontram na tradição tibetana, é repleto de camadas ricas de significado, às vezes incorporando uma cosmologia e uma visão de mundo completas. O yantra é um padrão em constante evolução que funciona por meio do poder da repetição ou iteração de um ciclo. O poder do yantra está praticamente perdido no mundo de hoje porque buscamos significado apenas na forma externa e não o conectamos às nossas energias internas por meio da intenção. Tem um bom motivo para os sacerdotes, monges e iogues tradicionalmente serem celibatários. Hoje, só um pouquinho de gente sabe por que pratica o celibato, porque o verdadeiro propósito se perdeu. Simplesmente, se sua energia está sendo gasta na produção de mais espermatozoides ou óvulos, conforme o caso, então não sobra tanta energia para alimentar a ascensão do Kundalini, que ativa os chakras superiores. O Kundalini é a energia vital, que também é energia sexual. Quando o consciência fica menos focado nos impulsos animais e é direcionado para os objetos que refletem os chakras superiores, essa energia flui pela coluna vertebral até esses chakras. Muitas das práticas tântricas ensinam como dominar a energia sexual para que ela possa ser usada para uma evolução espiritual mais elevada. Seu estado de consciência cria as condições certas para que sua energia possa crescer. Entrar num estado de consciência não leva tempo nenhum. Como diz Eckhart Tolle: ”consciência e a presença sempre acontecem no agora“. Se você está tentando fazer algo acontecer, então está criando resistência ao que é. É a remoção de toda resistência que permite que a energia evolutiva se desdobre.
Na antiga tradição iogue, as posturas de ioga eram usadas para preparar o corpo para a meditação. O hatha ioga nunca teve como objetivo ser apenas um regime de exercícios, mas sim uma forma de conectar os mundos interno e externo. A palavra sânscrita “hatha” significa: sol “ha” e lua “tha”. Nos Yoga Sutras originais de Patanjali, o propósito dos oito membros do yoga é o mesmo do Caminho Óctuplo do Buda: libertar a pessoa do sofrimento. Quando as polaridades do mundo dual estão em equilíbrio, surge uma terceira coisa. Encontramos a misteriosa Chave de Ouro que libera as forças evolutivas da natureza. Essa síntese dos canais do sol e da lua é a nossa energia evolutiva. Como os humanos hoje se identificam quase exclusivamente com seus pensamentos e com o mundo externo, é raro encontrar alguém que consiga um equilíbrio entre as forças internas e externas, o que permite que o Kundalini desperte naturalmente. Para quem se identifica apenas com a ilusão, o Kundalini sempre vai continuar sendo uma metáfora, uma ideia, em vez de uma experiência direta da própria energia e do consciência.