Botët e brendshme, Botët e jashtme Transkripti i videos
Pjesa 3, Gjarpëri dhe Lulelotusi
Para agimit të qytetërimit perëndimor dhe gjuhës së shkruar, shkenca dhe shpirtëria nuk ishin dy gjëra të ndara. Në mësimet e traditave të mëdha të lashta, kërkimi i jashtëm për dije dhe siguri balancoheshin nga një ndjenjë e brendshme e përkohshmërisë dhe një kuptim intuitiv i spiralës së ndryshimit. Ndërsa mendimi shkencor u bë më dominant dhe informacioni u shumëfishua, fragmentimi filloi të ndodhte brenda sistemeve tona të njohurive. Specializimi i shtuar do të thoshte që më pak njerëz ishin në gjendje të shihnin pamjen e madhe, të ndienin dhe të intuitonin estetikën e sistemit në tërësi.
Askush nuk po pyeste, "a është e gjithë kjo mendim i mirë për ne?"
Njohuria e lashtë është këtu mes nesh, e fshehur në shikim të hapur. Por ne jemi tepër të zënë me mendimet tona për ta njohur atë. Kjo mençuri e harruar është një mënyrë për të rivendosur ekuilibrin midis të brendshmes dhe të jashtmes. Yin dhe yang. Midis spirales së ndryshimit dhe qetësisë në thellësi të qenies sonë. Në legjendën greke, Asclepius ishte djali i Apollonit dhe zoti i shërimit. Urtia dhe aftësitë e tij për shërim ishin të papërsëritshme dhe thuhet se ai zbuloi sekretin e vetë jetës dhe vdekjes. Në Greqinë e lashtë, tempujt e shërimit asclepian njihnin fuqinë e spiralës primordiale, e cila simbolizohet nga shkopi i Asclepiusit.
Hipokrati, babai i mjekësisë, betimi i të cilit ende përbën kodin moral të profesionit mjekësor, thuhet se u trajnuar në një tempull asklepian. Edhe sot e kësaj dite, ky simbol i energjisë sonë evolucionare mbetet si logoja e Shoqatës Amerikane të Mjekësisë dhe organizatave të tjera mjekësore në mbarë botën. Në ikonografinë egjiptiane, gjarpri dhe zogu përfaqësojnë dualitetin ose polaritetin e natyrës njerëzore. Gjarpri, drejtimi përposhtë, është spirala e manifestuar, energjia evolucionare e botës. Zogu është drejtimi përpjetë; rrjedha përpjetë e orientuar drejt diellit ose vetëdija e zgjuar e përqendruar në një pikë; boshllëku i Akashës.
Faraonët dhe perënditë paraqiten me energji të zgjuar, ku gjarpëri Kundalini lëviz lart përgjatë shtyllës kurrizore dhe depërton "Ajna chakra" midis syve. Kjo njihet si syri i Horusit. Në traditën hindu, bindi përfaqëson gjithashtu syrin e tretë; lidhjen hyjnore me shpirtin. Maska e Mbretit Tutankhamen është një shembull klasik që tregon të dy motivet, atë të gjarprit dhe të zogut. Traditat majane dhe astekë bashkojnë motivin e gjarprit dhe të zogut në një zot të vetëm. Quetzalcoatl ose Kukulkan. Zoti-serp me pendë përfaqëson ndërgjegjen evolutive të zgjuar ose Kundalinin e zgjuar. Personi që zgjon Quetzalcoatl brenda vetes është një manifestim i gjallë i hyjnores. Thuhet se Quetzalcoatl, ose energjia e gjarprit, do të kthehet në fund të kohës. Simbolet e gjarprit dhe të zogut mund të gjenden edhe në krishterim. Kuptimi i tyre i vërtetë mund të jetë më thellë i koduar, por kuptimi është i njëjti si në traditat e tjera të lashta. Në krishterim, zogu ose pëllumbi që shihet shpesh mbi kokën e Krishtit përfaqëson Frymën e Shenjtë ose Kundalini Shakti ndërsa ngjitet në chakrën e gjashtë dhe më tej.
Mistikët e krishterë e quanin Kundalinin me një emër tjetër; Fryma e Shenjtë. Në Gjon 3:12 thuhet: "dhe ashtu si Moisiu e ngriti gjarpërin në shkretëtirë, ashtu duhet të ngrihet edhe Biri i Njeriut." Jezusi dhe Moisiu zgjuan energjinë e tyre Kundalini, duke sjellë vetëdijen e zgjuar te forcat reptiliane të pavetëdijshme që nxisin lakminë njerëzore. Thuhet se Jezusi kaloi dyzet ditë e dyzet net në shkretëtirë, gjatë të cilave u tundua nga Satani. Në mënyrë të ngjashme, Buda u tundua nga "Mara" ndërsa u ul për të arritur ndriçimin nën pemën Bodhi, ose pemën e mençurisë. Si Krishti ashtu edhe Buda duhej të kthenin shpinën joshjes së kënaqësive shqisore dhe kapjes pas botës. Në çdo histori, demoni është personifikimi i lidhjeve të veta. Nëse lexojmë historinë e Adamit dhe Evës në dritën e traditave vedike dhe egjiptiane, gjejmë se gjarpëri që ruan pemën e jetës është Kundalini. Mollë përfaqëson joshjen dhe tundimin e botës së jashtme shqisore, duke na shpërqendruar nga njohuria e botës së brendshme, pemës së dijes brenda nesh. Pema është thjesht rrjeti i Nadis-ve ose meridianeve të energjisë brenda nesh, të cilat fjalë për fjalë formojnë struktura të ngjashme me pemë në të gjithë trupin.
Në kërkimin tonë egoist për kënaqësi të jashtme, ne kemi shkëputur veten nga njohuria e botës së brendshme, lidhja jonë me Akashën dhe burimin e urtësisë. Shumë nga mitet historike botërore për dragonët mund të lexohen si metafora për energjitë e brendshme të kulturave në të cilat janë të ngulitura. Në Kinë, dragoi është ende një simbol i shenjtë që përfaqëson lumturinë. Ashtu si faraonët egjiptianë, perandorët e lashtë kinezë që kishin zgjuar energjitë e tyre evolutive përfaqësoheshin nga gjarpëri me krahë, ose dragoi. Totemi mbretëror i Perandorit Jade ose Perandorit Qiellor tregon një ekuilibër të ngjashëm me Ida dhe Pingala. Yin dhe yang i taoizmit, zgjimi i qendrës pineale ose ajo që në taoizëm quhet Dantien i Epërm.
Natyra është e mbushur me mekanizma të ndryshëm për zbulimin dhe asimilimin e dritës. Për shembull, një gjemb deti mund të shohë me të vërtetë me trupin e tij gjembor, i cili vepron si një sy i madh. Gjembdetët zbulojnë dritën që godet gjembat e tyre dhe krahasojnë intensitetet e rrezeve për të kuptuar mjedisin përreth tyre. Iguanat e gjelbra dhe zvarranikët e tjerë kanë një sy parietal ose gjëndër pineale në majë të kokës, të cilin e përdorin për të zbuluar grabitqarët nga lart. Gjëndra pineale e njeriut është një gjëndër e vogël endokrine që ndihmon në rregullimin e cikleve të zgjimit dhe gjumit. Edhe pse është e vendosur thellë brenda kokës, gjëndra pineale është e ndjeshme ndaj dritës. Filozofi Dekart e pranoi se zona e gjëndrës pineale, ose syri i tretë, ishte ndërfaqja midis ndërgjegjes dhe materies. Gati çdo gjë në trupin e njeriut është simetrike. Dy sy, dy veshë, dy vrima të hundës - madje edhe truri ka dy anë. Por ka një zonë të trurit që nuk pasqyrohet. Kjo është zona e gjëndrës pineale dhe qendra energjetike që e rrethon atë.
Në një nivel fizik, gjëndra pineale formon në mënyrë natyrale molekula unike si DMT. DMT formohet gjithashtu në mënyrë natyrale në momentin e lindjes dhe në momentin e vdekjes, duke vepruar fjalë për fjalë si një urë unike midis botës së të gjallëve dhe të vdekurve. DMT prodhohet në mënyrë natyrale gjatë gjendjeve të meditacionit të thellë dhe Samadhit, ose përmes mjeteve enteogjenike. Për shembull, Ayahuasca përdoret në traditat shamanike në Amerikën e Jugut për të hequr velin midis botës së brendshme dhe asaj të jashtme. Fjala pineal ka të njëjtën rrënjë me pine-cone (konus pishor), sepse gjëndra pineale shfaq një model të ngjashëm filotaksisi spiral. Ky model, i njohur gjithashtu si modeli i lules së jetës, është i zakonshëm në artin e lashtë që paraqet qenie të ndriçuara ose të zgjuara.
Kur imazhi i gjembit të pishës shfaqet në artin e shenjtë, ai përfaqëson syrin e tretë të zgjuar; vetëdijen e përqendruar në një pikë që drejton rrjedhën e energjisë evolucionare. Gjembi i pishës përfaqëson lulëzimin e çakrave më të larta, të cilat aktivizohen ndërsa Sushumna ngjitet drejt çakrës Ajna dhe më tej. Në mitologjinë greke, adhuruesit e Dionisit mbanin një tiris, ose një shkop të madh të mbështjellë me gjethe vreshti në formë spiraleje, i kurorëzuar me një kokrrë pishash. Edhe një herë, kjo përfaqëson energjinë dioniziane ose Kundalini Shakti ndërsa udhëton përgjatë shtyllës kurrizore drejt gjëndrës pineale në chakrën e gjashtë. Në zemër të Vatikanit mund të prisnit një skulpturë gjigante të Jezusit ose Mariës, por në vend të kësaj gjejmë një statujë gjigante me konë pishash, që tregon se në historinë kristiane mund të ketë pasur njohuri për çakrat dhe Kundalinin, por për ndonjë arsye ato iu mbajtën masave të fshehura. Shpjegimi zyrtar i kishës është se kokrra e pishës është një simbol i rigjenerimit dhe përfaqëson jetën e re në Krisht.
Filozofi dhe mistiku i shekullit të trembëdhjetë, Meister Eckhart, tha: "Syri me të cilin unë e shoh Zotin dhe syri me të cilin Zoti më sheh mua janë një dhe i njëjti." Në Biblën e Mbretit Xhems, Jezusi tha: "Drita e trupit është syri; prandaj, nëse syri yt është i vetëm, i gjithë trupi yt do të jetë plot dritë." Buda tha: "Trupi është një sy." Në një gjendje Samadhi, njeriu është njëkohësisht vëzhguesi dhe i vëzhguari. Ne jemi universi i vetëdijshëm për veten e tij. Kur Kundalini aktivizohet, ai stimulon çakrën e gjashtë dhe qendrën pineale dhe kjo zonë fillon të rikthejë disa nga funksionet e saj evolutive.
Meditimi në errësirë është përdorur për mijëra vjet si një mënyrë për të aktivizuar çakrën e gjashtë në zonën e gjëndrës pineale. Aktivizimi i këtij qendre i lejon një personi të shohë dritën e tij të brendshme. Qoftë yogi proverbial apo shamani që tërhiqet thellë në një shpellë, apo iniciati taoist ose maian, apo murg tibetian, të gjitha traditat përfshijnë një periudhë kohe gjatë së cilës dikush hyn në errësirë. Gjëndra pineale është porta për të përjetuar drejtpërdrejt energjinë e njeriut të hollë. Filozofi Nietzsche tha: "Nëse shikon gjatë në humnerë, më në fund e gjen se edhe humnera të shikon ty." Dolmenët, ose varret portale të lashta, janë ndër strukturat më të vjetra që kanë mbijetuar në Tokë. Shumica datojnë nga periudha neolitike 3000-4000 p.e.s. dhe disa në Evropën Perëndimore janë shtatë mijë vjeç. Dolmeni përdorej për t'u futur në meditacion të përhershëm si një mënyrë që njeriu të krijojë një urë midis botës së brendshme dhe asaj të jashtme.
Ndërsa njeriu vazhdon të meditojë në errësirë të plotë, më në fund fillon të vërejë energji të brendshme ose dritë, pasi syri i tretë aktivizohet. Ritmet cirkadiane, të cilat dikur kontrolloheshin nga dielli dhe hëna, nuk drejtojnë më funksionet e trupit dhe krijohet një ritëm i ri. Chakra e shtatë, për mijëra vjet, është përfaqësuar nga simboli "OM". Një simbol i ndërtuar nga shenja sanskrite që përfaqësojnë elementët. Kur Kundalini ngrihet përtej chakrës së gjashtë, ajo fillon të krijojë një aureolë energjie. Aureolat shfaqen vazhdimisht në pikturat fetare të traditave të ndryshme në të gjitha pjesët e botës. Haloja, ose paraqitja e një nënshkrimi energjetik, rreth një qenieje të zgjuar, është e përbashkët për pothuajse të gjitha fetë në të gjitha pjesët e botës. Procesi evolucionar i zgjimit të çakrave nuk është pronë e një grupi apo një feje, por e drejta e lindjes së çdo qenieje njerëzore në planet. Çakra kurorë është lidhja me të hyjshmen; ajo që është përtej dyësisë. Përtej emrit dhe formës.
Akenati ishte një faraon, gruaja e të cilit ishte Nefertiti. Ai njihet si djali i diellit. Ai zbuloi përsëri "Atenin", ose fjalën e Zotit brenda vetes, duke bashkuar Kundalinin dhe vetëdijen. Në ikonografinë egjiptiane, përsëri ndërgjegjja e zgjuar përfaqësohet nga disku diellor i dukshëm mbi kokat e perëndive ose qenieve të zgjuara. Në traditat hinduiste dhe jogjike, ky rreth drite quhet "Sahasrara", lotusi me një mijë petale. Buda lidhet me simbolin e lotosit. Modeli i filotaksisë ËSHTË i njëjti model që mund të gjendet në një lule lotos në lulëzim. Ai ËSHTË modeli i lulës së jetës. Farë e jetës. Është modeli themelor në të cilin përshtaten të gjitha format. Është vetë forma e hapësirës ose një cilësi e brendshme e Akashës.
Në një kohë në histori, simboli i lules së jetës ishte i përhapur kudo në Tokë. Lulja e jetës gjendet e ruajtur nga luanët në vendet më të shenjta në Kinë dhe në pjesë të tjera të Azisë. 64 heksagramet e I Ching-ut shpesh rrethojnë simbolin yin-yang, që është një tjetër mënyrë e përfaqësimit të lules së jetës. Brenda lulës së jetës gjendet baza gjeometrike për të gjitha trupat platonikë; në thelb çdo formë që mund të ekzistojë. Lulevë e lashtë e jetës fillon me gjeometrinë e yllit të Davidit, ose trekëndëshave të kthyer lart e poshtë. Ose në 3D, këto do të ishin struktura tetraedrike. Ky simbol është një yantra, një lloj programi që ekziston brenda universit; makineria që po gjeneron botën tonë fraktale. Jantrat janë përdorur si mjete për zgjimin e ndërgjegjes për mijëra vjet. Forma vizuale e jantrës është një përfaqësim i jashtëm i një procesi të brendshëm të zhvillimit shpirtëror. Ajo është muzika e fshehtë e universit e bërë e dukshme, e përbërë nga forma gjeometrike që kryqëzohen dhe modele ndërhyrjeje.
Çdo chakra është një lotus, një yantra, një qendër psiko-fiziologjike përmes së cilës bota mund të përjetohet. Një yantra tradicionale, si ato që gjenden në traditën tibetiane, është e mbushur me shtresa të pasura kuptimi, ndonjëherë duke përfshirë një kozmologji të plotë dhe një pikëpamje të botës. Jantërja është një model që evoluon vazhdimisht dhe vepron përmes fuqisë së përsëritjes ose iterasionit të një cikli. Fuqia e jantërës është thuajse e humbur në botën e sotme sepse ne kërkojmë kuptimin vetëm në formën e jashtme dhe nuk e lidhim atë me energjitë tona të brendshme përmes qëllimit. Ekziston një arsye e mirë pse priftërinjtë, murgtë dhe jogit tradicionalisht kanë qenë beqarë. Sot, përveç disa të paktë, askush nuk e di pse praktikojnë beqarinë, sepse qëllimi i vërtetë është humbur. Thjesht, nëse energjia juaj shkon për prodhimin e më shumë spermatozoideve ose vezëve, atëherë nuk ka aq shumë për të ushqyer ngjitjen e Kundalini-së që aktivizon çakrat e larta. Kundalini është energjia e jetës, e cila është gjithashtu energji seksuale. Kur vetëdija fokusohet më pak në instinktet shtazore dhe përqendrohet te objektet që pasqyrojnë chakrat më të larta, ajo energji rrjedh përgjatë shtyllës kurrizore drejt atyre chakrave. Shumë praktika tantrike mësojnë se si të zotërohet energjia seksuale në mënyrë që të përdoret për një evolucion më të lartë shpirtëror. Gjendja juaj e vetëdijes krijon kushtet e duhura që energjia juaj të mund të rritet. Arritja e një gjendjeje vetëdijeje nuk kërkon kohë. Siç thotë Eckhart Tolle, "vetëdija dhe prania ndodhin gjithmonë në të tashmen." Nëse po përpiqeni të bëni që diçka të ndodhë, atëherë po krijoni rezistencë ndaj asaj që është. Pikërisht heqja e çdo rezistence i lejon energjisë evolucionare të shpaloset.
Në traditën e lashtë jogike, pozicionet e jogës përdorej për të përgatitur trupin për meditimin. Hatha-joga nuk është menduar kurrë vetëm si një regjim ushtrimesh, por si një mënyrë për të lidhur botën e brendshme dhe të jashtme të njeriut. Fjala sanskrite "hatha" do të thotë: diell "ha" dhe hënë "tha". Në sutrat origjinale të yogës së Patanxhalit, qëllimi i tetë degëve të yogës është i njëjti me rrugën tetëfishe të Budës; të çlirojë njeriun nga vuajtja. Kur polaritetet e botës së dyfishtë janë në ekuilibër, lind një gjë e tretë. Ne gjejmë Çelësin e Artë misterioz që çliron forcat evolucionare të natyrës. Kjo sintezë e kanaleve të diellit dhe hënës është energjia jonë evolucionare. Për shkak se njerëzit tani identifikojnë veten pothuajse ekskluzivisht me mendimet e tyre dhe botën e jashtme, është një individ i rrallë ai që arrin një ekuilibër të forcave të brendshme dhe të jashtme, të cilat i lejojnë Kundalini të zgjohet në mënyrë natyrale. Për ata që identifikohen vetëm me iluzionin, Kundalini gjithmonë do të mbetet një metaforë, një ide, më tepër sesa një përvojë e drejtpërdrejtë e energjisë dhe vetëdijes së tyre.