Videotranscriptie van "Inner Worlds, Outer Worlds"
Deel 3, De slang en de lotus
Vóór het ontstaan van de westerse beschaving en de geschreven taal waren wetenschap en spiritualiteit geen twee aparte dingen. In de leer van de grote oude tradities werd de uiterlijke zoektocht naar kennis en zekerheid in evenwicht gehouden door een innerlijk gevoel van vergankelijkheid en een intuïtief begrip van de spiraal van verandering. Naarmate het wetenschappelijk denken steeds dominanter werd en de hoeveelheid informatie toenam, ontstond er fragmentatie binnen onze kennissystemen. Door de toegenomen specialisatie waren er steeds minder mensen in staat om het grote geheel te zien, om de esthetiek van het systeem als geheel te voelen en intuïtief te begrijpen.
Niemand vroeg zich af: "Is al dat denken wel goed voor ons?"
De oude kennis is hier, midden onder ons, verborgen in het volle zicht. Maar we zijn te veel in beslag genomen door onze gedachten om het te herkennen. Deze vergeten wijsheid is een manier om de balans tussen het innerlijke en het uiterlijke te herstellen. Yin en yang. Tussen de spiraal van verandering en de stilte in ons binnenste. Volgens de Griekse mythe was Asclepius de zoon van Apollo en de god van de genezing. Zijn wijsheid en genezingskrachten waren onovertroffen en er wordt gezegd dat hij het geheim van het leven en de dood zelf ontdekte. In het oude Griekenland erkenden de Asclepieïsche genezingstempels de kracht van de oeroude spiraal, die wordt gesymboliseerd door de staf van Asclepius.
Hippocrates, de vader van de geneeskunde, wiens eed nog steeds de morele code van het medische beroep vormt, zou zijn opleiding hebben genoten in een Asclepische tempel. Tot op de dag van vandaag blijft dit symbool van onze evolutionaire energie het logo van de American Medical Association en andere medische organisaties wereldwijd. In de Egyptische iconografie staan de slang en de vogel voor de dualiteit of polariteit van de menselijke natuur. De slang, de neerwaartse richting, is de gemanifesteerde spiraal, de evolutionaire energie van de wereld. De vogel is de opwaartse richting; de opwaartse stroom gericht op de zon of het ontwaakte, op één punt gerichte bewustzijn; de leegte van Akasha.
Farao’s en goden worden afgebeeld met ontwaakte energie, waarbij de Kundalini-slang langs de ruggengraat omhoog kruipt en het "Ajna-chakra" tussen de ogen doorboort. Dit wordt het oog van Horus genoemd. In de hindoeïstische traditie staat de bindi ook symbool voor het derde oog; de goddelijke verbinding met de geest. Het masker van koning Toetanchamon is een klassiek voorbeeld waarop zowel het slangen- als het vogelmotief te zien is. In de Maya- en Azteekse tradities worden het slangen- en vogelmotief gecombineerd in één god. Quetzalcoatl of Kukulkan. De gevederde slangengod staat voor het ontwaakte evolutionaire bewustzijn of de ontwaakte Kundalini. Wie Quetzalcoatl in zichzelf ontwaakt, is een levende manifestatie van het goddelijke. Er wordt gezegd dat Quetzalcoatl, oftewel de slangenenergie, aan het einde der tijden zal terugkeren. De slangen- en vogelsymbolen zijn ook in het christendom terug te vinden. Hun ware betekenis is misschien wat dieper verborgen, maar de betekenis is dezelfde als in andere oude tradities. In het christendom staat de vogel of duif die vaak boven het hoofd van Christus te zien is, symbool voor de Heilige Geest of Kundalini Shakti, terwijl deze opstijgt naar het zesde chakra en verder.
De christelijke mystici noemden de Kundalini bij een andere naam: de Heilige Geest. In Johannes 3:12 staat: “En zoals Mozes de slang in de woestijn omhoog hief, zo moet ook de Mensenzoon omhoog worden geheven.” Jezus en Mozes hebben hun Kundalini-energie ontwaakt, waardoor ze ontwaakt bewustzijn brachten naar de onbewuste reptielachtige krachten die het menselijk verlangen aansturen. Er wordt gezegd dat Jezus veertig dagen en veertig nachten in de woestijn doorbracht, waarbij hij door Satan werd verleid. Op dezelfde manier werd de Boeddha door "Mara" verleid toen hij onder de Bodhiboom, oftewel de wijsheidboom, zat om verlichting te bereiken. Zowel Christus als de Boeddha moesten zich afkeren van de verleiding van zintuiglijke genoegens en werelds grijpen. In elk verhaal is de demon de personificatie van je eigen gehechtheden. Als we het verhaal van Adam en Eva bekijken in het licht van de Vedische en Egyptische tradities, zien we dat de slang die de boom des levens bewaakt Kundalini is. De appel staat voor de verleiding van de uiterlijke zintuiglijke wereld, die ons afleidt van de kennis van de innerlijke wereld, de boom der kennis in onszelf. De boom is simpelweg het netwerk van nadi’s of energiemeridianen in onszelf, die letterlijk boomachtige structuren door het hele lichaam vormen.
In onze egoïstische zoektocht naar uiterlijke bevrediging hebben we onszelf afgesneden van de kennis van de innerlijke wereld, onze verbinding met Akasha en de bron van wijsheid. Veel van de historische mythen over draken over de hele wereld kunnen worden gezien als metaforen voor de innerlijke energieën van de culturen waarin ze zijn ingebed. In China is de draak nog steeds een heilig symbool dat geluk vertegenwoordigt. Net als de Egyptische farao’s werden oude Chinese keizers die hun evolutionaire energieën hadden ontwaakt, afgebeeld als de gevleugelde slang, oftewel de draak. Het koninklijke totem van de Jade-keizer of Hemelse Keizer toont een evenwicht dat lijkt op dat van Ida en Pingala. De yin en yang van het taoïsme, het ontwaken van het pijnappelkliercentrum of wat in het taoïsme de Bovenste Dantien wordt genoemd.
De natuur zit vol met verschillende mechanismen om licht waar te nemen en te verwerken. Een zee-egel kan bijvoorbeeld echt zien met zijn stekelige lichaam, dat als één groot oog fungeert. Zee-egels registreren het licht dat op hun stekels valt en vergelijken de intensiteit van de lichtstralen om een beeld van hun omgeving te krijgen. Groene leguanen en andere reptielen hebben een pariëtaal oog of pijnappelklier bovenop hun hoofd, waarmee ze roofdieren van bovenaf kunnen detecteren. De menselijke pijnappelklier is een kleine endocriene klier die helpt bij het reguleren van je waak- en slaappatronen. Ook al zit de pijnappelklier diep in je hoofd, toch is hij gevoelig voor licht. De filosoof Descartes zag in dat het gebied van de pijnappelklier, oftewel het derde oog, de schakel vormt tussen bewustzijn en materie. Bijna alles in het menselijk lichaam is symmetrisch. Twee ogen, twee oren, twee neusgaten – zelfs de hersenen hebben twee kanten. Maar er is één deel van de hersenen dat niet gespiegeld is. Dit is het gebied van de pijnappelklier en het energetische centrum eromheen.
Op fysiek niveau worden er door de pijnappelklier van nature unieke moleculen gevormd, zoals DMT. DMT ontstaat ook van nature op het moment van geboorte en op het moment van overlijden, en fungeert letterlijk als een unieke brug tussen de wereld van de levenden en de doden. DMT wordt van nature aangemaakt tijdens staten van diepe meditatie en Samadhi, of via entheogene middelen. Ayahuasca wordt bijvoorbeeld in de sjamanistische tradities in Zuid-Amerika gebruikt om de sluier tussen de innerlijke en de uiterlijke wereld weg te nemen. Het woord "pineal" zelf heeft dezelfde wortel als "pine-cone“ (dennenappel), omdat de pijnappelklier een soortgelijk spiraalvormig phyllotaxispatroon vertoont. Dit patroon, ook wel bekend als het ”bloem des levens“-patroon, komt vaak voor in oude kunstwerken die verlichte of ontwaakte wezens afbeelden.
Als je het beeld van een dennenappel in heilige kunstwerken ziet, staat dat voor het ontwaakte derde oog; een gefocust bewustzijn dat de stroom van evolutionaire energie stuurt. De dennenappel staat voor de bloei van de hogere chakra’s, die worden geactiveerd terwijl Sushumna opstijgt naar het Ajna-chakra en verder. In de Griekse mythologie droegen de aanhangers van Dionysus een thyrsus, oftewel een reusachtige staf omwikkeld met spiraalvormige wijnranken en bekroond met een dennenappel. Ook dit staat symbool voor de Dionysische energie of Kundalini Shakti, terwijl die via de ruggengraat omhoog stroomt naar de pijnappelklier bij het zesde chakra. In het hart van het Vaticaan zou je een gigantisch beeld van Jezus of Maria verwachten, maar in plaats daarvan vinden we een gigantisch dennenappelbeeld, wat erop wijst dat er in de christelijke geschiedenis wellicht kennis bestond over de chakra’s en de Kundalini, maar dat dit om welke reden dan ook voor de massa verborgen is gehouden. De officiële uitleg van de kerk is dat de dennenappel een symbool is van vernieuwing en staat voor nieuw leven in Christus.
De dertiende-eeuwse filosoof en mysticus Meister Eckhart zei: "Het oog waarmee ik God zie en het oog waarmee God mij ziet, is één en hetzelfde.“ In de King James-bijbel zei Jezus: ”Het oog is het licht van het lichaam; als je oog dus helder is, zal je hele lichaam vol licht zijn." De Boeddha zei: "Het lichaam is een oog.“ In een staat van samadhi ben je zowel de ziende als het geziene. Wij zijn het universum dat zich bewust is van zichzelf. Wanneer de Kundalini wordt geactiveerd, stimuleert dit het zesde chakra en het pijnappelkliercentrum, en begint dit gebied een deel van zijn evolutionaire functies terug te krijgen.
Donkermeditatie wordt al duizenden jaren gebruikt als een manier om het zesde chakra in het gebied van de pijnappelklier te activeren. Door dit centrum te activeren, kun je je innerlijke licht zien. Of het nu gaat om de spreekwoordelijke yogi of sjamaan die zich diep in een grot terugtrekt, of om een taoïstische of Maya-ingewijde, of een Tibetaanse monnik: alle tradities kennen een periode waarin je je in de duisternis begeeft. De pijnappelklier is de poort om je subtiele energie rechtstreeks te ervaren. De filosoof Nietzsche zei: "Als je lang genoeg in de afgrond staart, zul je uiteindelijk merken dat de afgrond naar jou terugstaart.“ Dolmens, of oude portaalgraven, behoren tot de oudste nog bestaande bouwwerken op aarde. De meeste dateren uit het Neolithicum, tussen 3000 en 4000 v.Chr., en sommige in West-Europa zijn wel zevenduizend jaar oud. De dolmen werd gebruikt om in een staat van voortdurende meditatie te komen, als een manier voor de mens om een brug te slaan tussen de innerlijke en de uiterlijke wereld.
Als je in totale duisternis blijft mediteren, begin je uiteindelijk innerlijke energie of licht waar te nemen, terwijl het derde oog actief wordt. De circadiane ritmes, die worden bepaald door de zon en de maan, hebben geen controle meer over de lichaamsfuncties en er ontstaat een nieuw ritme. Het zevende chakra wordt al duizenden jaren weergegeven door het ”OM"-symbool. Een symbool dat is opgebouwd uit Sanskriet-tekens die de elementen vertegenwoordigen. Wanneer de Kundalini boven het zesde chakra uitstijgt, begint er een energiehalo te ontstaan. Halo’s komen regelmatig voor in religieuze schilderijen van verschillende tradities overal ter wereld. De aura, oftewel de weergave van een energiesignatuur, rondom een ontwaakt wezen, komt in vrijwel alle religies overal ter wereld voor. Het evolutionaire proces van het ontwaken van de chakra’s is niet het eigendom van één groep of één religie, het is het geboorterecht van ieder mens op deze planeet. Het kruinchakra is de verbinding met het goddelijke; datgene wat voorbij de dualiteit ligt. Voorbij naam en vorm.
Achnaton was een farao wiens vrouw Nefertiti was. Hij wordt de zoon van de zon genoemd. Hij herontdekte "Aten“, oftewel het woord van God in zichzelf, en bracht zo de Kundalini en het bewustzijn samen. In de Egyptische iconografie wordt het ontwaakte bewustzijn opnieuw weergegeven door de zonneschijf die boven de hoofden van goden of ontwaakte wezens te zien is. In de hindoeïstische en yogatradities wordt deze aureool ”Sahasrara" genoemd, de lotus met duizend bloemblaadjes. De Boeddha wordt geassocieerd met het symbool van de lotus. Het phyllotaxis-patroon IS hetzelfde patroon dat je in een bloeiende lotus terugvindt. Het IS het patroon van de bloem des levens. Het zaad van het leven. Het is het fundamentele patroon waar alle vormen in passen. Het is de vorm van de ruimte zelf, of een eigenschap die inherent is aan Akasha.
Ooit was het symbool van de bloem des levens overal op aarde wijdverbreid. De bloem des levens wordt bewaakt door leeuwen op de heiligste plekken in China en andere delen van Azië. De 64 hexagrammen van de I Tjing omringen vaak het yin-yang-symbool, wat weer een andere manier is om de bloem des levens weer te geven. Binnen de bloem des levens ligt de geometrische basis voor alle platonische lichamen; in feite elke vorm die kan bestaan. De oude ”bloem des levens“ begint met de geometrie van de davidster, oftewel naar boven en naar beneden gerichte driehoeken. In 3D zouden dit tetraëdrische structuren zijn. Dit symbool is een yantra, een soort programma dat in het universum bestaat; de machine die onze fractale wereld voortbrengt. Yantra’s worden al duizenden jaren gebruikt als hulpmiddelen om het bewustzijn te doen ontwaken. De visuele vorm van de yantra is een uiterlijke weergave van een innerlijk proces van spirituele ontplooiing. Het is de verborgen muziek van het universum die zichtbaar wordt gemaakt, bestaande uit elkaar kruisende geometrische vormen en interferentiepatronen.
Elk chakra is een lotus, een yantra, een psychofysiologisch centrum waardoor de wereld kan worden ervaren. Een traditionele yantra, zoals je die in de Tibetaanse traditie aantreft, zit vol met rijke betekenislagen en bevat soms een complete kosmologie en wereldbeeld. De yantra is een voortdurend evoluerend patroon dat werkt door de kracht van herhaling of het herhalen van een cyclus. De kracht van de yantra is in de wereld van vandaag bijna verloren gegaan, omdat we betekenis alleen zoeken in de uiterlijke vorm en we deze niet via intentie verbinden met onze innerlijke energieën. Er is een goede reden waarom priesters, monniken en yogi’s van oudsher celibatair waren. Tegenwoordig weten op een klein aantal na bijna niemand meer waarom ze celibaat leven, omdat het ware doel verloren is gegaan. Simpel gezegd: als je energie wordt gebruikt om meer sperma of eicellen aan te maken, al naargelang het geval, dan blijft er minder over om de opstijging van de Kundalini te voeden, die de hogere chakra’s activeert. Kundalini is levensenergie, die ook seksuele energie is. Wanneer je bewustzijn minder gericht is op dierlijke driften en zich richt op de objecten die de hogere chakra’s weerspiegelen, stroomt die energie via de ruggengraat omhoog naar die chakra’s. Veel tantrische oefeningen leren je hoe je seksuele energie kunt beheersen, zodat deze kan worden gebruikt voor hogere spirituele evolutie. Je bewustzijnstoestand creëert de juiste omstandigheden waarin je energie kan groeien. Het kost geen tijd om in een bewustzijnstoestand te komen. Zoals Eckhart Tolle zegt: ”Bewustzijn en aanwezigheid vinden altijd plaats in het nu.” Als je probeert iets te laten gebeuren, creëer je weerstand tegen wat er is. Pas door alle weerstand weg te nemen, kan evolutionaire energie zich ontvouwen.
In de oude yogatraditie werden yogahoudingen gebruikt om het lichaam voor te bereiden op meditatie. Hatha-yoga was nooit uitsluitend bedoeld als een trainingsprogramma, maar als een manier om je innerlijke en uiterlijke wereld met elkaar te verbinden. Het Sanskrietwoord ‘hatha’ betekent: zon (‘ha’) en maan (‘tha’). In de oorspronkelijke Yoga Sutra’s van Patanjali is het doel van de acht ledematen van yoga hetzelfde als dat van het achtvoudige pad van de Boeddha: jezelf bevrijden van lijden. Wanneer de polariteiten van de duale wereld in balans zijn, ontstaat er iets derdes. We vinden de mysterieuze Gouden Sleutel die de evolutionaire krachten van de natuur ontsluit. Deze synthese van de zonne- en maankanalen is onze evolutionaire energie. Omdat mensen zich tegenwoordig bijna uitsluitend identificeren met hun gedachten en de buitenwereld, is het zeldzaam dat iemand een evenwicht bereikt tussen de innerlijke en uiterlijke krachten waardoor de Kundalini op natuurlijke wijze kan ontwaken. Voor degenen die zich alleen identificeren met de illusie, zal de Kundalini altijd een metafoor blijven, een idee, in plaats van een directe ervaring van je eigen energie en bewustzijn.