Унутрашњи светови, спољашњи светови видео транскрипција
Део 3, Змија и Лотос
Пре зоре западне цивилизације и писаног језика, наука и духовност нису биле две одвојене ствари. У учењима великих древних традиција спољна потрага за знањем и сигурношћу била је уравнотежена унутрашњим осећањем пролазности и интуитивним разумевањем спирале промена. Како је научно размишљање постајало доминантније и информације се множиле, у нашим системима знања почела је да се јавља фрагментација. Повећана специјализација значила је да је све мање људи могло да види ширу слику, да осети и интуитивно схвати естетику система у целини.
Нико није питао: "Да ли је све ово размишљање добро за нас?"
Древно знање је овде, међу нама, скривено на видном месту. Али смо превише заокупљени својим мислима да бисмо га препознали. Ова заборављена мудрост је начин да се обнови равнотежа између унутрашњег и спољашњег. Јин и јанг. Између спирале промена и мировања у нашој суштини. Према грчкој легенди, Асклепије је био син Аполона и бог исцељења. Његова мудрост и вештине исцељивања биле су непревазиђене и каже се да је открио тајну самог живота и смрти. У античкој Грчкој, асклепијски храмови исцељења препознавали су моћ прапочетне спирале, коју симболизује Асклепијев штап.
Хипократ, отац медицине, чија се заклетва и данас сматра моралним кодексом медицинске професије, наводно је своју обуку стекао у асклепијевом храму. И данас овај симбол наше еволуцијске енергије остаје логотип Америчког лекарског удружења и других медицинских организација широм света. У египатској иконографији, змија и птица представљају дуалност или поларитет људске природе. Змија, смер надоле, је манифестована спирала, еволутивна енергија света. Птица је смер навише; узлазни ток усмерен ка сунцу или пробуђена једноусмерена свест; празнина Акаше.
Фараони и богови су приказани са пробуђеном енергијом при чему змија Кундалини креће уз кичму и пробија "Аджна чакру" између очију. Ово се назива Оком Хоруса. У хинду традицији бинди такође представља треће око; божанску везу са духом. Маска фараона Тутанкамона је класичан пример који приказује и мотиве змије и птице. Мајанска и астечка традиција комбинују мотив змије и птице у једног бога. Кетцалкоатл или Кукулкан. Бог-змија са перјем представља пробуђену еволуциону свест или пробуђену Кундалини. Особа која у себи пробуди Кетцалкоатла је жива манифестација божанског. Каже се да ће се Кетцалкоатл, или змијска енергија, вратити на крају времена. Симболи змије и птице могу се наћи и у хришћанству. Њихово право значење можда је дубље закодирано, али је значење исто као и у другим древним традицијама. У хришћанству, птица или голуб који се често види изнад Христове главе представља Светог Духа или Кундалини Шакти док се подиже до шесте чакре и даље.
Хришћански мистици су Кундалини називали другим именом: Свети Дух. У Јовану 3:12 пише: "И као што је Мојсије подигао змију у пустињи, тако мора Син Човечији бити подигнут." Исус и Мојсије су пробудили своју Кундалини енергију, доводећи пробуђену свест до несвесних гмизавачких сила које покрећу људску жељу. Каже се да је Исус провео четрдесет дана и четрдесет ноћи у пустињи, током којих га је искушавао Сатана. Слично томе, Буду је искушао "Мара" док је седео под бодхи дрветом, дрветом мудрости, покушавајући да достигне просветљење. И Христос и Буда су морали да се одврате од примаме чулних задовољстава и светских жеља. У свакој причи демон је персонификација сопствених привржености. Ако причу о Адаму и Еви читамо у светлу ведских и египатских традиција, откривамо да је змија која чува дрво живота Кундалини. Јабука представља примамљивост и искушење спољашњег чулног света, одвлачећи нашу пажњу од спознаје унутрашњег света, дрвета знања у нама. Дрво је једноставно мрежа надија или енергетских меридијана унутар нас, који буквално формирају дрволике структуре по целом телу.
У нашој егоистичкој потрази за спољашњим задовољством одсекли смо се од знања о унутрашњем свету, наше везе са Акашом и извором мудрости. Многи светски историјски митови о змајевима могу се читати као метафоре за унутрашње енергије култура у којима су укорењени. У Кини, змај је и даље свети симбол који представља срећу. Као и египатски фараони, древни кинески цари који су пробудили своје еволуцијске енергије представљани су крилатом змијом, односно змајем. Краљевски тотем Жадног цара или Небеског цара показује равнотежу сличну Иди и Пингали. Јин и јанг таоизма, буђење pinealnog центра или онога што се у таоизму назива Горњи Дантиен.
Природа је пуна различитих механизама за детекцију и асимилацију светлости. На пример, морски јеж заправо може да види својим бодљастим телом које делује као једно велико око. Џезови детектују светлост која пада на њихове бодље и упоређују интензитет зрака како би стекли представу о својој околини. Зелене игуане и друге гмизавце имају пинеалну жлезду на врху главе коју користе за детекцију предатора изнад себе. Људска шишковидна жлезда је мала ендокрина жлезда која помаже у регулацији циклуса будности и спавања. Иако је смештена дубоко унутар главе, шишковидна жлезда је осетљива на светлост. Филозоф Декарт је признао да је област шишковидне жлезде, односно треће око, интерфејс између свести и материје. Готово све у људском телу је симетрично. Два ока, два уха, две ноздрве – чак и мозак има две стране. Али постоји једно подручје у мозгу које није огледало. То је подручје шишке жлезде и енергетски центар који га окружује.
На физичком нивоу, јединствене молекуле као што је ДМТ природно ствара епифиза. ДМТ се такође природно ствара у тренутку рођења и у тренутку смрти, делујући буквално као јединствени мост између света живих и мртвих. ДМТ се природно производи током стања дубоке медитације и самхадија, или ентеогеним средствима. На пример, Ајауаска се користи у шаманским традицијама Јужне Америке да уклони завесу између унутрашњег и спољашњег света. Сам назив "пинеална жлезда" потиче од истог корена као и реч за шишарку ("pine-cone"), јер пинеална жлезда показује сличан образац спиралне филотаксисе. Овај образац, познат и као "цвет живота", чест је у древним уметничким делима која приказују просветљена или будна бића.
Када се приказ шишарке види у светој уметности, он представља пробуђено треће око; једноусмерену свест која усмерава ток еволуцијске енергије. Шишарка представља цветање виших чакри које се активирају када Сушумна успон до Аджна чакре и даље. У грчкој митологији, обожаваоци Диониса носили су тирсус, односно џиновско штап омотан спиралним лозама и украшен шишарком. Опет, то представља дионисијанску енергију или Кундалини Шакти док путује уз кичму до пинеалне жлезде у шестој чакри. У срцу Ватикана можда бисте очекивали џиновску скулптуру Исуса или Марије, али уместо тога налазимо џиновску статуу шишарке, што указује да је у хришћанској историји можда постојало знање о чакрама и Кундалини, али из неког разлога то знање је било ускраћено масама. Званично црквено објашњење је да је шишар симбол регенерације и представља нови живот у Христу.
Филозоф и мистик из тринаестог века, Мајстер Екхарт, рекао је: "Око којим ја видим Бога и око којим Бог види мене је једно и исто." У Библији краља Џејмса Исус је рекао: "Светлост тела је око; ако је твоје око једно, цело твоје тело биће полно светлости." Буда је рекао: "Тело је око." У стању самадхи особа је и онај који види и оно што се види. Ми смо свемир свестан себе. Када се Кундалини активира, она стимулише шесту чакру и пинеални центар и ово подручје почиње да повраћа неке од својих еволуцијских функција.
Медитација у мраку се користи хиљадама година као начин за активирање шесте чакре у подручју pinealne жлезде. Активирање овог центра омогућава особи да види своје унутрашње светло. Било да је у питању поменути јоги или шаман који се повлачи дубоко у пећину, таоистички или мајански иницијат, или тибетански монах, све традиције укључују период током којег особа улази у мрак. Шишковита жлезда је капија за директно искуство сопствене суптилне енергије. Филозоф Ниче је рекао: "Ако довољно дуго гледаш у бездан, на крају он узвраћа поглед." Долмени, односно древни портални гробници, спадају међу најстарије сачуване структуре на Земљи. Већина потиче из неолита (3000–4000. п. н. е.), а неки у Западној Европи стари су седам хиљада година. Долмен се користио за улазак у вечну медитацију као начин да човек премости унутрашњи и спољашњи свет.
Како особа наставља да медитира у потпуном мраку, на крају почиње да посматра унутрашњу енергију или светлост јер се треће око активира. Циркадијални ритмови којима управљају сунце и месец више не контролишу функције тела и успоставља се нови ритам. Седма чакра, хиљадама година, представљена је симболом "ОМ". Симболом који је састављен од знакова санскрита који представљају елементе. Када Кундалини пређе шесту чакру, почиње да ствара енергетски аура. Ауре се доследно појављују на религијским сликама различитих традиција у свим деловима света. Аура, или приказ енергетског потписа, око пробуђеног бића, заједничка је готово свим религијама у свим деловима света. Еволуцијски процес буђења чакри није својина ниједне групе или религије, већ је урођено право сваког човека на планети. Круна чакра је веза са божанским; оно што је изван дуализма. Иза имена и облика.
Акhenатен је био фараон чија је супруга била Нефертити. Он се назива сином сунца. Он је поново открио "Атен", односно реч Божију у себи, уједињујући Кундалини и свест. У египатској иконографији, поново се пробуђена свест представља соларним диском који се види изнад глава богова или пробуђених бића. У хинду и јогичким традицијама, ова аура се зове "Сахасрара", лотос са хиљаду латица. Буда се повезује са симболом лотоса. Шара филотаксиса ЈЕ исти образац који се може наћи на цветајућем лотосу. То ЈЕ образац цвета живота. Семе живота. То је основни образац у који се све форме уклапају. То је сама форма простора или квалитет својствен Акаши.
У једном периоду историје, симбол цвета живота био је распрострањен широм Земље. Цвет живота се налази под заштитом лавова на најсветијим местима у Кини и другим деловима Азије. 64 хегзаграма И Чинга често окружују симбол јин-јанга, што је још један начин представљања цвета живота. Унутар цвета живота налази се геометријска основа за све платонске тела; у суштини, сваки облик који може постојати. Древни цвет живота почиње геометријом Давидове звезде, односно троуглова окренутих навише и надоле. У 3Д-у, то би биле тетраедарске структуре. Овај симбол је јантра, једна врста програма који постоји у универзуму; машина која генерише наш фрактални свет. Јантре се користе као алати за буђење свести већ хиљадама година. Визуелна форма јантре је спољна репрезентација унутрашњег процеса духовног развоја. То је скривена музика универзума учињена видљивом, састављена од укрштајућих геометријских облика и интерферентних образаца.
Свака чакра је лотос, јантра, психофизиолошки центар кроз који се може искусити свет. Традиционална јантра, каква се може наћи у тибетанској традицији, натоварена је богатим слојевима значења, понекад укључујући и потпуну космологију и поглед на свет. Јантра је образац који се непрестано развија и делује кроз моћ понављања или итерације циклуса. Моћ јантре је готово сасвим изгубљена у данашњем свету јер тражимо смисао само у спољном облику и не повезујемо га са нашим унутрашњим енергијама кроз намеру. Постоји добар разлог зашто су свештеници, монаси и јогији традиционално били целибатни. Данас готово нико, осим неkolicine, не зна зашто практикују целибат јер је истинска сврха изгубљена. Једноставно речено, ако ваша енергија иде на производњу више сперматозоида или јајаних ћелија, у зависности од случаја, онда нема толико енергије за покретање Кундалини, која активира више чакре. Кундалини је животна енергија, која је уједно и сексуална енергија. Када свест постане мање усмерена на животињске нагоне и усмерена на објекте који одражавају више чакре, та енергија тече уз кичму у те чакре. Многе тантричке праксе уче како да се савлада сексуална енергија како би се могла користити за вишу духовну еволуцију. Ваше стање свести ствара праве услове да ваша енергија може да расте. Улазак у стање свести не захтева време. Као што Екхарт Толе каже: "свест и присутност увек се дешавају у садашњем тренутку". Ако покушавате да нешто учините, онда стварате отпор према ономе што јесте. Уклањање сваког отпора је оно што омогућава да се еволутивна енергија развије.
У древној јогичкој традицији, јога позама се користило да се тело припреми за медитацију. Хата јога никада није била намењена искључиво као режим вежбања, већ као начин да се повежу унутрашњи и спољашњи свет појединца. Санскритска реч "хата" значи: сунце "ха", и месец "та". У оригиналним јога сутрама Патанджалија сврха осам кракова јоге је иста као и Будина осмострука стаза; ослободити човека од патње. Када су полности дуалног света у равнотежи, рађа се нешто треће. Проналазимо тајанствени Златни кључ који откључава еволуцијске силе природе. Ова синтеза сунчевог и месечевог канала је наша еволуцијска енергија. Пошто се људи сада готово искључиво поистовећују са својим мислима и спољашњим светом, ретка је личност која постиже равнотежу унутрашњих и спољашњих сила која омогућава Kundalini да се природно пробуди. За оне који су се идентификовали искључиво са илузијом, Кундалини ће увек остати метафора, идеја, а не директно искуство сопствене енергије и свести.