《內在世界，外在世界》影片文字稿
第三部分：蛇與蓮
在西方文明與文字誕生之前，科學與靈性並非兩件截然不同的事物。在偉大的古代傳統教義中，對知識與確定性的外在探索，與內在對無常的體悟，以及對變化螺旋的直覺理解，彼此達成了平衡。隨著科學思維日益主導，資訊量也隨之激增，我們的知識體系便開始出現碎片化現象。 專業化程度的提高，意味著越來越少的人能夠洞悉全局，感受並直覺領會整個系統的美學。
沒有人會問：「這一切的思考對我們真的有益嗎？」
古老的智慧就存在於我們身邊，隱藏在眾目睽睽之下。但我們過於沉溺於自己的思緒，以致無法察覺。這份被遺忘的智慧，正是恢復內在與外在之間平衡的途徑。 陰與陽。在變化的螺旋與我們內在的靜謐之間。 在希臘傳說中，阿斯克勒庇俄斯是阿波羅之子，亦是醫神。他的智慧與治癒之術無與倫比，據說他甚至發現了生死本身的奧秘。在古希臘，阿斯克勒庇俄斯療癒神廟認可了原始螺旋的力量，而阿斯克勒庇俄斯之杖正是其象徵。
被譽為「醫學之父」的希波克拉底，其宣誓至今仍是醫療專業的道德準則，據說他就是在阿斯克勒庇俄斯神廟接受訓練的。時至今日，這個象徵我們進化能量的符號，依然是美國醫學會及全球其他醫療組織的標誌。 在埃及圖像學中，蛇與鳥象徵著人性中的二元性或兩極性。蛇代表向下的方向，是顯化的螺旋，亦即世界的演化能量；鳥則代表向上的方向，是朝向太陽的上升氣流，或是覺醒的單點意識；亦即阿卡夏（Akasha）的空性。
法老與諸神常被描繪為擁有覺醒能量的形象，此時昆達里尼之蛇沿脊椎向上移動，並穿透雙眼之間的「阿焦納脈輪」。這被稱為荷魯斯之眼。 在印度教傳統中，額頭上的紅點（bindi）亦象徵著第三隻眼；即與神靈的神聖連結。圖坦卡蒙法老的面具便是經典範例，同時展現了蛇與鳥的圖騰。馬雅與阿茲特克傳統則將蛇與鳥的圖騰融合為一位神祇。 奎扎爾科亞特爾（Quetzalcoatl）或庫庫爾坎（Kukulkan）。這條羽飾蛇神象徵著覺醒的進化意識，亦即覺醒的昆達里尼。能在自身內喚醒奎扎爾科亞特爾之人，即是神性的活體顯現。據說奎扎爾科亞特爾——亦即蛇之能量——將在末日之際重返世間。 蛇與鳥的象徵在基督教中亦可見到。其真實含義或許被更深層地隱藏，但意義與其他古代傳統相同。在基督教中，常出現在基督頭頂上的鳥或鴿子，代表聖靈或昆達里尼·夏克蒂（Kundalini Shakti），象徵其上升至第六脈輪及更遠之處。
基督教的神祕主義者以另一個名稱稱呼昆達里尼——聖靈。約翰福音第三章第十二節記載：「摩西在曠野舉起銅蛇，人子也必須被舉起來。」 耶穌與摩西皆喚醒了自身的昆達里尼能量，將覺醒的意識帶入驅動人類貪欲的潛意識爬蟲類力量之中。據說耶穌曾在曠野中度過四十天四十夜，期間遭受撒旦的誘惑。 同樣地，佛陀在菩提樹（即智慧樹）下打坐求證覺悟時，也曾遭受「魔羅」的誘惑。無論是基督還是佛陀，都必須遠離感官享樂與世俗執著的誘惑。在每個故事中，惡魔都是個人自身執著的化身。 若我們以吠陀與埃及傳統的視角來解讀亞當與夏娃的故事，便會發現守護生命之樹的那條蛇正是昆達里尼。蘋果象徵著外部感官世界的誘惑與引誘，使我們分心，無法領悟內在世界——那棵內在的智慧之樹。 那棵樹其實就是我們體內那迪（Nadi）——即能量經絡——的網絡，它們在全身形成字面意義上的樹狀結構。
在我們以自我為中心的追求外在滿足的過程中，我們已將自己與內在世界的認知、與阿卡夏（Akasha）的連結，以及智慧之源割裂開來。 世界上許多關於龍的歷史神話，皆可被解讀為其所屬文化中內在能量的隱喻。在中國，龍至今仍是象徵幸福的神聖符號。如同埃及法老一般，那些已喚醒自身進化能量的古代中國皇帝，亦以帶翼之蛇——即龍——作為象徵。 玉皇大帝或天帝的皇家圖騰展現出類似伊達（Ida）與平加拉（Pingala）的平衡狀態。道家的陰陽之道，正是喚醒松果體中心——亦即道家所稱的「上丹田」。
大自然中充滿了各式各樣的光線偵測與同化機制。例如，海膽實際上能透過其帶刺的身體來「看見」——這具身體就像一隻巨大的眼睛。海膽會偵測照射在刺上的光線，並比較光束的強度來感知周圍環境。 綠鬣蜥及其他爬行動物頭頂上有一隻頂眼（即松果體），用以偵測來自上方的掠食者。 人類的松果體是一座微小的內分泌腺體，有助於調節清醒與睡眠的節奏。儘管深埋於頭顱內部，松果體對光線卻十分敏感。哲學家笛卡爾曾指出，松果體區域或稱「第三隻眼」，正是意識與物質之間的介面。 人體中幾乎所有事物都是對稱的。兩隻眼睛、兩隻耳朵、兩個鼻孔——甚至大腦也有左右兩側。但大腦中有一處區域並非鏡像對稱，那就是松果體區域及其周圍的能量中心。
在生理層面上，松果體會自然生成獨特的分子，例如DMT。DMT也會在出生與死亡的瞬間自然生成，字面意義上充當了生者與死者世界之間的一座獨特橋樑。DMT會在深度冥想與三摩地（Samhadi）的狀態下自然產生，或透過致幻手段獲得。 例如，南美洲的薩滿傳統中便使用「亞亞胡斯卡」（Ayahuasca），用以揭開內在世界與外在世界之間的面紗。 「松果體」（pineal）一詞與「松果」（pine-cone）具有相同的詞根，因為松果體呈現出類似的螺旋葉序模式。這種模式，亦被稱為「生命之花」圖案，常見於描繪開悟或覺醒之人的古代藝術作品中。
當在神聖藝術作品中看到松果圖像時，它代表著覺醒的「第三眼」——那股單點意識正引導著進化能量的流動。松果象徵著更高層次脈輪的綻放，當蘇舒姆納（Sushumna）上升至阿焦納脈輪（Ajna chakra）及更遠之處時，這些脈輪便會被激活。 在希臘神話中，狄俄尼索斯的信徒們手持「提爾蘇斯」（thyrsus）——一根纏繞著螺旋藤蔓、頂端飾有松果的巨型權杖。這同樣象徵著狄俄尼索斯能量或昆達里尼·夏克蒂（Kundalini Shakti），當其沿著脊柱上升至第六脈輪的松果體時。 在梵蒂岡的心臟地帶，你或許會預期看到一尊耶穌或聖母瑪利亞的巨型雕像，但實際上我們發現的卻是一座巨大的松果雕像，這表明在基督教歷史中，或許曾有過關於脈輪與昆達里尼的知識，但出於某種原因，這些知識被隱瞞了大眾。 教會的官方解釋是，松果是重生之象徵，代表著在基督裡的新生命。
十三世紀的哲學家暨神秘主義者梅斯特·埃克哈特曾說：「我用來看見上帝的眼睛，與上帝用來看見我的眼睛，實為同一雙。」 在《欽定版聖經》中，耶穌說：「眼睛是身體的燈；所以，如果你的一隻眼單純，你全身就充滿光明。」佛陀則說：「身體即是一隻眼。」在 Samadhi 的狀態下，人既是觀者，也是被觀者。 我們即是自我覺知的宇宙。當昆達里尼被激活時，它會刺激第六脈輪與松果體中心，而該區域便開始恢復部分的進化功能。
「黑暗冥想」作為激活松果體區域第六脈輪的方法，已有數千年的歷史。此中心的激活能讓人看見自身的內在之光。 無論是諺語中深入洞穴隱居的瑜伽行者或薩滿，還是道家或馬雅的入門者，抑或是藏傳僧侶，所有傳統都包含一段進入黑暗的修行時期。 松果體是直接體驗自身細微能量的門戶。哲學家尼采曾說：「如果你凝視深淵夠久，最終會發現深淵也在凝視著你。」石冢（dolmens），亦即古代門戶式墓葬，是地球上現存最古老的建築結構之一。 其中大部分可追溯至公元前3000至4000年的新石器時代，而西歐地區的部分巨石墓甚至已有七千年的歷史。巨石墓被用來進入永恆的冥想狀態，作為人類連結內在與外在世界的一種途徑。
當人在完全黑暗中持續冥想，隨著「第三眼」被激活，最終將開始觀測到內在的能量或光芒。原本由太陽與月亮節律所支配的晝夜節律，不再控制身體的功能，而建立起一種新的節律。 數千年來，第七脈輪一直以「OM」符號來象徵。這個符號由代表四大元素的梵文符號構成。當昆達里尼能量上升至第六脈輪之上時，便會開始形成一道能量光環。這種光環在世界各地不同宗教傳統的宗教畫作中，皆屢見不鮮。 在覺醒者周圍出現的光環——亦即能量印記的呈現——幾乎是世界各地所有宗教的共同特徵。 喚醒脈輪的進化過程並非某個群體或某種宗教的專利，而是地球上每一個人的與生俱來的權利。頂輪是與神性相連的通道；那是超越二元對立的存在，超越名稱與形體。
阿肯那頓（Akhenaten）是一位法老，其妻為奈費爾提蒂（Nefertiti）。他被稱為「太陽之子」。他重新發現了「阿頓」（Aten）——亦即內在的神之話語——並將昆達里尼與意識融為一體。 在埃及圖像學中，覺醒的意識再次以神明或覺醒者頭頂上方的太陽圓盤來象徵。在印度教與瑜伽傳統中，這道光環被稱為「薩哈斯拉拉」（Sahasrara），即千瓣蓮花。 佛陀與蓮花象徵息息相關。葉序模式正是盛開蓮花中所可見的模式。它就是「生命之花」的模式，亦是「生命之種」。這是所有形態皆能契合的根本模式，正是空間本身的形貌，或是阿卡夏（Akasha）所固有的特質。
在歷史上的某個時期，「生命之花」符號曾風靡全球。在中國及亞洲其他地區最神聖的場所，常可見由獅子守護的「生命之花」。《易經》中的六十四卦，往往環繞著陰陽符號，而這正是「生命之花」的另一種表現形式。 生命之花蘊含著所有柏拉圖立體的幾何基礎；本質上，它涵蓋了所有可能存在的形體。 古代的「生命之花」源於大衛之星的幾何結構，亦即上尖與下尖的三角形。若轉化為三維空間，則呈現為四面體結構。此符號即為「揚特拉」（Yantra），一種存在於宇宙中的程式；正是這台「機器」正在生成我們這個分形世界。 數千年來，揚特拉一直被用作覺醒意識的工具。揚特拉的視覺形式，是內在靈性展開過程的外在呈現。它是宇宙中隱藏的音樂化為可見之形，由相互交錯的幾何形體與干涉圖案所構成。
每個脈輪都是一朵蓮花、一個「揚特拉」、一個可藉此體驗世界的心理生理中心。傳統的揚特拉——例如在藏傳佛教傳統中可見的——蘊含著豐富多層的意涵，有時甚至涵蓋完整的宇宙論與世界觀。 曼荼羅是一種不斷演變的圖案，透過循環的重複或迭代發揮作用。在當今世界，曼荼羅的力量幾乎已然喪失，因為我們僅在外部形式中尋求意義，卻未透過意圖將其與內在能量連結起來。 傳統上，祭司、僧侶和瑜伽行者之所以奉行獨身，是有充分理由的。如今，除了極少數人之外，幾乎無人知曉他們為何實踐獨身，因為其真正的目的已然失傳。 說得簡單些，若你的能量耗費在產生更多精子或卵子（視情況而定）上，那麼用於驅動昆達里尼升起、進而激活更高層次脈輪的能量便會減少。昆達里尼是生命能量，同時也是性能量。 當覺知不再過度聚焦於動物性慾望，而是轉向反映更高脈輪的對象時，這股能量便會沿著脊柱向上流動，進入那些脈輪。許多密宗修持都教導如何駕馭性能量，使其能用於更高的靈性進化。你的意識狀態會為能量的成長創造適當的條件。 進入某種意識狀態無需耗費時間。正如艾克哈特·托勒所言：「覺知與當下總是在『此刻』發生。」若你試圖強行讓某事發生，便是在對「當下之境」製造阻力。唯有消除一切阻力，進化能量才能自然展開。
在古老的瑜伽傳統中，瑜伽體式是用來為冥想做好身體準備的。哈達瑜伽（Hatha yoga）從來就不是單純作為一套運動方案，而是連結內在與外在世界的一種方式。梵文「hatha」的意思是：太陽「ha」，月亮「tha」。 在帕坦伽利（Patanjali）原版的《瑜伽經》中，瑜伽八支的目的與佛陀的八正道相同：使人從苦難中解脫。當二元世界的兩極達到平衡時，第三種存在便會誕生。 我們由此發現那把神秘的「黃金鑰匙」，它能開啟自然的進化力量。這股融合了太陽與月亮能量的合流，正是我們的進化能量。由於當今人類幾乎完全將自我認同與思想及外在世界綁定，因此能達成內在與外在力量平衡、進而讓昆達里尼自然覺醒的人，實屬鳳毛麟角。 對於那些僅將自我認同於幻象之中的人而言，昆達里尼永遠只會是一個隱喻、一個概念，而非對自身能量與意識的直接體驗。