Con rắn và hoa sen

Bản chép lời video "Thế giới bên trong, Thế giới bên ngoài"

Phần 3: Con rắn và hoa sen

Trước khi nền văn minh phương Tây và ngôn ngữ viết ra đời, khoa học và tâm linh không phải là hai thứ riêng biệt. Trong các giáo lý của những truyền thống cổ đại vĩ đại, việc tìm kiếm kiến thức và sự chắc chắn bên ngoài được cân bằng bởi cảm giác vô thường bên trong và sự hiểu biết trực quan về vòng xoáy của sự thay đổi. Khi tư duy khoa học trở nên thống trị hơn và thông tin ngày càng nhân lên, sự phân mảnh bắt đầu xuất hiện trong hệ thống kiến thức của chúng ta. Sự chuyên môn hóa ngày càng tăng đồng nghĩa với việc ngày càng ít người có khả năng nhìn thấy bức tranh toàn cảnh, cảm nhận và trực giác về tính thẩm mỹ của hệ thống nói chung.

Không ai tự hỏi: "Liệu tất cả những suy nghĩ này có tốt cho chúng ta không?"
Kiến thức cổ xưa vẫn hiện hữu ngay giữa chúng ta, ẩn mình ngay trước mắt. Nhưng chúng ta quá mải mê với những suy nghĩ của mình nên không nhận ra điều đó. Trí tuệ bị lãng quên này là con đường để khôi phục sự cân bằng giữa bên trong và bên ngoài. Âm và dương. Giữa vòng xoáy của sự thay đổi và sự tĩnh lặng ở cốt lõi của chúng ta. Trong truyền thuyết Hy Lạp, Asclepius là con trai của Apollo và là vị thần chữa bệnh. Trí tuệ và kỹ năng chữa bệnh của ông là vô song, và người ta cho rằng ông đã khám phá ra bí mật của chính sự sống và cái chết. Ở Hy Lạp cổ đại, các đền thờ chữa bệnh Asclepian đã công nhận sức mạnh của vòng xoáy nguyên thủy, được tượng trưng bởi cây gậy của Asclepius.

Hippocrates, cha đẻ của y học, người mà lời thề của ông vẫn là nền tảng đạo đức của ngành y, được cho là đã được đào tạo tại một đền thờ Asclepian. Cho đến ngày nay, biểu tượng của năng lượng tiến hóa này vẫn là logo của Hiệp hội Y khoa Hoa Kỳ và các tổ chức y tế khác trên toàn thế giới. Trong nghệ thuật biểu tượng Ai Cập, con rắn và con chim đại diện cho tính hai mặt hoặc sự đối cực của bản chất con người. Con rắn, hướng xuống dưới, là hình xoắn ốc hiện hữu, năng lượng tiến hóa của thế giới. Con chim là hướng lên trên; dòng chảy hướng lên hướng về mặt trời hoặc ý thức tập trung vào một điểm đã thức tỉnh; sự trống rỗng của Akasha.

Các Pharaoh và các vị thần được miêu tả với năng lượng đã thức tỉnh, trong đó con rắn Kundalini di chuyển lên cột sống và xuyên qua "chakra Ajna" giữa hai mắt. Điều này được gọi là “con mắt của Horus”. Trong truyền thống Hindu, bindi cũng tượng trưng cho “con mắt thứ ba”; sự kết nối thiêng liêng với tinh thần. Mặt nạ của Vua Tutankhamen là một ví dụ điển hình thể hiện cả hai biểu tượng rắn và chim. Các truyền thống Maya và Aztec kết hợp biểu tượng rắn và chim thành một vị thần duy nhất. Quetzalcoatl hay Kukulkan. Vị thần rắn có lông vũ này tượng trưng cho ý thức tiến hóa đã thức tỉnh hoặc năng lượng Kundalini đã thức tỉnh. Người thức tỉnh Quetzalcoatl bên trong chính mình là hiện thân sống động của thần thánh. Người ta nói rằng Quetzalcoatl, hay năng lượng rắn, sẽ trở lại vào cuối thời gian. Các biểu tượng rắn và chim cũng có thể được tìm thấy trong Kitô giáo. Ý nghĩa thực sự của chúng có thể được ẩn giấu sâu hơn, nhưng ý nghĩa vẫn giống như trong các truyền thống cổ xưa khác. Trong Kitô giáo, con chim hoặc con bồ câu thường được thấy trên đầu Chúa Kitô tượng trưng cho Thánh Thần hoặc Kundalini Shakti khi nó vươn lên đến luân xa thứ sáu và xa hơn nữa.

Các nhà thần bí Kitô giáo gọi Kundalini bằng một tên khác: Thánh Thần. Trong Giăng 3:12 có chép: ’Và như Mô-sê đã giương cao con rắn trong sa mạc, thì Con Người cũng phải được giương cao." Chúa Giêsu và Mô-sê đã đánh thức năng lượng Kundalini của mình, mang ý thức đã thức tỉnh đến những lực lượng vô thức thuộc hệ bò sát – vốn là động lực thúc đẩy sự thèm khát của con người. Người ta kể rằng Chúa Giêsu đã dành bốn mươi ngày và bốn mươi đêm trong sa mạc, trong thời gian đó Ngài bị Satan cám dỗ. Tương tự, Đức Phật cũng bị "Mara" cám dỗ khi Ngài ngồi thiền dưới cây Bồ-đề, hay cây Trí tuệ, để đạt được giác ngộ. Cả Chúa Kitô và Đức Phật đều phải từ chối sự cám dỗ của những khoái lạc giác quan và sự tham lam trần tục. Trong mỗi câu chuyện, con quỷ chính là hiện thân của những sự gắn bó của chính bản thân mỗi người. Nếu chúng ta đọc câu chuyện Adam và Eva dưới ánh sáng của truyền thống Vệ-đà và Ai Cập, chúng ta sẽ thấy rằng con rắn canh giữ Cây Sự Sống chính là Kundalini. Quả táo tượng trưng cho sự cám dỗ và quyến rũ của thế giới giác quan bên ngoài, khiến chúng ta xao lãng khỏi sự hiểu biết về thế giới nội tại, tức là Cây Tri Thức bên trong. Cây đó đơn giản là mạng lưới các Nadi hay kinh mạch năng lượng bên trong chúng ta, vốn tạo thành những cấu trúc giống như cây cối khắp cơ thể.
Trong cuộc tìm kiếm thỏa mãn bên ngoài do cái tôi chi phối, chúng ta đã tự cắt đứt mình khỏi sự hiểu biết về thế giới nội tâm, khỏi sự kết nối với Akasha và nguồn trí tuệ. Nhiều huyền thoại lịch sử trên thế giới về rồng có thể được xem như những ẩn dụ cho các nguồn năng lượng nội tại của các nền văn hóa mà chúng thuộc về. Ở Trung Quốc, rồng vẫn là biểu tượng thiêng liêng tượng trưng cho hạnh phúc. Giống như các pharaoh Ai Cập, các hoàng đế Trung Quốc cổ đại đã thức tỉnh năng lượng tiến hóa của mình thường được miêu tả dưới hình dạng con rắn có cánh, hay rồng. Biểu tượng hoàng gia của Ngọc Hoàng hay Thiên Đế thể hiện sự cân bằng tương tự như Ida và Pingala. Âm dương trong Đạo giáo, đánh thức trung tâm tuyến tùng hay còn gọi là Thượng Đan Điền trong Đạo giáo.

Thiên nhiên tràn ngập các cơ chế phát hiện và hấp thụ ánh sáng đa dạng. Ví dụ, nhím biển thực sự có thể nhìn thấy nhờ cơ thể gai góc của mình, hoạt động như một con mắt khổng lồ. Nhím biển phát hiện ánh sáng chiếu vào gai của chúng và so sánh cường độ các tia sáng để nắm bắt môi trường xung quanh. Thằn lằn xanh và các loài bò sát khác có mắt đỉnh đầu (hay tuyến tùng) trên đỉnh đầu, dùng để phát hiện kẻ săn mồi từ trên cao. Tuyến tùng của con người là một tuyến nội tiết nhỏ giúp điều hòa chu kỳ thức và ngủ. Mặc dù nằm sâu bên trong đầu, tuyến tùng vẫn nhạy cảm với ánh sáng. Nhà triết học Descartes đã nhận ra rằng vùng tuyến tùng hay "con mắt thứ ba“ chính là giao diện giữa ý thức và vật chất. Hầu hết mọi thứ trong cơ thể con người đều đối xứng. Hai mắt, hai tai, hai lỗ mũi — thậm chí não bộ cũng có hai bán cầu. Nhưng có một vùng trong não bộ không đối xứng. Đó chính là vùng tuyến tùng và trung tâm năng lượng bao quanh nó.

Ở cấp độ vật lý, tuyến tùng tự nhiên sản sinh ra các phân tử độc đáo như DMT. DMT cũng hình thành tự nhiên vào thời điểm sinh ra và lúc chết, thực sự đóng vai trò như một cây cầu độc nhất vô nhị nối liền thế giới của người sống và người chết. DMT được sản sinh tự nhiên trong các trạng thái thiền định sâu và Samhadi, hoặc thông qua các phương pháp sử dụng chất kích thích tâm linh. Ví dụ, Ayahuasca được sử dụng trong các truyền thống shamanic ở Nam Mỹ để gỡ bỏ bức màn ngăn cách giữa thế giới bên trong và bên ngoài. Chính từ ”pineal“ (tuyến tùng) có cùng gốc với ”pine-cone" (quả thông) vì tuyến tùng thể hiện mô hình phyllotaxis xoắn ốc tương tự. Mô hình này, còn được gọi là mô hình "hoa của sự sống“, thường xuất hiện trong các tác phẩm nghệ thuật cổ đại miêu tả những vị giác ngộ hoặc đã thức tỉnh.

Khi hình ảnh quả thông xuất hiện trong các tác phẩm nghệ thuật thiêng liêng, nó tượng trưng cho "con mắt thứ ba" đã thức tỉnh; ý thức tập trung duy nhất điều hướng dòng chảy của năng lượng tiến hóa. Quả thông tượng trưng cho sự nở rộ của các luân xa cao hơn, được kích hoạt khi Sushumna vươn lên đến luân xa Ajna và vượt qua nó. Trong thần thoại Hy Lạp, những người sùng bái Dionysus mang theo một cây thyrsus hay cây gậy khổng lồ quấn đầy dây leo xoắn ốc, đỉnh được trang trí bằng một quả thông. Một lần nữa, điều này tượng trưng cho năng lượng Dionysian hay Kundalini Shakti khi nó di chuyển dọc theo cột sống lên tuyến tùng tại luân xa thứ sáu. Tại trung tâm Vatican, bạn có thể mong đợi một bức tượng khổng lồ của Chúa Giêsu hoặc Đức Mẹ Maria, nhưng thay vào đó, chúng ta lại thấy một bức tượng quả thông khổng lồ, cho thấy rằng trong lịch sử Kitô giáo có thể đã có kiến thức về các luân xa và Kundalini, nhưng vì lý do nào đó, nó đã bị giấu kín khỏi quần chúng. Lời giải thích chính thức của Giáo hội là quả thông là biểu tượng của sự tái sinh và đại diện cho cuộc sống mới trong Chúa Kitô.

Nhà triết học và nhà thần bí thế kỷ XIII, Meister Eckhart, đã nói: ”Con mắt mà tôi dùng để nhìn thấy Chúa và con mắt mà Chúa dùng để nhìn thấy tôi là một và cùng một." Trong Kinh Thánh King James, Chúa Giêsu đã nói: "Ánh sáng của thân thể là con mắt; nếu con mắt của ngươi trong sáng, thì toàn thân ngươi sẽ tràn ngập ánh sáng.“ Đức Phật đã nói: ”Thân thể chính là con mắt.“ Trong trạng thái Samadhi, người ta vừa là người nhìn vừa là đối tượng được nhìn. Chúng ta là vũ trụ tự nhận thức về chính mình. Khi Kundalini được kích hoạt, nó sẽ kích thích luân xa thứ sáu và trung tâm tuyến tùng, và khu vực này bắt đầu lấy lại một số chức năng tiến hóa của nó.

Thiền trong bóng tối đã được sử dụng từ hàng nghìn năm nay như một phương pháp để kích hoạt luân xa thứ sáu ở vùng tuyến tùng. Việc kích hoạt trung tâm này cho phép con người nhìn thấy ánh sáng bên trong của mình. Dù là vị yogi hay pháp sư trong truyền thuyết ẩn mình sâu trong hang động, hay người tu tập Đạo giáo, người được truyền thụ bí quyết của người Maya, hay nhà sư Tây Tạng, tất cả các truyền thống đều bao gồm một khoảng thời gian mà người ta đi vào bóng tối. Tuyến tùng là cánh cửa dẫn đến việc trải nghiệm trực tiếp năng lượng tinh tế của bản thân. Nhà triết học Nietzsche từng nói: "Nếu bạn nhìn chằm chằm vào vực thẳm đủ lâu, cuối cùng bạn sẽ nhận ra rằng vực thẳm cũng đang nhìn lại bạn." Dolmen, hay những ngôi mộ cổng cổ xưa, là một trong những cấu trúc cổ xưa nhất còn tồn tại trên Trái Đất. Hầu hết có niên đại từ thời kỳ Đồ đá mới (khoảng 3000–4000 TCN) và một số ở Tây Âu đã có tuổi đời bảy nghìn năm. Dolmen được sử dụng để bước vào trạng thái thiền định vĩnh cửu, như một cách để con người kết nối thế giới bên trong và bên ngoài.

Khi tiếp tục thiền định trong bóng tối hoàn toàn, cuối cùng người ta sẽ bắt đầu quan sát được năng lượng hoặc ánh sáng bên trong khi ”con mắt thứ ba" trở nên hoạt động. Các nhịp sinh học, vốn được điều khiển bởi các kênh năng lượng của Mặt Trời và Mặt Trăng, không còn kiểm soát các chức năng của cơ thể nữa và một nhịp điệu mới được thiết lập. Chakra thứ bảy, trong hàng nghìn năm qua, đã được biểu tượng hóa bằng ký hiệu "OM“. Đây là một biểu tượng được cấu thành từ các ký tự tiếng Phạn đại diện cho các nguyên tố. Khi năng lượng Kundalini vươn lên vượt qua chakra thứ sáu, nó bắt đầu tạo ra một hào quang năng lượng. Hào quang này xuất hiện một cách nhất quán trong các tác phẩm hội họa tôn giáo của các truyền thống khác nhau trên khắp thế giới. Hào quang, hay hình ảnh biểu thị dấu ấn năng lượng, bao quanh một sinh linh đã thức tỉnh, là điều phổ biến ở hầu như tất cả các tôn giáo trên khắp thế giới. Quá trình tiến hóa của việc thức tỉnh các luân xa không phải là độc quyền của một nhóm hay một tôn giáo nào, mà là quyền bẩm sinh của mọi con người trên hành tinh này. Luân xa vương miện là sự kết nối với Thần thánh; điều vượt ra ngoài nhị nguyên. Vượt ra ngoài tên gọi và hình tướng.

Akhenaten là một vị pharaoh có vợ là Nefertiti. Ông được gọi là ”con trai của mặt trời“. Ông đã tái khám phá ”Aten”, hay “lời của Thượng Đế” bên trong chính mình, thống nhất Kundalini và ý thức. Trong nghệ thuật biểu tượng Ai Cập, một lần nữa, ý thức đã thức tỉnh được thể hiện qua đĩa mặt trời xuất hiện trên đỉnh đầu các vị thần hoặc những bậc giác ngộ. Trong truyền thống Hindu và Yoga, hào quang này được gọi là “Sahasrara”, bông sen ngàn cánh. Đức Phật được liên kết với biểu tượng hoa sen. Mô hình phyllotaxis CHÍNH LÀ mô hình có thể tìm thấy trong một bông sen đang nở. Đó CHÍNH LÀ mô hình “hoa của sự sống”. Hạt giống của sự sống. Đó là mô hình cơ bản mà mọi hình thái đều phù hợp. Đó chính là hình dạng của không gian tự thân hoặc một phẩm chất vốn có của Akasha.

Có một thời điểm trong lịch sử, biểu tượng “hoa của sự sống” đã phổ biến khắp Trái Đất. Hoa của sự sống được tìm thấy được canh giữ bởi những con sư tử tại những nơi thiêng liêng nhất ở Trung Quốc và các khu vực khác của châu Á. 64 quẻ của Kinh Dịch thường bao quanh biểu tượng âm dương, vốn là một cách khác để thể hiện “hoa của sự sống”. Bên trong Hoa Đời là nền tảng hình học cho tất cả các hình khối Platon; về cơ bản là mọi hình dạng có thể tồn tại. Biểu tượng Hoa Đời cổ xưa bắt nguồn từ hình học của Ngôi sao David, hay các tam giác hướng lên và hướng xuống. Trong không gian 3D, chúng sẽ là các cấu trúc tứ diện. Biểu tượng này là một yantra, một loại chương trình tồn tại trong vũ trụ; cỗ máy đang tạo ra thế giới fractal của chúng ta. Yantra đã được sử dụng như công cụ để thức tỉnh ý thức trong hàng nghìn năm. Hình thức trực quan của yantra là sự thể hiện bên ngoài của một quá trình nội tại về sự phát triển tâm linh. Đó là âm nhạc ẩn giấu của vũ trụ được hiện hình, bao gồm các hình dạng hình học giao nhau và các mẫu giao thoa.

Mỗi luân xa là một bông sen, một yantra, một trung tâm tâm-thể qua đó thế giới có thể được trải nghiệm. Một yantra truyền thống, như có thể tìm thấy trong truyền thống Tây Tạng, chứa đựng những lớp ý nghĩa phong phú, đôi khi bao hàm cả một hệ thống vũ trụ học và quan điểm thế giới hoàn chỉnh. Yantra là một mô hình không ngừng phát triển, hoạt động nhờ sức mạnh của sự lặp lại hoặc chu kỳ. Sức mạnh của yantra gần như đã mất đi trong thế giới ngày nay vì chúng ta chỉ tìm kiếm ý nghĩa trong hình thức bên ngoài và không kết nối nó với năng lượng nội tại thông qua ý định. Có lý do chính đáng tại sao các linh mục, tu sĩ và các nhà yoga truyền thống lại sống độc thân. Ngày nay, chỉ có một số rất ít người biết tại sao họ thực hành sự độc thân vì mục đích thực sự đã bị lãng quên. Nói một cách đơn giản, nếu năng lượng của bạn được dùng để sản sinh thêm tinh trùng hoặc trứng (tùy trường hợp), thì sẽ không còn đủ năng lượng để nuôi dưỡng sự trỗi dậy của Kundalini – thứ kích hoạt các luân xa cao hơn. Kundalini là năng lượng sống, đồng thời cũng là năng lượng tình dục. Khi sự nhận thức ít tập trung vào những ham muốn bản năng và được hướng vào những đối tượng phản ánh các luân xa cao hơn, năng lượng đó sẽ chảy dọc cột sống lên các luân xa đó. Nhiều thực hành Tantra dạy cách làm chủ năng lượng tình dục để nó có thể được sử dụng cho sự tiến hóa tâm linh cao hơn. Trạng thái ý thức của bạn tạo ra điều kiện thích hợp để năng lượng của bạn có thể phát triển. Việc bước vào một trạng thái ý thức không mất thời gian. Như Eckhart Tolle đã nói: “Sự nhận thức và sự hiện diện luôn diễn ra trong khoảnh khắc hiện tại.” Nếu bạn cố gắng làm cho điều gì đó xảy ra, thì bạn đang tạo ra sự kháng cự đối với thực tại. Chính việc loại bỏ mọi sự kháng cự mới cho phép năng lượng tiến hóa được bộc lộ.

Trong truyền thống Yoga cổ xưa, các tư thế yoga được sử dụng để chuẩn bị cơ thể cho thiền định. Hatha yoga chưa bao giờ được coi là một chế độ tập luyện thuần túy, mà là cách kết nối thế giới bên trong và bên ngoài của con người. Từ tiếng Phạn “hatha” có nghĩa là: mặt trời “ha”, và mặt trăng “tha”. Trong các Yoga Sutra nguyên thủy của Patanjali, mục đích của Tám chi của Yoga cũng giống như Con đường Tám chi của Đức Phật: giải thoát con người khỏi khổ đau. Khi các cực đối lập của thế giới nhị nguyên đạt được sự cân bằng, một điều thứ ba sẽ được sinh ra. Chúng ta tìm thấy Chìa khóa Vàng huyền bí mở ra những lực lượng tiến hóa của tự nhiên. Sự tổng hợp của hai dòng năng lượng mặt trời và mặt trăng chính là năng lượng tiến hóa của chúng ta. Vì con người hiện nay gần như chỉ đồng nhất bản thân với suy nghĩ và thế giới bên ngoài, nên rất hiếm ai đạt được sự cân bằng giữa các lực lượng bên trong và bên ngoài, từ đó cho phép Kundalini thức tỉnh một cách tự nhiên. Đối với những ai chỉ đồng nhất với ảo tưởng, Kundalini sẽ mãi mãi chỉ là một ẩn dụ, một ý niệm, chứ không phải là trải nghiệm trực tiếp về năng lượng và ý thức của chính mình.