الثعبان واللوتس

نسخة نصية لمقطع الفيديو "عوالم داخلية، عوالم خارجية"

الجزء الثالث: الثعبان واللوتس

قبل بزوغ الحضارة الغربية واللغة المكتوبة، لم تكن العلوم والروحانية شيئين منفصلين. في تعاليم التقاليد القديمة العظيمة، كان البحث الخارجي عن المعرفة واليقين متوازناً مع الشعور الداخلي بعدم الثبات والفهم البديهي لدوامة التغيير. ومع تزايد هيمنة التفكير العلمي وتكاثر المعلومات، بدأ التجزؤ يحدث داخل أنظمة معرفتنا. وأدى تزايد التخصص إلى انخفاض عدد الأشخاص القادرين على رؤية الصورة الكبيرة، وعلى الشعور بجماليات النظام ككل واستشعارها بحدسهم.

لم يكن أحد يسأل: "هل كل هذا التفكير مفيد لنا؟"
المعرفة القديمة موجودة هنا بيننا، مخبأة في مكان واضح للعيان. لكننا منشغلون جدًا بأفكارنا لدرجة أننا لا ندركها. هذه الحكمة المنسية هي وسيلة لاستعادة التوازن بين الجوهر والظاهر. الين واليانغ. بين دوامة التغيير والسكون في صميمنا. في الأساطير اليونانية، كان أسكليبيوس ابن أبولو وإله الشفاء. كانت حكمته ومهاراته في الشفاء لا تضاهى، ويُقال إنه اكتشف سر الحياة والموت نفسه. في اليونان القديمة، كانت معابد أسكليبيوس للشفاء تدرك قوة اللولب البدائي، الذي يرمز إليه عصا أسكليبيوس.

يُقال إن أبقراط، أبو الطب، الذي لا يزال قسمه يشكل الميثاق الأخلاقي للمهنة الطبية، تلقى تدريبه في أحد معابد أسكليبيوس. وحتى يومنا هذا، يظل هذا الرمز لطاقتنا التطورية شعارًا للجمعية الطبية الأمريكية ومنظمات طبية أخرى في جميع أنحاء العالم. في الأيقونوغرافيا المصرية، يمثل الثعبان والطائر ثنائية أو قطبية الطبيعة البشرية. الثعبان، الذي يمثل الاتجاه النزولي، هو اللولب المتجسد، أي الطاقة التطورية للعالم. أما الطائر فيمثل الاتجاه الصعودي؛ التيار الصاعد الموجه نحو الشمس أو الوعي المستيقظ ذي النقطة الواحدة؛ فراغ الأكاشا.

يُصوَّر الفراعنة والآلهة بطاقة مستيقظة، حيث يتحرك ثعبان الكونداليني صعودًا على طول العمود الفقري ويخترق "شاكرا أجنا" بين العينين. ويُشار إلى هذا باسم عين حورس. في التقاليد الهندوسية، يمثل “البندي” أيضًا العين الثالثة؛ أي الارتباط الإلهي بالروح. ويُعد قناع الملك توت عنخ آمون مثالًا كلاسيكيًا يظهر كل من رمزي الأفعى والطائر. وتجمع تقاليد المايا والأزتيك بين رمزي الأفعى والطائر في إله واحد. كيتزالكواتل أو كوكولكان. يمثل إله الثعبان ذو الريش الوعي التطوري المستيقظ أو الكونداليني المستيقظ. والشخص الذي يوقظ كيتزالكواتل بداخله هو تجسيد حي للإلهي. ويُقال إن كيتزالكواتل، أو طاقة الثعبان، سيعود في نهاية الزمان. يمكن العثور على رموز الأفعى والطائر في المسيحية أيضًا. قد يكون معناهما الحقيقي مشفرًا بشكل أعمق، لكن المعنى هو نفسه كما في التقاليد القديمة الأخرى. في المسيحية، يمثل الطائر أو الحمامة التي غالبًا ما تُرى فوق رأس المسيح الروح القدس أو “كونداليني شاكتي” وهي ترتفع إلى الشاكرا السادسة وما بعدها.

أطلق الصوفيون المسيحيون على الكونداليني اسمًا آخر؛ الروح القدس. في يوحنا 3:12 يقال: ’وكما رفع موسى الحية في البرية، هكذا يجب أن يُرفع ابن الإنسان". أيقظ يسوع وموسى طاقة الكونداليني لديهما، مما أدى إلى إيقاظ الوعي في القوى الزاحفة اللاواعية التي تحرك شهوة الإنسان. ويُقال إن يسوع قضى أربعين يومًا وأربعين ليلة في الصحراء، وخلال تلك الفترة تعرض لإغواء الشيطان. وبالمثل، تعرض بوذا لإغواء "مارا" وهو جالسًا ساعيًا إلى بلوغ التنوير تحت شجرة بودي، أو شجرة الحكمة. وكان على كل من المسيح وبوذا أن يبتعدا عن إغراءات الملذات الحسية والتشبث الدنيوي. وفي كل من القصتين، يمثل الشيطان تجسيدًا لتعلقات المرء بنفسه. وإذا قرأنا قصة آدم وحواء في ضوء التقاليد الفيدية والمصرية، نجد أن الثعبان الذي يحرس شجرة الحياة هو "كونداليني". وتمثل التفاحة إغراء وإغواء العالم الحسي الخارجي، الذي يصرف انتباهنا عن معرفة العالم الداخلي، شجرة المعرفة التي بداخلنا. الشجرة هي ببساطة شبكة "الناديس“ أو خطوط الطاقة داخل أنفسنا، والتي تشكل حرفياً هياكل شبيهة بالأشجار في جميع أنحاء الجسم.
وفي سعينا الأناني وراء الإشباع الخارجي، قطعنا أنفسنا عن معرفة العالم الداخلي، وعن ارتباطنا بـ”أكاشا“ ومصدر الحكمة. يمكن قراءة العديد من الأساطير التاريخية العالمية حول التنانين على أنها استعارات للطاقات الداخلية للثقافات التي تنتمي إليها. في الصين، لا يزال التنين رمزًا مقدسًا يمثل السعادة. وعلى غرار الفراعنة المصريين، كان الأباطرة الصينيون القدماء الذين أيقظوا طاقاتهم التطورية يُصوَّرون على شكل ثعبان مجنح، أو تنين. يُظهر الطوطم الملكي للإمبراطور اليشم أو الإمبراطور السماوي توازنًا مشابهًا لإيدا وبينغالا. الين واليانغ في الطاوية، أي إيقاظ مركز الغدة الصنوبرية أو ما يُسمى في الطاوية بـ”الدانتيان العلوي“.

الطبيعة مليئة بآليات مختلفة للكشف عن الضوء واستيعابه. على سبيل المثال، يمكن لقنفذ البحر أن يرى فعليًّا بجسمه الشائك الذي يعمل كعين واحدة كبيرة. تكتشف قنافذ البحر الضوء الذي يسقط على أشواكها وتقارن شدة الأشعة لتكوين فكرة عن محيطها. تمتلك الإغوانا الخضراء والزواحف الأخرى "عينًا جدارية“ أو ”الغدة الصنوبرية" أعلى رؤوسها، والتي تستخدمها لاكتشاف المفترسين القادمين من الأعلى. الغدة الصنوبرية البشرية هي غدة صماء صغيرة تساعد في تنظيم أنماط اليقظة والنوم. وعلى الرغم من أنها مدفونة في أعماق الرأس، فإن الغدة الصنوبرية حساسة للضوء. وقد أدرك الفيلسوف ديكارت أن منطقة الغدة الصنوبرية أو "العين الثالثة“ هي نقطة التقاء الوعي والمادة. تقريبًا كل شيء في جسم الإنسان متماثل. عينان، أذنان، فتحتان للأنف — حتى الدماغ له جانبان. لكن هناك منطقة واحدة في الدماغ لا تتسم بالتماثل. وهي منطقة الغدة الصنوبرية والمركز الطاقي الذي يحيط بها.

على المستوى الجسدي، تُنتج الغدة الصنوبرية بشكل طبيعي جزيئات فريدة مثل مادة DMT. تتشكل مادة DMT أيضًا بشكل طبيعي لحظة الولادة ولحظة الموت، حيث تعمل حرفيًا كجسر فريد بين عالم الأحياء وعالم الأموات. تُنتج مادة DMT بشكل طبيعي أثناء حالات التأمل العميق و"السامادهي“، أو من خلال وسائل مُحفزة للوعي. على سبيل المثال، تُستخدم ”الأياواسكا“ في التقاليد الشامانية في أمريكا الجنوبية لإزالة الحجاب الفاصل بين العالمين الداخلي والخارجي. وكلمة ”pineal" (الصنوبرية) نفسها لها نفس جذر كلمة "pine-cone" (كوز الصنوبر) لأن الغدة الصنوبرية تُظهر نمطًا لولبيًّا مشابهًا في ترتيب الأوراق. هذا النمط، المعروف أيضًا باسم "نمط زهرة الحياة“، شائع في الأعمال الفنية القديمة التي تصور الكائنات المستنيرة أو المستيقظة.

وعندما تظهر صورة كوز الصنوبر في الأعمال الفنية المقدسة، فإنها تمثل "العين الثالثة“ المستيقظة؛ أي الوعي الموجه نحو هدف واحد الذي يوجه تدفق الطاقة التطورية. ويمثل كوز الصنوبر ازدهار الشاكرات العليا التي يتم تنشيطها مع صعود ”سوشومنا“ إلى شاكرا ”أجنا“ وما بعدها. في الأساطير اليونانية، كان عبدة ديونيسوس يحملون ”ثيرسوس» أو عصا عملاقة ملفوفة بكروم متعرجة تتوجها كوز الصنوبر. ومرة أخرى، يمثل ذلك طاقة ديونيسوس أو «كونداليني شاكتي» أثناء صعودها عبر العمود الفقري إلى الغدة الصنوبرية عند الشاكرا السادسة. في قلب الفاتيكان، قد تتوقع وجود تمثال عملاق ليسوع أو مريم، لكن بدلاً من ذلك نجد تمثالًا عملاقًا على شكل كوز الصنوبر، مما يشير إلى أنه ربما كانت هناك معرفة بالشاكرات والكونداليني في التاريخ المسيحي، لكن لأي سبب من الأسباب تم إخفاؤها عن الجماهير. التفسير الرسمي للكنيسة هو أن كوز الصنوبر هو رمز للتجديد ويمثل الحياة الجديدة في المسيح.

قال الفيلسوف والصوفي من القرن الثالث عشر، مايستر إيكهارت: «العين التي أرى بها الله والعين التي يرى بها اللهني هي عين واحدة». في إنجيل الملك جيمس، قال يسوع: «نور الجسد هو العين، فإذا كانت عينك صافية، فجسدك كله سيكون مملوءًا بالنور». وقال بوذا: «الجسد هو عين». في حالة Samadhi، يكون المرء هو الراي والمُرى في آن واحد. نحن الكون الواعي بذاته. وعندما يتم تنشيط الكونداليني، فإنها تحفز الشاكرا السادسة ومركز الغدة الصنوبرية، وتبدأ هذه المنطقة في استعادة بعض وظائفها التطورية.

يُستخدم تأمل الظلام منذ آلاف السنين كوسيلة لتنشيط الشاكرا السادسة في منطقة الغدة الصنوبرية. ويتيح تنشيط هذا المركز للإنسان رؤية نوره الداخلي. سواء كان ذلك اليوغي المثلّي أو الشامان الذي ينسحب إلى أعماق كهف، أو المبتدئ الطاوي أو المايا، أو الراهب التبتي، فإن جميع التقاليد تتضمن فترة من الزمن يدخل فيها المرء في الظلام. تُعد الغدة الصنوبرية بوابة لتجربة الطاقة الخفية للفرد بشكل مباشر. قال الفيلسوف نيتشه: «إذا حدقت في الهاوية لفترة كافية، فستجد في النهاية أن الهاوية تحدق فيك بدورها». تُعد الدولمينات، أو المقابر البوابية القديمة، من بين أقدم الهياكل الباقية على وجه الأرض. يعود تاريخ معظمها إلى العصر الحجري الحديث بين 3000 و4000 قبل الميلاد، ويبلغ عمر بعضها في أوروبا الغربية سبعة آلاف عام. كان الدولمن يُستخدم للدخول في حالة تأمل دائم كوسيلة للإنسان لربط العالمين الداخلي والخارجي.

ومع استمرار المرء في التأمل في ظلام دامس، يبدأ في نهاية المطاف في ملاحظة طاقة داخلية أو ضوء مع تنشيط «العين الثالثة». ولا تعود الإيقاعات اليومية التي تحكمها أشعة الشمس والقمر تتحكم في وظائف الجسم، بل يتشكل إيقاع جديد. لطالما تم تمثيل الشاكرا السابعة، على مدى آلاف السنين، برمز «أوم». وهو رمز مكون من حروف سنسكريتية تمثل العناصر. وعندما ترتفع الكونداليني إلى ما وراء الشاكرا السادسة، تبدأ في تكوين هالة طاقية. وتظهر الهالات باستمرار في اللوحات الدينية لمختلف التقاليد في جميع أنحاء العالم. الهالة، أو تصوير بصمة طاقية، حول كائن مستيقظ، هي أمر شائع في جميع الأديان تقريبًا في جميع أنحاء العالم. إن العملية التطورية لإيقاظ الشاكرات ليست ملكاً لمجموعة واحدة أو دين واحد، بل هي حق مكتسب لكل إنسان على هذا الكوكب. شاكرا التاج هي الصلة بالله؛ ذلك الذي يتجاوز الثنائية. يتجاوز الاسم والشكل.

كان أخناتون فرعونًا وكانت زوجته نفرتيتي. ويُشار إليه باسم ابن الشمس. وقد أعاد اكتشاف «آتون»، أو كلمة الله داخل نفسه، موحدًا الكونداليني والوعي. في الأيقونات المصرية، يُصوَّر الوعي المستيقظ مرة أخرى على شكل القرص الشمسي الذي يظهر فوق رؤوس الآلهة أو الكائنات المستيقظة. وفي التقاليد الهندوسية واليوغية، يُسمى هذا الهالة «ساهاسرارا»، زهرة اللوتس ذات الألف بتلة. ويرتبط بوذا برمز زهرة اللوتس. إن نمط ترتيب الأوراق هو نفسه النمط الذي يمكن العثور عليه في زهرة اللوتس المتفتحة. إنه نمط زهرة الحياة. بذرة الحياة. إنه النمط الأساسي الذي تتناسب معه جميع الأشكال. إنه الشكل ذاته للفضاء أو صفة متأصلة في أكاشا.

في مرحلة ما من التاريخ، كان رمز زهرة الحياة سائدًا في جميع أنحاء الأرض. توجد زهرة الحياة محروسة بأسود في أقدس الأماكن في الصين وأجزاء أخرى من آسيا. غالبًا ما تحيط الـ 64 هكساغرامًا من كتاب «إي تشينغ» برمز «الين واليانغ»، وهو طريقة أخرى لتمثيل زهرة الحياة. يوجد داخل زهرة الحياة الأساس الهندسي لجميع المجسمات الأفلاطونية؛ أي كل شكل يمكن أن يوجد في الأساس. تبدأ «زهرة الحياة» القديمة بهندسة نجمة داود، أو المثلثات الموجهة لأعلى ولأسفل. أو في الأبعاد الثلاثية، ستكون هذه هياكل رباعية السطوح. هذا الرمز هو «يانترا»، وهو نوع من البرامج الموجودة داخل الكون؛ الآلة التي تولد عالمنا الفركتالي. تُستخدم اليانترا منذ آلاف السنين كأدوات لإيقاظ الوعي. الشكل البصري لليانترا هو تمثيل خارجي لعملية داخلية من التفتح الروحي. إنها الموسيقى الخفية للكون التي أصبحت مرئية، وتتألف من أشكال هندسية متقاطعة وأنماط تداخل.

كل شاكرا هي زهرة لوتس، ويانترا، ومركز نفسي-فسيولوجي يمكن من خلاله تجربة العالم. واليانترا التقليدية، مثل تلك الموجودة في التقاليد التبتية، محملة بطبقات غنية من المعاني، وتضم أحيانًا كوزمولوجيا كاملة ونظرة شاملة للعالم. اليانترا هي نمط يتطور باستمرار ويعمل من خلال قوة التكرار أو تكرار دورة ما. وقد ضاعت قوة اليانترا تقريبًا في عالم اليوم لأننا نبحث عن المعنى في الشكل الخارجي فقط ولا نربطه بطاقاتنا الداخلية من خلال النية. هناك سبب وجيه وراء التزام الكهنة والرهبان واليوغيين تقليديًا بالبتولية. واليوم، لا يعرف سوى قلة قليلة منهم سبب ممارستهم للبتولية، لأن الغرض الحقيقي قد ضاع. ببساطة شديدة، إذا كانت طاقتك تُستهلك في إنتاج المزيد من الحيوانات المنوية أو البويضات، حسب الحالة، فلن يتبقى ما يكفي لتغذية صعود الكونداليني الذي ينشط الشاكرات العليا. الكونداليني هو طاقة الحياة، وهي أيضًا طاقة جنسية. عندما يصبح الوعي أقل تركيزًا على الدوافع الحيوانية ويتجه نحو الأشياء التي تعكس الشاكرات العليا، تتدفق تلك الطاقة صعودًا عبر العمود الفقري إلى تلك الشاكرات. تُعلّم العديد من الممارسات التانترية كيفية إتقان الطاقة الجنسية بحيث يمكن استخدامها من أجل التطور الروحي الأعلى. تخلق حالة وعيك الظروف المناسبة لنمو طاقتك. الدخول في حالة من الوعي لا يستغرق أي وقت. وكما يقول إيكهارت تول: «الوعي والحضور يحدثان دائمًا في «الآن»». إذا كنت تحاول أن تجعل شيئًا ما يحدث، فأنت بذلك تخلق مقاومة لما هو موجود. إن إزالة كل المقاومة هي ما تسمح للطاقة التطورية بأن تتكشف.

في التقاليد اليوغية القديمة، كانت أوضاع اليوغا تُستخدم لإعداد الجسد للتأمل. لم تكن هاثا يوغا أبدًا مخصصة فقط كنظام تمارين، بل كطريقة لربط العالمين الداخلي والخارجي للفرد. الكلمة السنسكريتية «هاثا» تعني: الشمس «ها»، والقمر «ثا». في «سوترا اليوغا» الأصلية لباتانجالي، يماثل الغرض من الأطراف الثمانية لليوغا «المسار الثماني» لبوذا؛ وهو تحرير الإنسان من المعاناة. وعندما تتوازن أقطاب العالم الثنائي، يولد شيء ثالث. نجد المفتاح الذهبي الغامض الذي يفتح قوى الطبيعة التطورية. هذا التوليف بين قنوات الشمس والقمر هو طاقتنا التطورية. ولأن البشر يُعرَّفون الآن بشكل حصري تقريبًا بأفكارهم والعالم الخارجي، فإن من النادر أن يحقق الفرد توازنًا بين القوى الداخلية والخارجية التي تسمح للكونداليني بالاستيقاظ بشكل طبيعي. أما بالنسبة لأولئك الذين يربطون هويتهم بالوهم فقط، فستظل الكونداليني دائمًا مجرد استعارة أو فكرة، بدلاً من أن تكون تجربة مباشرة لطاقتهم ووعيهم.