सर्प और कमल

आंतरिक जगत, बाहरी जगत वीडियो प्रतिलेखन

भाग 3, सर्प और कमल

पश्चिमी सभ्यता और लिखित भाषा के उदय से पहले, विज्ञान और आध्यात्मिकता दो अलग-अलग चीजें नहीं थीं। महान प्राचीन परंपराओं की शिक्षाओं में, ज्ञान और निश्चितता की बाहरी खोज को क्षणभंगुरता की एक आंतरिक भावना और परिवर्तन के सर्पिल की सहज समझ से संतुलित किया गया था। जैसे-जैसे वैज्ञानिक सोच अधिक प्रभुत्वशाली होती गई और सूचनाएँ बढ़ने लगीं, हमारे ज्ञान प्रणालियों के भीतर खंडितता होने लगी। बढ़ी हुई विशेषज्ञता का मतलब था कि कम लोग बड़ी तस्वीर देखने, और समग्र प्रणाली की सुंदरता को महसूस करने और सहज रूप से समझने में सक्षम थे।

कोई यह नहीं पूछ रहा था, "क्या यह सब सोच हमारे लिए अच्छी है?"
प्राचीन ज्ञान हमारे बीच में ही है, खुलेआम छिपा हुआ। लेकिन हम इसे पहचानने के लिए अपने विचारों में बहुत अधिक व्यस्त हैं। यह भूली-बिसरी बुद्धिमत्ता आंतरिक और बाहरी के बीच संतुलन बहाल करने का एक तरीका है। यिन और यांग। परिवर्तन के सर्पिल और हमारे केंद्र की स्थिरता के बीच। ग्रीक किंवदंती के अनुसार, एस्क्लेपियस अपोलो के पुत्र और उपचार के देवता थे। उपचार के लिए उनकी बुद्धिमत्ता और कौशल अद्वितीय थे और कहा जाता है कि उन्होंने स्वयं जीवन और मृत्यु का रहस्य खोज निकाला था। प्राचीन ग्रीस में एस्क्लेपियन उपचार मंदिरों ने आदिम सर्पिल की शक्ति को पहचाना, जिसका प्रतीक एस्क्लेपियस की छड़ी है।

चिकित्सा के पितामह हिप्पोक्रेट्स, जिनकी शपथ आज भी चिकित्सा पेशे की नैतिक संहिता का गठन करती है, ने अपनी शिक्षा एक एस्कलेपियन मंदिर में प्राप्त की थी, ऐसा कहा जाता है। आज भी, हमारी विकासवादी ऊर्जा का यह प्रतीक अमेरिकन मेडिकल एसोसिएशन और दुनिया भर के अन्य चिकित्सा संगठनों के लोगो के रूप में बना हुआ है। मिस्र की प्रतीक-चित्रकला में, साँप और पक्षी मानव स्वभाव की द्वैतता या ध्रुवीयता का प्रतिनिधित्व करते हैं। साँप, नीचे की दिशा, प्रकट सर्पिल है, यह दुनिया की विकासवादी ऊर्जा है। पक्षी ऊपर की दिशा है; सूर्य की ओर उन्मुख ऊर्ध्व धारा या जाग्रत एकाग्र चेतना; आकाश की शून्यता।

फराओ और देवताओं को जागृत ऊर्जा के साथ चित्रित किया जाता है, जिसमें कुंडलिनी सर्प रीढ़ की हड्डी के ऊपर की ओर बढ़ता है और आँखों के बीच "आज्ञा चक्र" को भेदता है। इसे होरस की आँख कहा जाता है। हिंदू परंपरा में बिंदी भी तीसरी आँख का प्रतिनिधित्व करती है; आत्मा से दिव्य संबंध। राजा टुटानखामेन का मुखौटा एक उत्कृष्ट उदाहरण है जो सांप और पक्षी दोनों रूपांकनों को दिखाता है। मायन और एज़टेक परंपराएँ सांप और पक्षी रूपांकन को एक ही देवता में जोड़ती हैं। क्वेत्ज़लकोआटल या कुकुलकन। पंखों वाला सर्प देव जागृत विकासवादी चेतना या जागृत कुंडलिनी का प्रतिनिधित्व करता है। जो व्यक्ति अपने भीतर क्वेत्ज़लकोआटल को जगाता है, वह दिव्यता की एक सजीव अभिव्यक्ति है। कहा जाता है कि क्वेत्ज़लकोआटल, या सर्प ऊर्जा, समय के अंत में लौटेगी। सांप और पक्षी के प्रतीक ईसाई धर्म में भी पाए जा सकते हैं। उनका वास्तविक अर्थ अधिक गहराई से छिपाया हो सकता है, लेकिन इसका मतलब अन्य प्राचीन परंपराओं जैसा ही है। ईसाई धर्म में, मसीह के सिर के ऊपर अक्सर देखा जाने वाला पक्षी या कबूतर पवित्र आत्मा या कुंडलिनी शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, जब यह छठे चक्र और उससे ऊपर की ओर उठती है।

ईसाई रहस्यवादियों ने कुंडलिनी को एक दूसरे नाम से बुलाया; पवित्र आत्मा। यूहन्ना 3:12 में कहा गया है, "और जैसे मूसा ने जंगल में सर्प को उठाया, वैसे ही मनुष्य का पुत्र भी उठाया जाना चाहिए।" यीशु और मूसा ने अपनी कुंडलिनी ऊर्जा को जगाया, जिससे मानव की लालसा को प्रेरित करने वाली अवचेतन सरीसृप शक्तियों में जाग्रत चेतना आई। कहा जाता है कि यीशु ने रेगिस्तान में चालीस दिन और चालीस रातें बिताईं, इस दौरान उन्हें शैतान द्वारा प्रलोभित किया गया। इसी तरह, बोधि वृक्ष, या ज्ञान के वृक्ष, के नीचे ज्ञान प्राप्त करने के लिए बैठे बुद्ध को "मारा" ने प्रलोभित किया था। मसीह और बुद्ध दोनों को इंद्रिय सुखों और सांसारिक मोह के प्रलोभन से मुंह मोड़ना पड़ा। प्रत्येक कहानी में, राक्षस व्यक्ति के अपने ही लगाव का प्रतीक है। यदि हम आदम और ईव की कहानी को वैदिक और मिस्र की परंपराओं के प्रकाश में पढ़ें तो हमें पता चलता है कि जीवन के वृक्ष की रक्षा करने वाला सर्प कुंडलिनी है। सेब बाहरी इंद्रिय जगत के प्रलोभन और मोह का प्रतीक है, जो हमें आंतरिक दुनिया, यानी हमारे भीतर के ज्ञान के वृक्ष के ज्ञान से विचलित करता है। वह वृक्ष हमारे भीतर के नाड़ियों या ऊर्जा मेरिडियन का जाल है, जो शाब्दिक रूप से पूरे शरीर में वृक्ष जैसी संरचनाएं बनाते हैं।
बाहरी संतुष्टि की हमारी अहंकारी खोज में, हमने खुद को आंतरिक दुनिया, आकाश और ज्ञान के स्रोत से हमारे संबंध के ज्ञान से अलग कर लिया है। दुनिया के कई ऐतिहासिक मिथकों को उन संस्कृतियों की आंतरिक ऊर्जा के रूपक के रूप में पढ़ा जा सकता है जिनमें वे निहित हैं। चीन में, ड्रैगन अभी भी एक पवित्र प्रतीक है जो खुशी का प्रतिनिधित्व करता है। मिस्र के फिरौन की तरह, प्राचीन चीनी सम्राट जिन्होंने अपनी विकासवादी ऊर्जा को जगाया था, उनका प्रतिनिधित्व पंखों वाले सांप, या ड्रैगन द्वारा किया जाता था। जेड सम्राट या दिव्य सम्राट का शाही टोटम इडा और पिंगला के समान एक संतुलन दर्शाता है। ताओवाद का यिन और यांग, पीनियल केंद्र को जागृत करता है या ताओवाद में जिसे ऊपरी दान्तियन कहा जाता है।

प्रकृति विभिन्न प्रकाश का पता लगाने और उसे आत्मसात करने की प्रक्रियाओं से भरी है। उदाहरण के लिए, एक समुद्री अर्चिन वास्तव में अपने कांटेदार शरीर से देख सकता है जो एक बड़ी आँख के रूप में कार्य करता है। अर्चिन अपनी पीठ पर पड़ने वाली रोशनी का पता लगाते हैं और अपने आसपास का अंदाज़ा लगाने के लिए किरणों की तीव्रता की तुलना करते हैं। हरे छिपकलियों और अन्य सरीसृपों के सिर के ऊपर एक पारिएटल आँख या पाइनियल ग्रंथि होती है, जिसका उपयोग वे ऊपर से शिकारियों का पता लगाने के लिए करते हैं। मानव पिट्यूटरी ग्रंथि एक छोटी अंतःस्रावी ग्रंथि है जो जागने और सोने के पैटर्न को नियंत्रित करने में मदद करती है। हालांकि यह सिर के अंदर बहुत गहराई में स्थित है, पिट्यूटरी ग्रंथि प्रकाश के प्रति संवेदनशील होती है। दार्शनिक डेकार्ट ने यह पहचाना कि पिट्यूटरी ग्रंथि का क्षेत्र या तीसरी आँख चेतना और पदार्थ के बीच का इंटरफ़ेस था। मानव शरीर में लगभग सब कुछ सममित होता है। दो आँखें, दो कान, दो नाक की छিদ्रें - यहाँ तक कि मस्तिष्क के भी दो हिस्से होते हैं। लेकिन मस्तिष्क का एक क्षेत्र ऐसा है जो दर्पण की तरह नहीं होता है। यह पिनियल ग्रंथि का क्षेत्र और उसके चारों ओर का ऊर्जा केंद्र है।

भौतिक स्तर पर, पीनियल ग्रंथि द्वारा डीएमटी (DMT) जैसे अद्वितीय अणु स्वाभाविक रूप से बनते हैं। डीएमटी जन्म के क्षण और मृत्यु के क्षण में भी स्वाभाविक रूप से बनता है, जो सचमुच जीवितों और मृतकों की दुनिया के बीच एक अद्वितीय पुल के रूप में कार्य करता है। डीएमटी गहरे ध्यान और समाधि की अवस्थाओं के दौरान, या एंथोजेनिक साधनों के माध्यम से स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होता है। उदाहरण के लिए, दक्षिण अमेरिका की शमनिक परंपराओं में आंतरिक और बाहरी दुनिया के बीच से पर्दा हटाने के लिए अयाहुआस्का का उपयोग किया जाता है। पिनेल शब्द की जड़ भी पाइन कोन (पाइनकॉन) शब्द की जड़ के समान ही है क्योंकि पाइनियल ग्रंथि एक समान सर्पिल फिलोटैक्सिस पैटर्न प्रदर्शित करती है। यह पैटर्न, जिसे जीवन के फूल का पैटर्न भी कहा जाता है, प्राचीन कलाकृतियों में सामान्य है जो प्रबुद्ध या जाग्रत प्राणियों को दर्शाती हैं।

जब पिन कोन की छवि पवित्र कलाकृतियों में देखी जाती है, तो यह जागृत तीसरी आँख का प्रतिनिधित्व करती है; एकल-निहित चेतना जो विकासवादी ऊर्जा के प्रवाह का निर्देशन करती है। पिन कोन उच्च चक्रों के खिलने का प्रतिनिधित्व करता है, जो सुषुम्ना के आज्ञा चक्र और उससे ऊपर उठने पर सक्रिय होते हैं। ग्रीक पौराणिक कथाओं में, डायोनिसस के पूजक एक थ्यर्सस या बेलों से लिपटा हुआ एक विशाल डंडा लेकर चलते थे, जिसके शीर्ष पर चीड़ का कोन लगा होता था। फिर से, यह डायोनिसियन ऊर्जा या कुंडलिनी शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, जब यह रीढ़ की हड्डी से होकर छठे चक्र में स्थित पीनियल ग्रंथि तक जाती है। वेटिकन के केंद्र में आप यीशु या मरियम की एक विशाल मूर्ति की उम्मीद कर सकते हैं, लेकिन इसके बजाय हमें एक विशाल पाइन-कोन की मूर्ति मिलती है, जो यह इंगित करती है कि ईसाई इतिहास में शायद चक्रों और कुंडलिनी का ज्ञान था, लेकिन किसी भी कारण से इसे आम लोगों से छिपाया गया था। चर्च का आधिकारिक स्पष्टीकरण यह है कि पाइन-कोन पुनर्जनन का प्रतीक है और मसीह में नए जीवन का प्रतिनिधित्व करता है।

तेरहवीं सदी के दार्शनिक और रहस्यवादी, माइस्टर एक्हार्ट ने कहा, "जिस आँख से मैं ईश्वर को देखता हूँ और जिस आँख से ईश्वर मुझे देखते हैं, वह एक ही है।" किंग जेम्स बाइबिल में यीशु ने कहा, "शरीर का प्रकाश आँख है, यदि तेरी आँख एक हो, तो तेरा सारा शरीर प्रकाश से भर जाएगा।" बुद्ध ने कहा, "शरीर एक आँख है।" समाधि की अवस्था में कोई देखने वाला और देखा जाने वाला दोनों होता है। हम स्वयं के प्रति सचेत ब्रह्मांड हैं। जब कुंडलिनी सक्रिय होती है, तो यह छठे चक्र और पीनियल केंद्र को उत्तेजित करती है और यह क्षेत्र अपने कुछ विकासवादी कार्यों को फिर से प्राप्त करना शुरू कर देता है।

अंधकार ध्यान का उपयोग हजारों वर्षों से पीनियल ग्रंथि के क्षेत्र में छठे चक्र को सक्रिय करने के एक तरीके के रूप में किया जाता रहा है। इस केंद्र के सक्रिय होने से व्यक्ति अपनी आंतरिक प्रकाश को देख पाता है। चाहे वह प्रसिद्ध योगी या शमन हो जो किसी गुफा में गहराई तक जाता है, या ताओवादी या मायन शिष्य, या तिब्बती भिक्षु, सभी परंपराओं में एक ऐसा समय शामिल होता है जब कोई अंधकार में जाता है। पिनियल ग्रंथि किसी की सूक्ष्म ऊर्जा का सीधे अनुभव करने का द्वार है। दार्शनिक नीत्शे ने कहा, "यदि आप पर्याप्त समय तक खाई में घूरते हैं, तो अंततः आप पाते हैं कि खाई भी आपको घूर रही है।" डोलमेन, या प्राचीन पोर्टल कब्रें पृथ्वी पर बची हुई सबसे पुरानी संरचनाओं में से हैं। इनमें से अधिकांश का संबंध 3000-4000 ईसा पूर्व के नवपाषाण काल से है और पश्चिमी यूरोप में कुछ सात हजार साल पुराने हैं। डोलमेन का उपयोग मानव द्वारा आंतरिक और बाहरी दुनिया के बीच सेतु बनाने के एक तरीके के रूप में निरंतर ध्यान में प्रवेश करने के लिए किया जाता था।

जब कोई पूर्ण अंधकार में ध्यान लगाना जारी रखता है, तो अंततः वह आंतरिक ऊर्जा या प्रकाश को देखना शुरू कर देता है क्योंकि तृतीय नेत्र सक्रिय हो जाता है। सूरज और चंद्रमा द्वारा नियंत्रित सर्कैडियन लय अब शरीर के कार्यों को नियंत्रित नहीं करतीं और एक नई लय स्थापित हो जाती है। हजारों वर्षों से, सातवें चक्र का प्रतिनिधित्व "ॐ" प्रतीक द्वारा किया जाता रहा है। यह एक ऐसा प्रतीक है जो तत्वों का प्रतिनिधित्व करने वाले संस्कृत चिह्नों से बना है। जब कुंडलिनी छठे चक्र से परे उठती है तो यह एक ऊर्जा प्रभामंडल बनाना शुरू कर देती है। दुनिया के सभी विभिन्न हिस्सों में विभिन्न परंपराओं की धार्मिक चित्रकला में प्रभामंडल लगातार दिखाई देते हैं। एक जाग्रत प्राणी के चारों ओर ऊर्जा हस्ताक्षर, या प्रभामंडल का चित्रण, दुनिया के सभी हिस्सों में लगभग सभी धर्मों में आम है। चक्रों को जागृत करने की विकासवादी प्रक्रिया किसी एक समूह या एक धर्म की संपत्ति नहीं है, यह इस ग्रह पर हर मानव का जन्मसिद्ध अधिकार है। सहस्रार चक्र दिव्यता से जुड़ाव है; जो द्वैत से परे है। नाम और रूप से परे।

अखेनातेन एक फिरौन था जिसकी पत्नी नेफर्टिटी थी। उसे सूर्य का पुत्र कहा जाता है। उसने अपने भीतर "एटेन", या ईश्वर के वचन को फिर से खोजा, और कुंडलिनी तथा चेतना को एक किया। मिस्र की प्रतीक-चित्रकला में, एक बार फिर जाग्रत चेतना को देवताओं या जाग्रत प्राणियों के सिर के ऊपर दिखाई देने वाली सौर डिस्क द्वारा दर्शाया जाता है। हिंदू और योगिक परंपराओं में, इस प्रभामंडल को "सहस्रार" कहा जाता है, जो हज़ार-पंखुड़ियों वाला कमल है। बुद्ध को कमल के प्रतीक से जोड़ा जाता है। फिलोटैक्सिस पैटर्न वही पैटर्न है जो खिले हुए कमल में पाया जा सकता है। यह जीवन के फूल का पैटर्न है। जीवन का बीज। यह वह मौलिक पैटर्न है जिसमें सभी रूप फिट होते हैं। यह स्वयं अंतरिक्ष का आकार है या आकाश में निहित एक गुण है।

इतिहास में एक समय था जब जीवन के फूल का प्रतीक पूरी पृथ्वी पर प्रचलित था। जीवन का फूल चीन और एशिया के अन्य हिस्सों में सबसे पवित्र स्थानों पर सिंहों द्वारा संरक्षित पाया जाता है। आई चिंग के 64 हेक्साग्राम अक्सर यिनयांग प्रतीक को घेरे रहते हैं, जो जीवन के फूल का प्रतिनिधित्व करने का एक और तरीका है। जीवन के फूल के भीतर सभी प्लेटोनिक ठोसों के लिए ज्यामितीय आधार निहित है; मूल रूप से हर वह रूप जो अस्तित्व में हो सकता है। प्राचीन जीवन का फूल डेविड के तारे की ज्यामिति से शुरू होता है, यानि ऊपर और नीचे की ओर मुख वाले त्रिकोणों से। या 3D में ये टेट्राहेड्रल संरचनाएं होंगी। यह प्रतीक एक यंत्र है, एक प्रकार का प्रोग्राम जो ब्रह्मांड के भीतर मौजूद है; वह मशीन जो हमारी फ्रैक्टल दुनिया को उत्पन्न कर रही है। हजारों वर्षों से यांत्रों का उपयोग चेतना को जगाने के साधन के रूप में किया जाता रहा है। यांत्र का दृश्य रूप आध्यात्मिक प्रकटीकरण की एक आंतरिक प्रक्रिया का बाहरी प्रतिनिधित्व है। यह ब्रह्मांड का छिपा हुआ संगीत है जिसे दृश्यमान बनाया गया है, जो परस्पर छेदने वाले ज्यामितीय रूपों और हस्तक्षेप पैटर्न से बना है।

प्रत्येक चक्र एक कमल, एक यंत्र, एक मनो-शारीरिक केंद्र है जिसके माध्यम से दुनिया का अनुभव किया जा सकता है। एक पारंपरिक यंत्र, जैसा कि तिब्बती परंपरा में पाया जा सकता है, अर्थ की समृद्ध परतों से युक्त होता है, जिसमें कभी-कभी एक संपूर्ण ब्रह्मांड विज्ञान और विश्व दृष्टिकोण भी शामिल होता है। यंत्र एक लगातार विकसित होने वाला पैटर्न है जो एक चक्र के पुनरावृत्ति या आवृत्ति की शक्ति के माध्यम से काम करता है। आज की दुनिया में यंत्र की शक्ति लगभग खो गई है क्योंकि हम केवल बाहरी रूप में ही अर्थ खोजते हैं और हम इसे इरादे के माध्यम से अपनी आंतरिक ऊर्जा से नहीं जोड़ते हैं। पुजारी, भिक्षु और योगी परंपरागत रूप से ब्रह्मचारी रहे हैं, इसका एक अच्छा कारण है। आज बहुत ही कम लोग ही जानते हैं कि वे ब्रह्मचर्य का पालन क्यों कर रहे हैं क्योंकि इसका वास्तविक उद्देश्य खो गया है। सरल शब्दों में, यदि आपकी ऊर्जा, परिस्थिति के अनुसार, अधिक शुक्राणु या अंडाणु बनाने में जा रही है, तो कुंडलिनी के जागरण के लिए उतनी ऊर्जा नहीं बचती जो उच्च चक्रों को सक्रिय करती है। कुंडलिनी जीवन ऊर्जा है, जो यौन ऊर्जा भी है। जब जागरूकता पशु प्रवृत्तियों पर कम केंद्रित होती है और उच्च चक्रों को दर्शाने वाली वस्तुओं में लगाई जाती है, तो वह ऊर्जा रीढ़ की हड्डी के माध्यम से उन चक्रों तक ऊपर बहती है। कई तांत्रिक अभ्यास यह सिखाते हैं कि यौन ऊर्जा में कैसे महारत हासिल की जाए ताकि इसका उपयोग उच्च आध्यात्मिक विकास के लिए किया जा सके। आपकी चेतना की अवस्था आपकी ऊर्जा को बढ़ने के लिए सही परिस्थितियाँ बनाती है। चेतना की अवस्था में प्रवेश करने में कोई समय नहीं लगता। जैसा कि एकेहार्ट टोले कहते हैं, "जागरूकता और वर्तमानता हमेशा 'अब' में होती है।" यदि आप कुछ होने की कोशिश कर रहे हैं, तो आप जो है, उसके प्रति प्रतिरोध पैदा कर रहे हैं। सभी प्रतिरोधों को हटाना ही है जो विकासवादी ऊर्जा को प्रकट होने देता है।

प्राचीन योग परंपरा में, योग आसनों का उपयोग शरीर को ध्यान के लिए तैयार करने के लिए किया जाता था। हठ योग का उद्देश्य कभी भी केवल एक व्यायाम व्यवस्था के रूप में नहीं था, बल्कि एक के आंतरिक और बाहरी जगत को जोड़ने के एक तरीके के रूप में था। संस्कृत शब्द "हठ" का अर्थ है: सूर्य "हा", और चंद्रमा "ठ"। पतंजलि के मूल योग सूत्रों में, योग के आठ अंगों का उद्देश्य बुद्ध के अष्टांग मार्ग के समान ही है; किसी को दुख से मुक्त करना। जब द्वैतपूर्ण दुनिया की ध्रुवीयता संतुलन में होती है, तो एक तीसरी चीज़ जन्म लेती है। हमें वह रहस्यमयी सुनहरी कुंजी मिलती है जो प्रकृति की विकासवादी शक्तियों को खोलती है। सूर्य और चंद्र चैनलों का यह संश्लेषण हमारी विकासवादी ऊर्जा है। चूँकि मनुष्य अब लगभग विशेष रूप से अपने विचारों और बाहरी दुनिया के साथ जुड़ा हुआ है, इसलिए ऐसा व्यक्ति दुर्लभ है जो आंतरिक और बाहरी शक्तियों का संतुलन प्राप्त करता है जो कुंडलिनी को स्वाभाविक रूप से जागृत होने की अनुमति देते हैं। जो लोग केवल भ्रम के साथ ही अपनी पहचान रखते हैं, उनके लिए कुंडलिनी हमेशा किसी की ऊर्जा और चेतना के प्रत्यक्ष अनुभव के बजाय एक रूपक, एक विचार ही रहेगी।