Die Schlange und der Lotus

"Inner Worlds, Outer Worlds" – Videotranskript

Teil 3: Die Schlange und der Lotus

Vor dem Aufkommen der westlichen Zivilisation und der Schriftsprache waren Wissenschaft und Spiritualität keine zwei getrennten Dinge. In den Lehren der großen alten Traditionen wurde die äußere Suche nach Wissen und Gewissheit durch ein inneres Gefühl der Vergänglichkeit und ein intuitives Verständnis für den Kreislauf des Wandels ausgeglichen. Als das wissenschaftliche Denken an Dominanz gewann und sich die Informationsmenge vervielfachte, kam es zu einer Fragmentierung innerhalb unserer Wissenssysteme. Die zunehmende Spezialisierung führte dazu, dass immer weniger Menschen in der Lage waren, das große Ganze zu erkennen, die Ästhetik des Systems als Ganzes zu spüren und intuitiv zu erfassen.

Niemand fragte: "Ist all dieses Denken gut für uns?"
Das alte Wissen ist hier in unserer Mitte, versteckt in aller Öffentlichkeit. Aber wir sind zu sehr mit unseren Gedanken beschäftigt, um es zu erkennen. Diese vergessene Weisheit ist ein Weg, das Gleichgewicht zwischen dem Inneren und dem Äußeren wiederherzustellen. Yin und Yang. Zwischen der Spirale des Wandels und der Stille in unserem Innersten. In der griechischen Mythologie war Asklepios der Sohn des Apollon und der Gott der Heilkunst. Seine Weisheit und seine Fähigkeiten als Heiler waren unübertroffen, und man sagt, er habe das Geheimnis des Lebens und des Todes selbst entdeckt. Im antiken Griechenland erkannten die asklepischen Heiltempel die Kraft der Urspirale, die durch den Asklepios-Stab symbolisiert wird.

Hippokrates, der Vater der Medizin, dessen Eid bis heute den Moralkodex des Arztberufs bildet, soll seine Ausbildung in einem asklepischen Tempel erhalten haben. Bis heute ist dieses Symbol unserer evolutionären Energie das Logo der American Medical Association und anderer medizinischer Organisationen weltweit. In der ägyptischen Ikonografie stehen die Schlange und der Vogel für die Dualität oder Polarität der menschlichen Natur. Die Schlange, die nach unten weist, ist die manifestierte Spirale, die evolutionäre Energie der Welt. Der Vogel steht für die Aufwärtsrichtung; den zur Sonne hin gerichteten Aufwärtsstrom oder das erwachte, auf einen Punkt ausgerichtete Bewusstsein; die Leere von Akasha.

Pharaonen und Götter werden mit erweckter Energie dargestellt, wobei die Kundalini-Schlange die Wirbelsäule hinaufsteigt und das "Ajna-Chakra" zwischen den Augen durchdringt. Dies wird als das Auge des Horus bezeichnet. In der hinduistischen Tradition steht das Bindi ebenfalls für das dritte Auge – die göttliche Verbindung zum Geist. Die Maske von König Tutanchamun ist ein klassisches Beispiel, das sowohl das Schlangen- als auch das Vogelmotiv zeigt. Die Traditionen der Maya und Azteken vereinen das Schlangen- und das Vogelmotiv in einem Gott. Quetzalcoatl oder Kukulkan. Der gefiederte Schlangengott steht für das erwachte evolutionäre Bewusstsein oder die erweckte Kundalini. Wer Quetzalcoatl in sich selbst erweckt, ist eine lebendige Manifestation des Göttlichen. Es heißt, dass Quetzalcoatl – oder die Schlangenenergie – am Ende der Zeit zurückkehren wird. Die Symbole der Schlange und des Vogels finden sich auch im Christentum. Ihre wahre Bedeutung mag tiefer verschlüsselt sein, doch die Bedeutung ist dieselbe wie in anderen alten Traditionen. Im Christentum steht der Vogel oder die Taube, die oft über dem Haupt Christi zu sehen ist, für den Heiligen Geist oder die Kundalini-Shakti, während sie zum sechsten Chakra und darüber hinaus aufsteigt.

Die christlichen Mystiker nannten die Kundalini bei einem anderen Namen: Heiliger Geist. In Johannes 3,12 heißt es: “Und wie Mose die Schlange in der Wüste erhöht hat, so muss der Menschensohn erhöht werden.” Jesus und Mose erweckten ihre Kundalini-Energie und brachten so erwachtes Bewusstsein in die unbewussten reptilischen Kräfte, die das menschliche Verlangen antreiben. Jesus soll vierzig Tage und vierzig Nächte in der Wüste verbracht haben, während dieser Zeit wurde er von Satan in Versuchung geführt. In ähnlicher Weise wurde der Buddha von "Mara" versucht, als er unter dem Bodhi-Baum, dem Baum der Weisheit, saß, um die Erleuchtung zu erlangen. Sowohl Christus als auch der Buddha mussten sich von der Verlockung sinnlicher Freuden und weltlichem Streben abwenden. In jeder Geschichte ist der Dämon die Personifizierung der eigenen Anhaftungen. Wenn wir die Geschichte von Adam und Eva im Lichte der vedischen und ägyptischen Traditionen lesen, stellen wir fest, dass die Schlange, die den Baum des Lebens bewacht, die Kundalini ist. Der Apfel steht für die Verlockung und Versuchung der äußeren Sinneswelt, die uns von der Erkenntnis der inneren Welt, dem Baum der Erkenntnis in uns, ablenkt. Der Baum ist schlicht das Netzwerk der Nadis oder Energiebahnen in uns selbst, die buchstäblich baumartige Strukturen im gesamten Körper bilden.
In unserem egoistischen Streben nach äußerer Befriedigung haben wir uns vom Wissen um die innere Welt, unserer Verbindung zu Akasha und der Quelle der Weisheit abgeschnitten. Viele der historischen Mythen der Welt über Drachen lassen sich als Metaphern für die inneren Energien der Kulturen lesen, in denen sie verankert sind. In China ist der Drache nach wie vor ein heiliges Symbol, das Glück repräsentiert. Wie die ägyptischen Pharaonen wurden auch die alten chinesischen Kaiser, die ihre evolutionären Energien erweckt hatten, durch die geflügelte Schlange oder den Drachen dargestellt. Das königliche Totem des Jadekaisers oder Himmlischen Kaisers zeigt ein Gleichgewicht, das dem von Ida und Pingala ähnelt. Das Yin und Yang des Taoismus, das Erwachen des Zirbeldrüsenzentrums oder dessen, was im Taoismus als ’Oberes Dantien" bezeichnet wird.

Die Natur ist voller verschiedener Mechanismen zur Lichterkennung und -assimilation. Ein Seeigel beispielsweise kann tatsächlich mit seinem stacheligen Körper sehen, der wie ein einziges großes Auge wirkt. Seeigel nehmen das auf ihre Stacheln treffende Licht wahr und vergleichen die Intensität der Lichtstrahlen, um sich ein Bild von ihrer Umgebung zu machen. Grüne Leguane und andere Reptilien besitzen ein Scheitelauge oder eine Zirbeldrüse auf dem Kopf, mit der sie Raubtiere aus der Luft erkennen. Die menschliche Zirbeldrüse ist eine kleine endokrine Drüse, die dabei hilft, Wach- und Schlafmuster zu regulieren. Obwohl sie tief im Inneren des Kopfes verborgen ist, reagiert die Zirbeldrüse empfindlich auf Licht. Der Philosoph Descartes erkannte, dass der Bereich der Zirbeldrüse oder das dritte Auge die Schnittstelle zwischen Bewusstsein und Materie darstellt. Fast alles im menschlichen Körper ist symmetrisch. Zwei Augen, zwei Ohren, zwei Nasenlöcher – sogar das Gehirn hat zwei Hälften. Doch es gibt einen Bereich des Gehirns, der nicht spiegelbildlich ist. Dies ist der Bereich der Zirbeldrüse und das energetische Zentrum, das ihn umgibt.

Auf körperlicher Ebene werden von der Zirbeldrüse auf natürliche Weise einzigartige Moleküle wie DMT gebildet. DMT entsteht auch auf natürliche Weise im Moment der Geburt und im Moment des Todes und fungiert buchstäblich als einzigartige Brücke zwischen der Welt der Lebenden und der Toten. DMT wird auf natürliche Weise in Zuständen tiefer Meditation und Samadhi oder durch entheogene Mittel produziert. So wird beispielsweise Ayahuasca in den schamanischen Traditionen Südamerikas verwendet, um den Schleier zwischen der inneren und der äußeren Welt zu lüften. Das Wort "pineal“ (Zirbeldrüse) hat denselben Wortstamm wie ”pine-cone“ (Tannenzapfen), da die Zirbeldrüse ein ähnliches spiralförmiges Phyllotaxis-Muster aufweist. Dieses Muster, auch als ”Blume des Lebens“-Muster bekannt, ist in alten Kunstwerken, die erleuchtete oder erwachte Wesen darstellen, weit verbreitet.

Wenn das Bild eines Tannenzapfens in sakralen Kunstwerken zu sehen ist, steht es für das erwachte dritte Auge; ein auf einen Punkt ausgerichtetes Bewusstsein, das den Fluss der evolutionären Energie lenkt. Der Tannenzapfen symbolisiert die Entfaltung der höheren Chakren, die aktiviert werden, wenn Sushumna zum Ajna-Chakra und darüber hinaus aufsteigt. In der griechischen Mythologie trugen die Anhänger des Dionysos einen Thyrsus oder einen riesigen Stab, der mit spiralförmigen Ranken umwickelt und mit einem Tannenzapfen gekrönt war. Auch dies symbolisiert die dionysische Energie oder Kundalini-Shakti, während sie die Wirbelsäule hinauf zum Zirbeldrüsenkörper am sechsten Chakra wandert. Im Herzen des Vatikans würde man vielleicht eine riesige Skulptur von Jesus oder Maria erwarten, doch stattdessen finden wir eine riesige Tannenzapfen-Statue, was darauf hindeutet, dass es in der christlichen Geschichte möglicherweise Wissen über die Chakren und die Kundalini gab, das jedoch aus welchen Gründen auch immer vor den Massen verborgen wurde. Die offizielle Erklärung der Kirche lautet, dass der Tannenzapfen ein Symbol der Erneuerung ist und neues Leben in Christus darstellt.

Der Philosoph und Mystiker Meister Eckhart aus dem 13. Jahrhundert sagte: ”Das Auge, mit dem ich Gott sehe, und das Auge, mit dem Gott mich sieht, ist ein und dasselbe." In der King-James-Bibel sagte Jesus: "Das Auge ist das Licht des Leibes; wenn nun dein Auge rein ist, so wird dein ganzer Leib lichtvoll sein.“ Der Buddha sagte: ”Der Leib ist ein Auge." In einem Zustand des Samadhi ist man sowohl der Sehende als auch das Gesehene. Wir sind das Universum, das sich seiner selbst bewusst ist. Wenn die Kundalini aktiviert wird, stimuliert sie das sechste Chakra und das Zirbeldrüsenzentrum, und dieser Bereich beginnt, einige seiner evolutionären Funktionen wiederzuerlangen.

Die Dunkelheitsmeditation wird seit Jahrtausenden als Methode zur Aktivierung des sechsten Chakras im Bereich der Zirbeldrüse praktiziert. Die Aktivierung dieses Zentrums ermöglicht es einem Menschen, sein inneres Licht zu sehen. Ob es sich nun um den sprichwörtlichen Yogi oder Schamanen handelt, der sich tief in eine Höhle zurückzieht, oder um einen taoistischen oder Maya-Eingeweihten oder einen tibetischen Mönch – alle Traditionen sehen eine Zeit vor, in der man sich in die Dunkelheit begibt. Die Zirbeldrüse ist das Tor, um die eigene feinstoffliche Energie direkt zu erfahren. Der Philosoph Nietzsche sagte: ”Wenn man lange genug in den Abgrund starrt, wird man schließlich feststellen, dass der Abgrund zurückstarrt.“ Dolmen oder alte Portalgräber gehören zu den ältesten erhaltenen Bauwerken der Erde. Die meisten stammen aus der Jungsteinzeit zwischen 3000 und 4000 v. Chr., und einige in Westeuropa sind siebentausend Jahre alt. Der Dolmen diente dazu, in eine fortwährende Meditation einzutreten, um so eine Brücke zwischen der inneren und der äußeren Welt zu schlagen.

Wenn man in völliger Dunkelheit weitermeditiert, beginnt man schließlich, innere Energie oder Licht wahrzunehmen, während das dritte Auge aktiv wird. Die zirkadianen Rhythmen, die von den Kanälen der Sonne und des Mondes gesteuert werden, kontrollieren die Körperfunktionen nicht mehr, und es etabliert sich ein neuer Rhythmus. Das siebte Chakra wird seit Jahrtausenden durch das "OM"-Symbol dargestellt. Ein Symbol, das aus Sanskrit-Zeichen zusammengesetzt ist, welche die Elemente repräsentieren. Wenn die Kundalini über das sechste Chakra hinaus aufsteigt, beginnt sie, einen Energie-Heiligenschein zu erzeugen. Heiligenscheine tauchen regelmäßig in den religiösen Gemälden verschiedener Traditionen in allen Teilen der Welt auf. Der Heiligenschein – oder die Darstellung einer energetischen Signatur – um ein erwachtes Wesen herum ist praktisch allen Religionen in allen Teilen der Welt gemeinsam. Der evolutionäre Prozess des Erwachens der Chakren ist nicht das Eigentum einer einzigen Gruppe oder Religion, sondern das Geburtsrecht jedes Menschen auf diesem Planeten. Das Kronenchakra ist die Verbindung zum Göttlichen; zu dem, was jenseits der Dualität liegt. Jenseits von Namen und Form.

Echnaton war ein Pharao, dessen Frau Nofretete war. Er wird als Sohn der Sonne bezeichnet. Er entdeckte ”Aten" – oder das Wort Gottes – in sich selbst wieder und vereinte so Kundalini und Bewusstsein. In der ägyptischen Ikonografie wird das erwachte Bewusstsein wiederum durch die Sonnenscheibe dargestellt, die über den Köpfen von Göttern oder erwachten Wesen zu sehen ist. In den hinduistischen und yogischen Traditionen wird dieser Heiligenschein "Sahasrara“ genannt, der tausendblättrige Lotus. Der Buddha wird mit dem Symbol des Lotus in Verbindung gebracht. Das Phyllotaxis-Muster IST dasselbe Muster, das man in einem blühenden Lotus findet. Es IST das Muster der Blume des Lebens. Der Same des Lebens. Es ist das grundlegende Muster, in das alle Formen passen. Es ist die eigentliche Form des Raums selbst oder eine dem Akasha innewohnende Eigenschaft.

Zu einer bestimmten Zeit in der Geschichte war das Symbol der Blume des Lebens auf der ganzen Erde verbreitet. Die Blume des Lebens findet man, bewacht von Löwen, an den heiligsten Stätten in China und anderen Teilen Asiens. Die 64 Hexagramme des I Ging umgeben oft das Yin-Yang-Symbol, das eine weitere Darstellungsform der Blume des Lebens darstellt. Innerhalb der Blume des Lebens liegt die geometrische Grundlage für alle platonischen Körper; im Wesentlichen für jede Form, die existieren kann. Die uralte Blume des Lebens geht auf die Geometrie des Davidsterns zurück, also auf nach oben und nach unten gerichtete Dreiecke. In 3D wären dies tetraedrische Strukturen. Dieses Symbol ist ein Yantra, eine Art Programm, das im Universum existiert; die Maschine, die unsere fraktale Welt erzeugt. Yantras werden seit Jahrtausenden als Werkzeuge zur Bewusstseinserweiterung genutzt. Die visuelle Form des Yantras ist eine äußere Darstellung eines inneren Prozesses spiritueller Entfaltung. Es ist die verborgene Musik des Universums, sichtbar gemacht, bestehend aus sich überschneidenden geometrischen Formen und Interferenzmustern.

Jedes Chakra ist ein Lotus, ein Yantra, ein psychophysiologisches Zentrum, durch das die Welt erfahren werden kann. Ein traditionelles Yantra, wie es beispielsweise in der tibetischen Tradition zu finden ist, ist mit vielschichtigen Bedeutungen behaftet und umfasst mitunter eine vollständige Kosmologie und Weltanschauung. Das Yantra ist ein sich ständig weiterentwickelndes Muster, das durch die Kraft der Wiederholung oder der Wiederholung eines Zyklus wirkt. Die Kraft des Yantras ist in der heutigen Welt fast verloren gegangen, weil wir Bedeutung nur in der äußeren Form suchen und sie nicht durch Absicht mit unseren inneren Energien verbinden. Es gibt einen guten Grund, warum Priester, Mönche und Yogis traditionell zölibatär lebten. Heute wissen nur noch ganz wenige, warum sie das Zölibat praktizieren, da der wahre Zweck verloren gegangen ist. Ganz einfach: Wenn deine Energie in die Produktion von mehr Spermien oder Eizellen fließt – je nach Fall –, dann bleibt nicht mehr so viel übrig, um das Aufsteigen der Kundalini zu befeuern, die die höheren Chakren aktiviert. Kundalini ist Lebensenergie, die zugleich auch sexuelle Energie ist. Wenn sich das Bewusstsein weniger auf tierische Triebe konzentriert und stattdessen auf Objekte gerichtet wird, die die höheren Chakren widerspiegeln, fließt diese Energie die Wirbelsäule hinauf in diese Chakren. Viele tantrische Praktiken lehren, wie man sexuelle Energie beherrscht, damit sie für eine höhere spirituelle Entwicklung genutzt werden kann. Dein Bewusstseinszustand schafft die richtigen Voraussetzungen dafür, dass deine Energie wachsen kann. Das Eintreten in einen Bewusstseinszustand dauert keinen Augenblick. Wie Eckhart Tolle sagt: ”Achtsamkeit und Präsenz geschehen immer im Jetzt.“ Wenn du versuchst, etwas zu erzwingen, erzeugst du Widerstand gegen das, was ist. Erst das Auflösen jeglichen Widerstands ermöglicht es der evolutionären Energie, sich zu entfalten.

In der alten yogischen Tradition wurden Yogastellungen genutzt, um den Körper auf die Meditation vorzubereiten. Hatha-Yoga war nie ausschließlich als Trainingsprogramm gedacht, sondern als Weg, die innere und die äußere Welt miteinander zu verbinden. Das Sanskrit-Wort „Hatha“ bedeutet: Sonne „Ha“ und Mond „Tha“. In den ursprünglichen Yoga-Sutras von Patanjali entspricht der Zweck der acht Glieder des Yoga dem des achtfachen Pfades des Buddha: die Befreiung vom Leiden. Wenn die Polaritäten der dualen Welt im Gleichgewicht sind, entsteht etwas Drittes. Wir finden den geheimnisvollen Goldenen Schlüssel, der die evolutionären Kräfte der Natur freisetzt. Diese Synthese aus Sonnen- und Mondkanal ist unsere evolutionäre Energie. Da sich der Mensch heute fast ausschließlich mit seinen Gedanken und der äußeren Welt identifiziert, ist es nur selten, dass jemand ein Gleichgewicht der inneren und äußeren Kräfte erreicht, das ein natürliches Erwachen der Kundalini ermöglicht. Für diejenigen, die sich nur mit der Illusion identifizieren, wird die Kundalini immer eine Metapher, eine Idee bleiben und nicht eine direkte Erfahrung der eigenen Energie und des eigenen Bewusstseins.