《信心銘》——信心之詩
對無偏好者而言，大道並不難。
當愛憎皆無時，萬物便清晰無偽。
然而，只要稍作區分，天地便會產生無盡的隔閡。
若欲見真理，便對萬物不持任何好惡之見。
以所喜為準，以所厭為敵，此乃心之病。
若不理解萬物深層的意涵，心靈本有的安寧便會無端受擾。
道是圓滿的，如遼闊的虛空，既無欠缺，亦無過剩。
事實上，正是因為我們選擇接受或拒絕，才看不見萬物的真實本性。
既不要沉溺於外在事物的糾纏，也不要沉溺於內在的空虛感。
在萬物合一之中保持寧靜，這類謬見自會消散。
當你試圖停止活動以達到靜止時，你那份努力本身便已充滿了活動。
只要你仍停留在其中一端，就永遠無法體悟合一。
那些未能安住於唯一之道的人，無論在「動」與「靜」、「肯定」與「否定」上皆會失敗。
否認萬物的實相，便是錯失其實相；主張萬物的空性，亦是錯失其實相。
你越是談論與思索此事，便越是偏離真理。
停止言說與思慮，便無所不知。
回歸本源即是領悟真義，但追逐表象則會錯失本源。
在內心開悟的瞬間，便超越了表象與空性。
我們之所以將空性世界中看似發生的變化稱為「真實」，純粹是因為無明。
莫尋求真理；只需停止執著於見解。
莫停留於二元對立的狀態；務必謹慎避開此類追求。
若尚存一絲一毫的「此」與「彼」、對與錯的痕跡，心之本質便會迷失於混亂之中。
縱使一切二元對立皆源自「一」，亦莫執著於此「一」。
當心在道中安住不擾時，世間萬物皆無法觸動心神；
當萬物不再能觸動心神時，便不再以舊有方式存在。
當無分別之念不生時，舊心便不復存在。
當所思之物消逝，思之主體亦隨之消逝；
正如當心念消逝，萬物亦隨之消逝。
萬物之所以為「所」，乃因有「所思之主」；心之所以為「心」，乃因有「萬物」。
當領悟這兩者的相對性，以及根本的實相——空的統一性。
在此空性之中，二者不可區分，且各自皆包含著整個世界。
若不分別粗細，便不會被偏見與見解所誘惑。
行於大道既非易事亦非難事，
但見識狹隘者往往心生畏懼、猶豫不決。
他們越是匆忙，前進得越慢，而執著更是無止境。
縱使執著於「開悟」這個念頭，亦是偏離正道。
只需讓萬物順其自然，便無來無往。
順應萬物本性，你便能自由自在、心無罣礙地行走。
當思緒受縛，真理便被遮蔽，因為萬物皆顯混濁不明，
而那沉重的評判之舉，只會帶來煩惱與疲憊。
區分與割裂又能帶來何種益處？
若欲行於「一道」，連感官與觀念的世界也不應厭棄。
事實上，全然接納它們，即等同於真正的開悟。
智者不追求任何目標，而愚者卻束縛自己。
法只有一個，並非許多；區分源於無明者的執著需求。
以分別心去尋求「心」，乃是最大的錯誤。
安住與不安皆源於幻象；開悟之後，便無喜惡之分。
一切二元對立皆來自無明的推論。
它們如同夢境或虛空之花——試圖抓住它們實屬愚蠢。
得失、是非——此類念頭終須一併摒棄。
若眼永不沉睡，一切夢境自會止息。
若心不作分別，萬物皆如其本然，同為一如之本質。
了悟此一如之奧秘，便能從一切糾纏中解脫。
當萬物皆被平等視之，便可臻至超越時空的自性。
在此無因無緣、無關無聯的境界中，任何比較或類比皆無從談起。
視動為靜，視靜為動；動與靜皆隨之消逝。
當此類二元對立不復存在時，合一本身亦無法成立。
對於此終極的圓滿境界，任何法則或描述皆無法適用。
對於與道相合的統一心靈而言，一切以自我為中心的掙扎皆告停止。
疑慮與猶豫消散，方能活出真信仰。
一筆之間，我們便從束縛中解脫；無物糾纏於我們，我們亦不執著於任何事物。
萬物皆空、澄澈、自照，無須動用心力。
在此處，思緒、感受、知識與想像皆無價值。
在這「如實」之境中，既無「我」，亦無「非我」。
欲直接與此實相和諧共處，只需在疑慮生起時，簡簡單單地說一句：「不二」。
在這「不二」之中，萬物不分彼此，無一被排除。
無論何時何地，開悟即是進入此真理。
而此真理超越時空的擴展與縮減；其中，一念即是一萬年。
此處空，彼處空，但無垠的宇宙始終展現在你眼前。
無窮大與無窮小——並無區別，因為定義已然消逝，亦不見任何界限。
有與無亦是如此。
莫要將時間浪費在與此無關的疑慮與爭辯上。
一即萬，萬即一，彼此交融、無分無別。
活在此覺悟之中，便是無須為不完美而憂慮；
活在此信念之中，便是通往不二之道，因為不二與信心的心本為一。
言語！道超越語言，
因為在道中，沒有昨日、沒有明日、也沒有今日。