“沒有路，但傻瓜才會不跟著走。”
通往「Samadhi」的道路，並非那種只需一步接一步向前走，便能抵達某個目的地的道路。這條道路是剝除幻象的過程，是放下對有限自我的認同，從而讓人就在當下所在之處覺醒。.
古代的神秘主義者、瑜珈行者和先知們曾說，萬物皆是原初的覺知，或稱之為非二元意識，它同時是空性與形式（一切所有）。 是). 原初（或稱根本）覺知並非我們通常所說的意識；它是那個在意識從一種狀態轉變到另一種狀態時，正在覺知的東西。在所謂的「正常」生活中，我們覺知到三種意識狀態；清醒、做夢和深沉睡眠，這些狀態的來來去去。原初覺知能覺知到這些狀態的來來去去，但它本身並不來去。在吠檀多（Vedanta）中，它被稱為「turya」，第四種狀態，是你存在的基礎。它永遠都在覺知，但卻並不獨立於所覺知的事物之外。.
心可能會問：「我如何能認識到自己是純粹的覺知？」捕捉真理的渴望總是來自於有自我的心，它想獲得覺知，但它永遠無法獲得，因為它必須是那個要被放下以便被認識的東西。般若或真理的智慧是醒悟到「實有」。 一直以來 在當下。如果不小心，心靈可能會引導你走向永無止境的追尋之路，試圖為自己增加更多。解脫是追尋的終結，也是對那個試圖有所成就的虛假自我的覺察。.
不要尋求開悟或非凡的存在狀態，因為一切的尋求都是小我的活動。只需停止重視和追逐幻象，本源就會顯現。.
將覺知從幻象轉向覺知本身，並讓萬物如其所是，直到你證悟真正的「真我」或「神」——那便是永不生滅的覺醒意識。從二元世界的角度來看，通往「一如五法」（Samadhi）有兩個面向或兩條道路。陰與陽共同構成了一個不可分割的統一整體。 沒有陽便沒有陰，正如沒有內在的空性便沒有杯子。存在的兩個面向，一是變動的，一是恆常不變的。你存在的根基，在其不二的空滿之中臻於圓滿，在其動態的靜止之中永恆不變，既無所不在又無所不在，因而無拘無束。 「無道之道」在於體悟自我結構中日益深化的發展過程，並同時覺知我們的真性——那超越名相與形相的原始覺知。「一體五相」（Samadhi）即是指不斷變化的世界與不變之物相融或合一的狀態。 即便如此，這也並非完全正確；事實上並無任何事物真正融合，因為萬物從未真正分離。分離的幻象消散後，便顯現出萬物始終皆為那唯一原始意識。.
陷入輪迴者與覺醒者所處的世界是相同的，唯一的區別在於前者透過虛假的我來感知世界。以基督教的說法，當人認同於有限的自我時，那就是地獄；當人擺脫了有限的自我，那就是天堂。尚-保羅·沙特曾有名言：「地獄就是別人。」深入探究這句話，會揭示一個深刻的事實。任何將自我與他人區分開來的行為，都等同於身處地獄，而地獄不過是自我的活動（貪愛與瞋恨）的循環。地獄就是對有限自我的認同，這創造或形成了你我對立的二元性。.
當一個人覺醒時，他會直接了當地知道「我不是這個有限的頭腦/身體」。這種一旦被認識並確立在心靈中的認知，可能會讓小我（ego）感受到一種從自身束縛中相對解脫的感覺；一種鬆綁的感覺。可能會有一種輕鬆感和理解，認為你不是這個有限的角色，而且你不必遵循為你的人生設定的劇本。然而，這種信念本身可能成為一個新角色或新的精神人格的基礎。如果你繼續說「我不是這個有限的頭腦/身體，我是意識」，那麼就會產生分裂、二元性或意識與頭腦/身體的分離。這種分離是有限的小我心靈所創造的虛假幻覺，你可以肯定你的道路已被虛假自我所佔據。.
在我們今天生活的這個世界裡，大多數人的生活都局限於靈魂的身體與心靈的鞘層，當他們瞥見這些層次以外的景象時，意識常常會被拉回身心幻覺之中。由於心智的慣性模式非常強大，大多數人會為他們的覺醒體驗編造一個故事或敘事。我們必須保持警惕，不要認同自己是一個覺醒或開悟的人，因為這是最偉大的幻覺。正如禪師鈴木所說：「嚴格來說，沒有開悟的人，只有開悟的行為。」“
勿將理解誤作領悟（領悟是 實際 覺醒狀態.
不要將覺醒誤認為解脫（解脫是來去不去的覺醒狀態）。.
你的心智無法想像這條道路通往何處。有限的心智將是你最大的障礙。事實上，你對有限心智的認同，將是你無道之道的唯一障礙。世界上幾乎所有事物都指向相反的方向，指向構成所謂外在世界的語言和制約性思維的層面。我們被制約，在自己之外尋求解決方案，只要我們仍在尋求，我們就將留在心智的迷宮中，永遠無法達到內在的平靜。然而，當一個人覺醒時，他的真實本性就會被揭示為心智的本質。唯一的區別是，覺醒的心智是無限的，而我執或個人心智是有限的。.
“「尋求即是苦。尋求無所得，即是福。」— 菩提達摩
蘇格拉底以「我知我無知」這句名言聞名於世，而正是這種「無知」，使他成為希臘最睿智的人。他正因無知，才得以覓得「道」。 低層心智所能學到最重要的事，便是體認自己在修行道路上的局限。體認心智的局限雖不等同於體悟真理，卻是不可或缺的第一步。 人必須停止那些徒勞無功、永無止境的活動——這些活動總使人不斷追尋某種知識、超然的境界或體驗，或是某種「事物」。真理並非透過心智層面的答案或成就而獲得，而是存在於心靈那深不可測、不二的空滿之中。當質疑停止之際，真理便會顯現。 你無法「獲得」或「取得」真理，你只能透過「一點五點」（Samadhi）——即當你專注而堅定地拒絕回應幻象時，那能溶解自我的「煉金術」——從中覺醒於真理。 正是透過「否定之道」（via negativa），我們才得以認識自身真實的本質——這需要放下一切非我之物。屆時便會直接體悟到：你始終都是那永恆常在的覺知。.
傳說中的禪宗祖師達摩是中國禪宗的創始人和第一位祖師，後來傳入日本成為禪道。據說，梁武帝聽聞達摩是一位偉大的聖人，便召見了他，想要向他請教。.
“「站在我面前的，你是誰？」皇帝問道。.
“「不知道。」達摩說。.
藉由這個回答，菩提達摩斬斷了心靈所有的蠱惑與欺騙。這並非表示菩提達摩是一位不可知論者，相信其本來面目的不可知。菩提達摩已覺醒為原始意識，然而有限的心靈卻無法傳達它。言語無法傳達寂靜的真理，因為言語是噪音。言語無法傳達靜止，因為言語是動態。言語是指向月亮的手指。切勿將手指誤認為月亮本身。原始覺知是無法被指出的。 .
你如何指向無處不在卻又無影無蹤的事物？然而，所有的靈性教導都在試圖做到這一點。.
從相對的角度來看，心靈和感官正在過濾和降低振動場，以便我們獲得人類的體驗。這種降級的投射是通過有限的自我來介導的整個外部世界的模擬。所有的能量和現象都螺旋地進入了幻覺的帷幕，這是必須超越的螢幕或屏障，才能直接覺醒到真理。即使是顯而易見的幻覺超越也是一種幻覺。那些認識到自己真我本質的人曾經說過，只有 出現 你與原始意識之間存在一種隔閡，因為實際上一切都是那意識。只要有限的「自我」的幻覺持續存在，一個人就在和覺知玩捉迷藏的遊戲。即使我們在心智上理解整個自我結構是虛幻的，我們仍然糾纏於這個幻覺，當渴望和厭惡產生時，仍然依循偏好和習得的建構做出反應。要深入其核心，需要巨大的警惕，而且必須比幻覺、甚至比生命本身更渴望覺醒。.
如果一切皆是虛幻，為何不只保持單點式的覺知於覺知本身，將覺知導向自身，並忽略虛幻？說來容易做來難。我們大多數人，虛幻是極其頑固的，內心的波動（即吠陀經中的「心輪」或「心的漩渦」）不斷擾亂我們的平靜。一旦我們試圖擺脫慣有的模式，這個矩陣的不可抗拒的引力與慣性就會將我們拉回其虛幻的漩渦。慣有模式的舊有軌跡已經形成，除非中斷並重新佈線，否則能量將默認在這些舊的通道中運行。這條道路是淨化生物條件和社會繼承的條件。在我們的生物條件中，最深層的對刺激的反應衝動，會昇華到更高、更複雜的思想和行為層面。我們的社會條件建立在原始衝動之上，並被植入了舒適地存在於爬行腦中的爬行動物的條件。.
在我們照亮潛意識中隱藏的模式的道路上，也有超意識的演化階段，同樣地，由於它們並非源於個體的內在成長，因此個體並未察覺。. 超意識就像一朵尚未綻放的花，我們不知道它會是什麼樣子。.
有一個古老的諺語（梵語稱為「井底之蛙」），說的是一隻青蛙一生都住在一口井底。這隻青蛙相信這口井就是整個世界。牠探索井裡每一塊小石頭，並在各個方向上測量它，因此牠能以無比的自信談論整個世界。有一天，一條魚掉進了井裡，講述了關於外面世界以及在大海裡游泳的不可思議的故事。青蛙完全無法理解或想像，所以牠拒絕這些故事，認為它們是謊言或瘋話。.
我們就像井底之蛙，不知道自己不知道的事情。.
潛意識就是這樣；; 無意識. 如果我們知道那是什麼，那麼它就會有意識。我們無法擺脫或從我們不自知的模式中解脫出來。我們自身有些部分是隱藏的，在我們的動物本能中無意識地運作；深層的渴望和厭惡與爬行腦相關，並在行為和生活的各個方面進行昇華。我們還有一些部分是超意識的，在更高靈魂層次的模板或結構中運作，但我們尚未建立與這些微妙領域的連接。.
我們有機會在這輩子去 更遠 和去 更深. 啟蒙過程讓我們更深入地進入宇宙心靈的廣闊領域，而覺醒則讓我們更深入地進入當下。當我們走在這條路上時，很可能會有一段時間我們沒有覺醒；被幻象的某些面向所認同。摩耶（maya）螺旋的拉力很強。除了正式的 靜坐與自我探究練習, ，我們可以利用生命中的每一刻來變得更加覺察，變得更加自由。當我們最終停止對幻象做出反應時，這就會自然而然地發生。當我們停止對幻象做出反應時，舊的模式消亡，自我結構內會產生摩擦，從而導致轉化和更高意識層次的誕生。. 您 成為孕育下一層次生命的肥沃土壤 你 成長。在開悟的過程中，你的「自我」感會持續擴展，逐漸涵蓋越來越多的心智/摩耶（幻象）和更高層次的自我，直到與一切存在合而為一（最終覺醒為非二元實相）。從相對的觀點來看，即使從絕對的角度來看，我們的本質永恆自由，我們仍然持續努力變得自由。這就是無道之道的道路。.