請容我恭敬地提醒您：
生死乃至關重要之事。
時光飛逝……機緣轉瞬即逝。
我們每個人都應努力覺醒。
覺醒吧。
請謹記。
切勿虛度此生。
人類已深深沉淪於物質領域，將根基扎入我們存在的心理與生理層面。正如卡爾·榮格所言：「要觸及天堂，根須深入地獄。」從巴比倫的熔爐中，將誕生蛻變、轉化與嶄新的人類潛能。
東方傳統認為，覺醒之蓮生長於輪迴的泥淖之中；源自苦難。
基督教描述了伊甸園中的墮落。以秘傳術語而言，這正是「個體自我」或「個人意志」的產生——這種自我或意志與神的意志相分離。伴隨這個分離的自我而生的，是一個外在的思想世界；一個看似與這個有限自我分離的形相世界。 人格或自我，是由在這個由外在思想投射而成的世界中，追求或渴望事物的模式所構成。我們所渴求的外在事物，正是善惡知識樹——亦即二元性之樹——的果實。
可以說，原罪正是「自我」或二元意識的慾望。
這就是摩耶（maya），也是人類當前所處的境況。
追逐外在的果實，意味著偏離了目標，錯失了當下。
縱觀歷史，偶有罕見的覺醒，人類意識的罕見綻放。 聖者、瑜伽行者、智者與智慧守護者。但人類如今擁有一個獨特的機會，得以集體、大規模地踏上這段旅程；當我們重新發現更高層次的世界，並從「有限自我」的集體夢境中覺醒時，便能共同構思並協同創造共享的新現實。
當前大多數人幾乎完全將自我認同於自身粗糙的肉體與心智層面，甚至渾然不知更高層面的存在。 大多數人既不知道，也未曾懷疑，在自我結構之中潛藏著等待被激活的靈性潛能。透過覺察這些潛能，我們將與越來越細微的存在層次相連，同時使自我結構能夠滲透我們的真實本性；並從所有層次的心智或摩耶中解離。
若我們審視歷史上存在的各項靈性傳統，便會發現偉大的聖哲、神秘主義者與先知們所描述的，是一個連續的存在體。 古老的吠陀教義描述了靈魂的五層「科沙」（koshas，即外層），從粗糙的肉體與心智領域——也就是當今大多數人所處的受制約世界——延伸至更精微的領域，其中包括能量層、星光層及更高心智層，這些正是存在的原型模板。 最終延伸至因果界，那裡沒有思想或感覺。
對原始覺知的體悟，以及靈魂內在神性意識的覺醒，將驅散所有這些層面的幻象——即「摩耶」（maya）的所有層次。
古老的傳統中蘊含著眾多概念與語言框架，皆指向從粗糙、至微細、再到因緣的這個連續體。無論是吠陀傳統中的脈輪系統或鞘系統，抑或道教的丹田，變化場域中的所有層次皆為摩耶；這條螺旋既遮蔽了我們的真實本性，卻又是生命本身的極致展現。 正是透過生命的螺旋，我們才得以體驗人類的生命。當覺知到摩耶的所有層次皆空無自性時，便可能達到一種超乎言語的、深不可測的非二元性或神秘合一，它既包含又超越了所有其他層次。
亨利·大衛·梭羅曾有句名言：多數人過著「靜默的絕望」生活。他們帶著內心深處未曾唱出的歌，走入墳墓。他們的絕望源於在自身之外無止盡的追尋。 對「事物」的追求：金錢、權力、人際關係、他人的認可。苦的根源在於對事物的心理執著，而非事物本身。你擁有什麼並不重要，重要的是你對所擁有之物的執著。我們透過神經可塑性，在感官層面上形成這些執著。 無論注意力放在何處，神經元都會放電並相互連結，在心中建立一套程式；這種傾向於形成模式的傾向，正是心智本身的本質。當我們擁有任何無意識的傾向或生活模式時，我們實際上並非對事物本身上癮。我們並非對毒品、酒精、性、食物或媒體上癮，而是對它們在我們內心產生的感受上癮。
我們透過直接觀察軀體場——即意識根源層面中不斷變化的現象場——而獲得自由。我們保持平靜，不對任何感受做出反應，也不加以好壞評判。為了獲得自由，我們將意識帶入微妙的內在世界，從而了解這些執著是如何形成的。 我們開始將心智與感官現象視為一個變化的場域，而非執著於那些引發自我認同、進而創造出形相世界的念頭與感受。這個變化的場域也被稱為「普拉納」（prana）或「內在能量」——那份內在的生機感。
邁向新地球的轉變，即是擺脫物質主義的轉變。我們所見證的，正是舊有思維模式的釋放，以及那個病態的自我議程——那永無止境地追求更多、更多、更多的慾望。
此刻你周遭所見，或許看似黑暗，或許看似瘋狂。但實際上，這正是地球上覺醒的樣貌。 你們正在見證舊有模式的瓦解。許多人對當前的政治、社會、經濟及宗教體系感到幻滅。他們不再信任媒體產業與所謂靈性體系中的自我議程，也不再信任醫療體系或政府。 人們已然幻滅。這種破除幻象的過程，是看見真相不可或缺的一環；是直面我們所處時代中固有的靈性病態，並從自我意識中解脫出來的過程。 我所說的「自我意識」，是指那些在無意識中運作的貪求與排斥模式；是集體的「習氣」（samskaras）或條件反射模式，它們創造了「摩耶」（maya）的條件——即我們對自身角色的認同，或是對社會群體的認同，或是任何我們用以定義自我的事物，以及我們在此生中所扮演的各種角色與原型。
自我結構是我們與世界之間的介面——我們無意擺脫或摧毀這個介面。修行之道在於從中抽離認同，使我們的「我」的覺知或存在感不再綁定於有限的形式之上，如此一來，當有形世界發生變化時，我們便不會因此而受苦。 人類的修行之路，是一段從「前自我」存在——即我們嬰兒時期與母親融為一體的體驗——邁向「個人」形成的旅程。 我們成長，並塑造出一個性格。這是我們演化過程中不可或缺的一部分，旨在催生自我意識，並建立「自我」或「我」的感知。事實上，我們目前正處於發展的青春期階段。 我們正處於以自我認同為特徵的階段。但超越自我意識的下一步，是體悟超個人的自我層次，體悟共享的意識層次；各種「羅格斯」（Logos）或更高心智的層次。若您偏好這種說法，也可以稱之為靈魂的層次。我們的慈悲領域正在擴展，這是一種透過愛而實現的擴展。
從舊有模式——即自我意識——的角度來看，這種解構是令人恐懼的。 若你仍執著於舊有模式，將會面臨混亂與痛苦。那些覺醒者甚至會被視為威脅。覺醒將被視為一場危機，因為它正瓦解著已知的一切。此刻，我們就像蛹中的毛毛蟲，正經歷著蛻變。 在蛻變的某個階段，毛毛蟲既非毛毛蟲，亦非蝴蝶。對正在經歷蛻變的個體——對舊我而言，此時或許會覺得一切都已喪失。但這僅僅是過程的一部分。
信仰是對進化衝動的臣服；是一種深切的體悟，知曉我們正朝著本源前進。集體的迷思——古時靈性導師所稱的「摩耶」（maya）——與我們對舊有模式的集體執著息息相關。它源於人類的傲慢；那種自以為知道自己要去哪裡、在做什麼、以及自己究竟是誰的信念。
法國畫家保羅·高更以一幅名為《我們從何而來？我們是什麼？我們往何處去？》的畫作聞名。這三個問題需要謙卑的態度。若要探尋我們的本質、尋求真理，我們首先必須承認自己並不掌握真理。 若我們渴望找到答案，便必須先承認自己並未掌握答案。這需要發自內心的探索意願，以及審視自我的決心。正如但丁在《神曲》中描繪的朝聖者，我們在通往自我認知的旅程中，起初身處一片幽暗的森林，迷失方向，並意識到自己已然迷途。
在古老的吠陀傳統中，存在與成為的維度分別由濕婆（Shiva）與夏克提（Shakti）所象徵。原型中的女性特質——向下的能量流，亦即顯化之流——由夏克提代表。這象徵著指向下方的三角形，代表靈性向形相世界內斂的過程。濕婆則代表向上的能量流；即解脫之流。 向上指向的三角形，象徵著無任何特質的純粹覺知；超越形相世界的演化，亦即超越性。只要我們仍處於二元對立的世界之中，並與有限的心智認同，這兩股能量流便構成了「無路之道」。 我們在顯化之流與解脫之流中運作，既行亦止，既居於有時間的界限之中，亦居於無時間的境界之中。當這兩維度在神聖的合一中結合，體悟為一，便是「Samadhi」。
當二者合一時，便代表這兩維度的平衡與共存，猶如大衛之星或阿那哈塔（anahata）符號——這個古老符號象徵著靈性之心、未被敲擊之聲，以及那超越性的原始「嗡」（aum）之源，正以舞蹈之姿將宇宙舞入存在。 據說在三摩地中，你將聽見存在的天界音樂——「萬有之樂」（Musica universalis），或是奎師那的笛聲，亦或是畢達哥拉斯所稱的「天體之樂」。
當然，這些都是比喻，用以指涉在你存在深處覺醒的某種事物——那超越了有限心智與感官的境界。有些靈性體系專注於「微細身」，透過觀察呼吸、體察感官感受，以及運用「氣」或「普拉納」等修習方法。這些技巧、修習與過程皆可透過受制約的心智來學習。 凡是直接運用並動用有限心智來實現「Samadhi」的一切，都屬於「積極之道」（via positiva），這就是我們所說的「夏克提之道」（Shakti path）。此外，也有一些靈性體系旨在超越顯化世界，我們稱之為「濕婆之道」（Shiva path）或「消極之道」（via negativa）。 我們透過放下一切非我之物，從而體悟那超越名相與形相的真我。
通往「一體五相」（Samadhi）之道被賦予了許多名稱，例如冥想、自我探詢或祈禱。當今多數修習這些方法的人，其實是在實踐某種技巧；但那通往「一體五相」的古老冥想形式，實際上並非一種活動。 它並非某種「你所做」或「你所修習」的事物，而是冥想者、尋道者或「行者」本身的止息。真正的冥想是與「本然」合一，而這僅在「自我」嘗試冥想失敗，並覺察自身局限時，才會開始發生。 自我——也就是你自以為的「你」——必須在所有冥想嘗試中必然失敗，真正的冥想才能得以實現。我們越接近真理，越接近「Samadhi」，「做」就越少，技巧也就越少。這些技巧都屬於過去。 我們放下「做」與「行者」，放下「尋求」與「尋求者」，從而進入無條件的當下。有些導師過度強調技巧，有些則低估其價值。重要的是要理解：技巧僅是踏腳石。我們不應捨棄技巧，但也不應執著於它。
經得起時間考驗的「一TP五T」體悟之道，在於長期持續的靈性修持。 無論你將這種修習稱為冥想、自我探詢或祈禱，其中都蘊含著一個必須覺醒的真理。兩千五百年前編纂《瑜伽經》的瑜伽行者暨智者帕坦伽利曾教導，瑜伽的全部修習皆旨在止息心靈的漩渦。 你可以說這是業力的止息；是那些主宰人生、深藏於潛意識中的模式的止息。這些受條件制約的模式在梵文中被稱為「vritti」。
同樣地，禪宗大師道元曾說，禪修即是「捨棄身心」。在佛教中，這被稱為涅槃（Nirvana）或止息（Nirodha）；即止息那有限的自我心智的波動，這些波動會導致人將自己認同於一種有限的自我感。 在基督教中，我們發現同樣的永恆教導，只是透過截然不同的隱喻來表達，並採用當時歷史時期的常用語言。以基督教的術語來說，實現「Samadhi」就是透過罪得赦免、藉著認識基督，從而進入神的國度。 希伯來語中的「罪」一詞，字面意思是「偏離目標」；意指錯失當下時刻；意指在外部世界的客體中追尋幸福，而非體悟真正滿足的源頭。
進入「此刻」、進入當下，即是學會放下受制約心智的偏好；透過對變化場域中出現的任何事物保持不反應的態度，來焚盡對立的狀態。 冥想即是焚盡受制約的自我，或者說，是將能量從受制約的自我中釋放出來。這項真理見於《多馬福音》，其中寫道：「若你將內在之物顯現出來，你所顯現的將拯救你；若你不將內在之物顯現出來，你未顯現的將毀滅你。」
一座山或許有許多條路可達。人可以直奔山頂，有時走螺旋路線或許更好。但無論走哪條路，到了山頂，眼前的景致總是相同的。 數千年來，人類創造了數以千計的冥想技巧，更遑論無數的瑜伽體式（asana）、特殊呼吸法（pranayama），以及各種能想得到的儀式或修習方式。
如果冥想僅僅是「止息」或「停頓」，如果它只是達到靜止的狀態，那麼我們為何需要這麼多技巧來達成呢？為何不能像禪宗所教導的那樣，單純地靜坐，等待心靈的濁泥沉澱下來？事實是，我們確實可以單純地停下來。 我們可以放下自我的各種活動，然而正如愛因斯坦所言：「儘管現實僅僅是一種幻象，但它卻是一種持久的幻象。」
正是這種幻象的持久性，使得大多數人必須深入探索潛意識。為了保持覺知，我們必須淨化化身中的習氣、業力或程式設定，使自我的潛意識面向不再主導這場戲。 當我說「淨化」時，並非指化身本身是壞的或負面的。我只是指我們可以將「自我」的認同感從化身中抽離，而這個抽離認同的過程，就是我們所說的「淨化」或「清理」。 我正在將「自我」從我的「自我」中淨化出來。我們的修行（sadhana）在於整合自我的所有面向，使我們不再分裂。我們透過為自我創造無處可逃的條件，從而深入潛意識。 無論是透過長時間的冥想或自我探詢、密集的瑜伽、氣功、祈禱或呼吸練習，抑或禁食、誦經，或是服用能開啟我們通往心靈潛意識深處的致幻劑，我們在修行路上自然會在不同時期被引導至不同的修持、技巧與工具。
無論修持方式或技巧為何，只要我們持續培養「當下覺知」與「平靜心」，淨化便會自然發生。當我們安住於「此刻」，並全然臣服於當下的現狀時，便能持續解開那些使我們與「化身」產生認同感的業力結。
我們不再以好壞來評判任何感受或念頭，而是不斷深入感官領域，持續覺察愈發細微的現象，對當下生起的現象保持高度覺知，直至與禪修對象融為一體。我們化身為呼吸。 我們化身為瑜伽體式。我們化身為誦唸。我們化身為化身。在每種情況下，我們都與氣場融為一體，這被稱為「有分別的Samadhi」（Savikalpa Samadhi），或「正知覺的Samadhi」（Samprajnada Samadhi），即「帶有種子的Samadhi」；一種模式的種子，一種形式的種子。 這是有條件心念活動的種子；是業力活動的種子。只要還存在執著的種子、無意識心念活動的種子，以及內在與外在世界之間分離的種子，就無法達到最終目標。 有分別的Samadhi是一種初步的Samadhi，亦稱為「jhana」（巴利語）或「dhyana」（梵語）。 這是將業力在自我結構中焚盡；是為覺醒本真而對容器所做的能量準備，此覺醒是透過「無為」——透過心念活動的止息——而實現的。
你的心如同一座池塘，而你的思緒則如池塘上的波瀾或漣漪。
要讓池塘歸於靜止，你能做些什麼？
無論你做什麼，都會激起更多的波瀾。你無法撫平它，也無法讓它靜止。
唯有當你放下一切努力、一切掙扎、一切動盪時，池塘才會歸於寧靜。體悟自然本態並非你所能「做」的事，而是對心念與感官活動之外的「真實本性」的覺知。 是誰在驅動心靈？認清「誰」在做出選擇。唯有心靈本身在選擇。唯有心靈本身在運作。
也唯有心靈本身試圖讓心靈靜止。
聽聞這些話語時，受限的心智可能會感到迷失方向，疑惑地問：「我該怎麼做？」只需容許這種迷失。覺察真我。覺察覺知，意識到意識本身。
與「它」同在，直到唯有「它」成為你的現實。
起初，當你試圖觀察覺知時，你所見到的只有虛假的自我，只有心念的起伏。
當我說「覺知真我」時，這並非一種轉向，也非一種動作。這不像將相機對準一個新物體，而是對心念的運作放下興趣或執著，或是讓這種興趣與執著止息。
有兩個主要結，將我們束縛於與虛假自我的認同之中：身體追求舒適，心智追求認知。身體執著於愉悅的感受，並企圖迴避痛苦。 所有通往「一真五真」（Samadhi）的修持或靈性實踐，本質上都涉及兩件事：第一，放下舒適與不舒適的二元對立；第二，進入「不知之心」。這是一種深層的內在臣服、充滿活力的臣服，以及無思地安住當下、無選擇地覺知。
蘇格拉底被視為他那個時代最睿智的人。他以那句名言「我只知道我一無所知」而聞名。這就是蘇格拉底悖論。採用一種「不知之心」——一種不求知的心態——正是通往「Samadhi」的門戶。
等待。靜止無望、無思，因為希望總是建立在某種觀念之上，並會讓能量持續流入受制約的心智之中。
T.S. 艾略特寫道：「我對我的靈魂說：靜下心來，無望地等待，因為希望往往是對錯誤事物的期盼；無思地等待，因為你尚未準備好去思考。」
當你產生一絲希望、動機或念頭的瞬間，便是你再次被困於受制於條件的心智之中。在《神曲》中，但丁描述了地獄入口處的一段銘文：「進入此地者，請捨棄一切希望。」
這其實是一條極其實用的指引。若將其張貼在每個冥想中心、阿什拉姆、教堂或寺廟的門口，將是一項極佳的提醒。無論你的希望是什麼，它都源於過去的制約。希望是一種認知，它促使自我結構不斷搜尋、追尋並付諸行動。 當我們投入「薩達納」（sadhana）——這項引領我們邁向「Samadhi」的靈性修持時，就必須捨棄一切希望，捨棄所有對未來的投射，並接納自己甚至不知道該對什麼抱有希望的事實。這對自我而言是一種謙卑的洗禮。當我們捨棄希望時，也同時捨棄了恐懼。 希望與恐懼是心智對未來的投射；是將我們束縛於自我認同的內在連結。希望是渴求，恐懼是排斥。若我們安住於當下，如實體驗此刻，那麼希望或恐懼又在哪裡呢？我們的靈性修習，正是為了挖掘並解開那些將我們與自身特質認同綁在一起的結。 我們超越舒適與不適，進入「未知之雲」。無論是透過正式的修行，還是在日常生活中，我們都能做到這一點。
冥想，即認識自己，就是於當下燃燒。
燃盡你的模式、你的偏好。
這並非與你的生活割裂之事。能在身處其中時放下你的模式、反應與判斷，放下抗爭，這才是最深層的修行。這是唯一一場你能透過放棄、臣服、在戰場上死去而獲勝的戰鬥。心甘情願地爬上十字架。
有些人已經準備好接受關於冥想與自我探詢的最高教導；那簡單而清晰的真理。他們一聽聞佛法便能立刻領悟。這些人就像經過充分風乾的木材，已經準備好將自己燃燒殆盡。他們只需要一顆火花。 另一些人似乎需要更多準備。他們如同濕木，需要一些時間晾乾才能點燃。他們需要技巧與修持，以鬆動「自我結構」的枷鎖，從而擺脫業力（samskaras）的束縛。或者至少他們相信情況確實如此，而這種信念使之成真。
修持與技巧猶如踏腳石；如同以刺拔刺，或以模式破除模式。諸如誦念咒語、修習戒律，或任何所學的靈性修持，都僅是模仿。那是重複且受制於條件的行為。 由於所有技巧都是心智中的條件化模式，修行本身永遠無法引領人超越心智，抵達「Samadhi」。你將持續陷於模式之中，處於機械式、重複性的狀態。必須以鬆弛的態度持守技巧，讓內在能量自由流動。當你沉浸於內在能量之中時，條件化的作為便會自然放下。
這種受制約的行為，即無意識的程式化，源於不完整的體驗。 每當我們經歷不完整的體驗時，它便會在心智中留下印記，並在潛意識中建立一個微小的程式。這種程式化或條件反射可能源自創傷，也可能是我們因過於痛苦而迴避的體驗（或因愉悅而緊抓不放的體驗）。 我們的自我結構由無數因不完整的經驗而產生的微小程式所構成。這些記憶印記不僅儲存於大腦中，更存在於身體的能量系統之中——遍及神經系統、筋膜，以及眾多納迪（nadi）或經絡網絡。這些程式運作時會消耗能量。 如果能量被困在潛意識中，那就如同在手機上讓應用程式持續運行，不斷消耗電池電量。我們的修行，就像是學習關閉手機上的應用程式。
為了獲得自由，我們將意識帶入那些微妙的感受之中；帶入我們內在不斷變化的現象或能量場中，而不對任何浮現的念頭或感受做出反應。透過放下自我結構的偏好，超越舒適與不適的界限。
外部世界的一切都在引導我們走向錯誤的方向。社會告訴我們要麻痺痛苦，追求舒適。進入之道即是出路，出路即是進入之道。 我們需要轉向自己的痛苦。透過完整的體驗，我們得以從習氣中解脫。在不做出反應的情況下感受它，在其中徹底燃燒。我們對感受有完整的體驗，卻不帶情緒。
情緒是反應。它們是與思緒交織在一起的感受。 我們放下思維的成分，安住於原始的感受、原始的知覺之中。有人曾說，通往解脫的道路不在於感覺更好，而在於更善於感受。這方面的終極典範，便是釘在十字架上的耶穌，或是引領佛陀證得覺悟的禪定。
這意味著直面自身最深的痛苦、最大的恐懼，放下概念、既有的認知，以及對好壞的判斷。
覺醒僅僅是內在發展加速過程中的第一步；是培育內在蓮花；是成為一座活生生的橋樑；是淨化人類的容器，以容納神聖意識。
能量猶如靈性修行的「羅塞塔石碑」。若你理解能量的運作方式，便能領會修行之實用價值。 每種技巧或修習都在中斷「你」的模式。你正運用一種被條件化的模式來中斷其他被條件化的模式。一旦技巧已達成其目的，你必須願意放手，否則你只會圍繞著它建立一種認同，並形成一種新的、被靈性化的自我結構。
要達到更深層的冥想境界，我們必須放下一切自以為對冥想的認知。冥想的古稱——「jhana」、「dhyana」、禪（Zen）或禪宗（Chan）——皆指某種內在的消融；一種冥想的禪定；或是對自我條件化的轉化與內在淨化。
「jhana」一詞的古義與巴利語「jhapeti」相關，意為「焚盡」。這是一種對煩惱、罪業或業力（samskaras）的焚盡。 這是對「虛假自我」認同的焚盡，是對迷妄的焚盡，是對構成自我結構的所有偏好之焚盡，同時也是內在能量的釋放與湧現。人將對「當下所是」保持平靜，臣服於「當下所是」，並專注於「當下所是」。
隨著對有條件心智各種運作過程的認同逐漸放下，透過這些禪那（jhana）的階段，我們便能逐步覺醒於本真。或者，覺醒也可能瞬間發生。這在禪宗中被稱為「開悟」（satori）。
最純淨的教導是在寂靜中傳遞的，但以當今世界之狀，極少有人能理解或被吸引至那寂靜之源。
釋迦牟尼佛有一則著名的教誨，稱為「花經」。這篇教誨是佛教禪修的起源，甚至可以說是禪宗的起源。禪宗的核心在於真理的直接傳承。在「花經」中，佛陀僅僅舉起一朵白花。 他與那朵花處於無媒介的當下同在，安住於本性之中。這便是全部的教導。他沒有進行冗長的法會或言語教導，而是讓弟子們全程靜坐觀花。僅有一位弟子領受了傳承，僅有一位弟子領悟了其中真義。要領受如此精微的傳承，必須具備精微的心性。
至高的真理是在寂靜中傳承的。我們該如何接收這份佛心的傳承？我們該如何領受我們本已擁有的、我們本就是的那一切？
當我們有眼能見時，本初覺知無處不在，卻又無特定所在。覺醒之際，真理顯現得如此簡單，甚至無需動用心智。心智總在搜尋與追尋。當這種活動被放下，當這種活動被焚盡，真理便永存。
你所追尋的，其實就是你本身，但你卻將自己認同於虛假的自我。
留意那朵花，並留意是誰、或是什麼在觀照那朵花。 是什麼將觀察者與被觀察者分隔開來？禪定（jhana）即是全然安住於當下，不經由心念中的影像、觀念與概念作為中介。若覺知全然現前，以致於連無意識層面都無所謂「知」，那麼便不再有觀察者與被觀察者之分。 你與任何「事物」之間不再有任何關係。不再有花朵與獨立的觀察者。唯有有限的心智才會看見事物。有限心智的運作，便是創造事物；創造時空的體驗；創造二元性——即體驗與體驗者之間的區分。
我們可以在此此刻覺醒，進入心智之外那深邃的靜寂維度——並非將心智推開，而是讓它如實存在。卻又不被心智所縛。
不要試圖分析這些話語。這些並非概念。若當下聽聞這些指引時，覺知已然自證，切勿讓心智介入。一旦接收了這份傳授，請立即關閉這段影片，安住於覺知之中，作為覺知本身。
寂靜是最偉大的教導，也是最純淨的教導。其次最佳的教導，則是直接指向那不可測度的境界。這項教導在歷史上曾有許多名稱，它指向超越自我的本我，或稱純粹意識。 在佛教中，它被稱為「般若波羅蜜多」，意指至高無上的知識或圓滿的智慧，有別於尋常的知識或受條件限制的知識。這是透過帕坦伽利所描述的瑜伽第八支而證悟的境界。 在濕婆派中，這種覺醒可被描述為與伊什瓦拉（Ishvara）或濕婆（Shiva）合而為一，這兩者皆是絕對意識的名稱。
在西方神秘主義傳統中，則使用「合一」（henosis）或「否定神學」（apophaticism）等術語來指稱與「一」的合一。普羅提諾曾說：「一」超越一切眾生，卻又內在顯現於眾生之中。
在藏傳大圓滿（Dzogchen）中，此狀態被描述為存在之自然、本初的狀態。他們使用「里格帕」（Rigpa）一詞來指稱存在的根本。
在蘇菲主義中，這是透過「法納」（fana）——即消融，或是在死前學會死亡——所體悟的「秘密中的秘密」。
在大手印（Mahamudra）中，這被稱為「大印」，亦即對自然本性的證悟；此乃本初覺知、空性、絕對、清明透明，且無根基。
不要用頭腦去聽這些話，而要在意識的深處認出它們所指向的對象。
關於你是誰或你究竟是什麼的真相——那超越有限心智的真相——無法透過有限的心智來見證。靜止之點無法透過運動而抵達。
若欲證悟超越思維的靜點，請放下對思緒與感受的一切執著、一切偏好，以及心識與感官所生的一切現象，安住於赤裸的覺知之中。
思緒與感受是一個不斷變化的現象場域。不變的，正是對這個變化場域的覺知。我們通常過於沉溺於變化場域之中，執著於其中的對象，以致忽視了覺知。要體悟「Samadhi」，我們必須停止追逐變化場域中的任何事物；任何思緒，並安住於覺知之中。 停止對思緒與感受做出反應。一切苦難皆源於我們相信了自己的思緒。
察覺心靈慣於對任何念頭或感受進行「好」或「壞」的判斷或標籤化。我們讓每個念頭與感受如其所是。我們不排斥任何事物，卻也不被念頭所纏繞，或被其內容所牽引。 以此方式，我們透過「否定之道」（via negativa）邁向絕對。無論什麼正在生起，我們都了知「非此，非彼，非此，非彼」。透過否定之道，人會了知一切生起之物皆非你。你會了知自己即是空無；此即「無我」的智慧。
透過「肯定之道」，你會體悟到一切生起之物「就是你」。這就是愛；一種充滿能量的連結或融合。這兩種真理同時存在。
色即是空，空即是色。
禪宗有句箴言：在修行之初，山即是山，河即是河；經過一些體悟後，山不再是山，河不再是河；但當最終的真理顯現時，山與河「就是」。在這段旅程中，究竟有什麼改變了呢？山與河依然如故。 真正消逝的，是你對山河的觀念。真正消逝的，是那攪動心念的漩渦——正是它介導並製造出你與世界之間分離的幻象。
體悟「一即五」並非要達到某種非凡的境界，亦非停留在平凡的心境之中。唯有有限的心智或自我心智，才會區分平凡與非凡。
「圖里亞」（Turiya）即無相之境，有時也被稱為「第四境界」。它是非二元的實相，既超越又內在顯現。它是存在的根基，也是所有真理的源泉。 你為了達到某種境界所做的努力，本身就是心念的運作。體悟存在的根基，並非要超越物質層面，而安住於微細界或因緣界。你自身的所有層面都同時存在。粗糙、微細與因緣界皆存在於此、此刻。唯有那受限的心念本身，才製造了這種分割。
體悟「Samadhi」並非試圖達成某種目標。它是全然放下對思緒的一切執著，同時保持完全警覺、完全覺知、完全覺醒，不反應、不作為；既不驅動心念，也不壓抑心念。
保持覺知，全神貫注於正在發生的事，不經自我條件反射的媒介，不帶概念，不控制、不操縱、不扭曲，不經受限心智的過濾，這便是「無選擇地當下」。無選擇地當下，因此亦無選擇者。
你可以稱之為「鏡心」；一種沒有記憶或過去的「初學者之心」。一種開放或透明的心靈。你讓每個當下都煥然一新。
每當心無意識地動搖，哪怕是最微小的動搖，都是因為受到有限自我結構的制約所造成的過濾。每當心無意識地動搖，都是源於某種不滿足，這在古老傳統中被稱為「苦」（dukkha）。我該如何放下「苦」？ 我該如何放下一切不滿足？請仔細聆聽。對有限的心而言，這是一個悖論。有限的自我之心聽見這個問題，便想知道該如何做到，但那有限的心卻無法做到。有限的心在任何嘗試實現「Samadhi」的努力中，終將失敗。它注定會失敗。
有限的心智無法覺醒。
原始覺知是從與有限心智的認同中覺醒而來的。
有限的心在任何試圖體悟靜止的嘗試中都必然會失敗，因為心本身就是運動。
心念本身即是運動，而這種運動創造了時空的體驗，也造就了分離。這是一個無止盡的「作為」過程。
在「無道之道」上，我們從與「正在行事」的角色的認同中覺醒，進而認清「存在」的層面。
在 Samadhi 中，「做」與「在」之間的分離自然消融。這種分離不過是另一個心智過程罷了。當受制於條件化的自我結構之內不再有思考時，便不再有問題。
你自以為是的那個「你」，是一個過程；是自我思維的持續運動；是一系列模式與偏好的集合。那個「你」必須消亡。唯有當「你」這個病理性的模式終結，才能實現「一TP五T」。請讓這點深入心底。
[阿薩托瑪·薩特·加馬雅（梵文）：「引我從虛妄走向真理。」塔馬索·瑪·喬提爾·加馬雅：「引我從黑暗走向光明。」]
覺醒即是看見人類苦難的本質，以及人類處境的本質。這是對「誰」或「什麼」正在受苦的認清。
實現本初覺知並無技巧可言。沒有任何可學習的過程，也沒有任何可實踐的公式。
我所闡述的真義，可以在瞬間、在電光火石之間領悟。正是捨棄一切公式、一切知曉、一切作為，以及所有自我中心的意圖，才能為原始意識的覺醒創造最佳條件。
若我試圖告訴你該如何覺知，你便會專注於我的話語，或去做我吩咐的事，而非覺察當下實際發生的事情。你必須對「當下所是」達到極致的覺知，與存在融為一體，以致其中不再有偏好，也不再有自我或「我」。 你棲居於當下發生的事物之中，或讓意識與之融為一體。當自我活動被放下時，你便成為正在生起的那一者。其實這並非事實。更準確地說，是「分離」的幻象消散了。真相是，我們其實從來就未曾分離。
靈性導師們曾教導我們要達到「Samadhi」的境界，即「靜心而知」。靜心而知真正的真我，那超越名相與形相的原始覺知。靜心而知你就是神、真正的真我、佛性。
這究竟是什麼意思？究竟是什麼變得靜止？
顯然，在時空之中，沒有人的肉身能夠完全靜止，因為時空本身就是運動。時空即是心。宇宙是「大心」或「羅格斯」（Logos）。赫密斯主義的第一原則便是：「萬物皆為心，宇宙即心。」 若宇宙即是心，而心即是運動，我又如何能靜心而知？當你身處這顆以每小時一千英里速度繞軸自轉、以每小時六萬七千英里速度繞日公轉、以每小時五十萬英里速度環繞銀河系運行，並以數百萬英里速度穿梭於宇宙之中時，你又如何能靜止下來？ 你的心臟在跳動，體內的細胞在活動，食物正在消化，大腦正產生腦波。你的血液在循環，能量在流動。我們如何能靜止？當靈性導師們說「靜心而知」時，他們所指的必定是別的事物——某種超越時空、超越肉身與心智的存在。
所謂的「靜」，是我們在現代語言體系中尚無詞彙能準確表達的狀態。梵文——瑜伽行者的語言——擁有更精確的術語，用以指涉「不二」之境。「shunyata」一詞常被譯為「空性」、「靜」或「虛空」。 「靜」或許是英文中最貼近的詞彙，但它仍不足以描述那種不屬於這個二元世界的事物。 實際上所體悟的，是超越靜止與運動、超越時間的原始意識。它是永恆的，是你存在的根基，是現實中不變的本質。事實上，它既超越變化，也超越不變。當我們體悟到本性時，便會顯而易見地明白，寂靜與喧囂不過是心所創造的二元對立。
靜與動皆為心所造的二元對立。萬物本已內在於那原始的靜中。世界的運動與靜實為一體。靜而知，動而知。這一切皆是空性之舞。這並非某種哲學概念，而是一種截然不同的與世界互動的方式。 事實上，這關乎於放下這種「介面」。放下那作為「自我結構」的減壓閥，並在不經受限心智中介的情況下，親身體驗你的本性。所謂的外在世界，是透過體悟靜止而超越的；而當靜止被體悟時，它本身便已包含了所超越之物。
若你觀看這部影片後自認理解了「Samadhi」，那便錯過了其中的真意。這就像是將菜單誤認為是餐點。要品嚐真理，必須真正願意看清你所稱之為「我」的自我結構之模式。 這需要對心靈進行深度挖掘、深度手術，並釋放業力（samskaras）。這是一場對自我結構的深度拆解與深度謙卑。要體悟「一源五體」，必須臣服於靈魂對合一的渴望。 你必須渴望體悟「唯一本源」，這份渴望必須超越心智矩陣中的任何事物——甚至超越外在世界的一切。外在的追求將顯得空洞且毫無意義。真正的冥想、真正的自我探詢，就是進入「當下」——在那裡，萬物皆被體驗，萬物皆被揭示。萬物都在平靜與愛的場域中生起並消逝。
在體悟永恆之前，必須耐心且堅持地、全心全意地、懷著謙卑之心，焚燒掉你的模式、偏好與制約。無法運用受制約的心智來強行引發覺醒。它看似偶然發生，但透過修習「當下」，我們便會更容易迎向這份「偶然」。
蘇格拉底在被處決前的最後遺言，是對世人的警示。他說，我們欠阿斯克勒庇俄斯一筆巨大的債務。 請償還這筆債務，且切勿遺忘。阿斯克勒庇俄斯是醫神，你或許對那根纏繞著蛇的阿斯克勒庇俄斯之杖不陌生。它象徵著療癒能量；這是一種充滿生命力的內在能量，不受制約束縛，能憑藉自身的智慧自由流動，有別於二元對立心智所產生的能量。 在公元前幾個世紀，阿斯克勒庇俄斯的符號曾鑄印在古希臘與羅馬首批大量生產的硬幣上，並演變為今日我們所稱的美元符號。這是一個隱藏在眾目睽睽之下的古老提醒。 這提醒我們：金錢的交換實則為能量的交換。基督意識或佛性，是由女性原則、大母神、那伽（Nagas）以及蛇之智慧所支撐的。這份智慧教導我們淨化內在神殿，從自我中淨化自身。 在歷史長河中，陰性原則擁有無數名稱：蓋亞、夏克蒂、索菲亞、洛戈斯、瑪哈拉克什米、帕爾瓦蒂、杜爾迦、伊西斯、瑪麗亞，以及生命的螺旋。這股源自更高心智的活生生能量，正是宇宙與生俱來的智慧。 在過去數千年中，這份本質的智慧一直遭到系統性的壓制、妖魔化、剝削與控制。
為了將能量從我們所持有的潛意識定義中解放出來，我們必須解開那些導致我們與自我結構產生認同的結。放下對舒適的執著，放下對「知」的執著。
就在此刻——歷史的此刻，你內在的此刻——蘇格拉底所言的「債務」，正於個體與集體層面同時到期。唯有唯一一種貨幣能償還這筆債務：你必須以你自己來償還。
當我們將內在的能量與生命力從病態思維結構的牢籠中解放出來時，它便能自由地將我們與更高層次的意識相連結。能量正是連結我們所有人的紐帶。 這種能量的另一個名字是愛。所有真正的靈性導師都說，愛才是真正的宗教。愛是未來的宗教。它無法被制度化、系統化或附加條件。愛與覺悟那唯一原始意識是密不可分的。去愛，就是與之合而為一。
破曉的微風有秘密要告訴你
別再睡了
你必須尋求你真正想要的
別再睡了
人們在兩個世界交界
處的門檻上來回穿梭 那扇門是圓的，且敞開著……
別再睡了。