Духовные учителя дают наставление, как достичь Samadhi: “Умолкни и познай”. Умолкни и познай истинное Я, находящееся за пределами имени и формы, или умолкни и познай, что ты — Бог. Что именно они имеют в виду?
Как можно стоять на месте на глобусе, вращающемся со скоростью 1600 км/ч вокруг своей оси, 108 000 км/ч вокруг Солнца, 800 000 км/ч вокруг галактики и миллионы миль в час через Вселенную? Ваше сердце бьется, клетки движутся внутри, пища переваривается, мозг производит мозговые волны, а кровь качается. Как мы можем быть неподвижными? Что именно становится неподвижным? Очевидно, что ничье физическое тело не может стать абсолютно неподвижным, существуя в пространстве-времени, потому что само пространство-время является движением.
Итак, когда мы говорим “умолкни и познай”, мы должны говорить о чем-то другом, о чем-то за пределами времени и пространства, о чем-то за пределами физического. То, что имеется в виду под тишиной, — это то, для чего в современном языке нет слов. “Тишина” — самое близкое слово, но его недостаточно, чтобы описать то, что не принадлежит этому дуалистичному миру. На самом деле осознается своего рода изначальное сознание, которое находится за пределами тишины и движения, за пределами времени. Оно вечно, основа вашего бытия, которое не приходит и не уходит, подобно неподвижному центру колеса или тишине в центре урагана. Когда достигается праджня, или мудрость нашей истинной природы, становится очевидным, что тишина и движение — это дуальность, созданная разумом. Полнота и пустота — это дуальность, созданная разумом. Тишина и шум — это дуальность, созданная разумом. Все уже присуще тишине, или движение мира тождественно тишине. Так называемый внешний мир преодолевается осознанием тишины, которое, будучи осознанным, включает в себя то, что оно преодолевает. Дуальность тишины и движения рушится. Это тайна вашего бытия — открытие всех измерений в безмерное. Вы приходите в этот центр, который везде и нигде, прекращая бессознательно реагировать на возникающие явления.
“Когда нет больше разделения между этим и тем, это называется точкой покоя Дао. В точке покоя в центре спирали можно увидеть бесконечное во всех вещах. ~ Чжуан-цзы
Не ищите покоя, а прекратите бессознательно реагировать на внешнюю иллюзию, и постепенно ваша муть осядет, как говорят в Дзен. Иллюзия заключается не в том, что внешний мир не существует в онтологическом смысле (реальное и нереальное — это еще одна дуальность, созданная дуалистическим умом), а в том, что существует отдельное “я”, которое есть я. Как только вы осознаете сознание, которое не приходит и не уходит, вы освободитесь, чтобы играть свою роль без идентификации, признавая, что только персонаж живет и умирает, а жизнь и смерть не касаются вашей истинной природы.
Всякий раз, когда ограниченный эгоистичный ум действует, это происходит из-за неудовлетворенности (дуккха); желания, чтобы вещи были иными, чем они есть. Когда мы осознаем тенденции влечения и отвращения, как только они станут осознанными, наша идентификация с ними автоматически спадет, и этот паттерн потеряет свою энергию.
Нельзя заставить свой ум избавиться от мыслей, потому что желание избавиться от мыслей само по себе является мыслью. Это похоже на желание не иметь желаний. Не пытайтесь силой навязать покой с помощью ума. Это будет похоже на то, как если бы вы надели на обезьяну смирительную рубашку: в тот момент, когда ее отпустят, она снова начнет беситься. Если вы просто подавляете свои мысли, это называется быть "одержимым Дхармой"; это значит держать обезьяний ум, чтобы он не мог двигаться. Медитация — это не подавление мышления, а узнавание того, что находится за пределами мышления.
Не пытайтесь подавить свои мысли. Позвольте им приходить и уходить, не цепляясь за них.
В нейробиологии «сеть по умолчанию» — это область мозга, которая функционирует, когда мозг находится в состоянии покоя. Это фоновый «шум» или «блуждание мыслей» типичного человека. В йогических традициях это называется «викшепа» — отвлечение внимания или блуждание ума. Чтобы возникло состояние Samadhi, викшепа должна прекратиться. Недавние исследования мозга с использованием фМРТ показали, что у опытных медитирующих сеть по умолчанию работает менее активно. Нельзя сказать, что все опытные медитирующие больше не испытывают постоянного потока мыслей в голове, но в целом они испытывают его гораздо реже.
Термины “нирвана” или “ниродха” (буддизм), “нирвикалпа” или “асампраджната” самадхи (ведические или йогические системы), “мокша” (индуизм, джайнизм и сикхизм), “исихазм” (монашеское или мистическое христианство), “фана” (суфизм) и «кенсё» (дзен) — все они обозначают прекращение автономных колебаний ограниченного ума, которые приводят к отождествлению. Патанджали сказал, что Samadhi — это «Читта-Вритти-Ниродха» — прекращение запутанности осознанности в колеблющемся водовороте ума. Прекращение не означает, что у вас наступает смерть мозга или что-то в этом роде; ум просто перестаёт порождать мысли, которые прерывают ваше присутствие (вритти или клеши больше не возникают). В повседневной жизни ум по-прежнему работает, и ваша память, разум, высший интеллект и структура эго продолжают функционировать. Ум ждет, когда его задействуют, как верный слуга. Точно так же, как глаза видят, уши слышат, а все функции нервной системы продолжают работать в обычном режиме, ум продолжает работать, но мы не отождествляем с ним ощущение «я». Ограниченное «я» — это не что иное, как бессознательные предпочтения в пользу чего-то иного, чем то, что возникает в настоящем моменте. Если ум не ограничен отождествлением с эго, то он неотделим от великой реальности — единого ума, помимо которого ничего другого не существует.
Первородное состояние тишина реализуется, когда прекращается отождествление с роботоподобной структурой “я” и осознанность как основа существования пробуждается к самой себе. Когда прекращается отождествление, со временем прекращается и роботоподобная активность, так как старые паттерны теряют энергию. Подобно вентилятору, который отключили от сети, требуется время, чтобы он остановился, и мы должны продолжать бдительность, чтобы снова не включить его, вовлекаясь в старые паттерны, пока не завершатся новые энергетические пути. Когда энергия высвобождалась из старых паттернов, вырастают новые энергетические структуры (древо жизни или внутренний лотос), и в конце концов усилия больше не нужны. Энергия будет естественно течь по пути наименьшего сопротивления, подобно тому как вода естественным образом следует контуру вырезанного русла реки. Когда энергия течет от корня к макушке, человек становится живым мостом между изменчивым миром и неизменной основой всего сущего. Вот что духовные мастера называли сахаджа-самади, или живым самади, интегрированным во всю человеческую деятельность и неотделимым от нее. Можно одновременно “быть в тишине и знать” и “находиться в движении и знать”, осознавая, что именно ограниченный ум создает двойственность между покоем тишина и движением. Это бесстрастное состояние или открытое состояние — то, что Кришнамурти называл «беспристрастным осознаванием». Узнай, как присутствовать без мышления, без выбора, без предпочтений и без дискриминации. Я не могу сказать тебе как, потому что, если я дам тебе хоть какую-то технику, ты будешь обращать внимание на технику, а не на то, что действительно возникает в этот момент. Это просто быть внимательным к тому, что есть, и сохранять невозмутимость по отношению к этому.