آکاشا

متن‌های ویدیویی جهان‌های درونی، جهان‌های بیرونی

بخش ۱ – آکاشا

در ابتدا لوگوس بود، انفجار بزرگ، اوم نخستین. نظریه انفجار بزرگ می‌گوید که جهان فیزیکی از یک نقطه واحد به نام تکینگی، که به طور غیرقابل تصوری داغ و متراکم بود، به صورت مارپیچ گسترش یافت – میلیاردها برابر کوچک‌تر از سر یک سوزن. این نظریه نمی‌گوید چرا یا چگونه. هر چیزی که اسرارآمیزتر باشد، بیشتر آن را بدیهی فرض می‌کنیم که آن را درک کرده‌ایم. گمان می‌رفت که در نهایت گرانش یا انبساط را کند می‌کند یا جهان را در یک "فشردگی بزرگ" منقبض می‌سازد. با این حال، تصاویر تلسکوپ فضایی هابل نشان می‌دهد که به نظر می‌رسد انبساط جهان در واقع در حال شتاب گرفتن است. این جهان در حالی که از بیگ بنگ بیرون می‌آید، سریع‌تر و سریع‌تر گسترش می‌یابد. به نحوی، جرم جهان بیش از آن چیزی است که فیزیک پیش‌بینی کرده بود. برای توضیح این جرم گمشده، فیزیک‌دانان اکنون می‌گویند که جهان تنها از ۴۱ درصد ماده اتمی یا همان چیزی که ما آن را ماده معمولی می‌دانیم، تشکیل شده است. ۲۳۱TP10T از جهان ماده تاریک و ۷۳۱TP10T آن انرژی تاریک است - چیزی که قبلاً آن را فضای خالی می‌دانستیم. این مانند یک سیستم عصبی نامرئی است که در سراسر جهان گسترده شده و همه چیز را به هم متصل می‌کند.

آموزگاران باستانی وِدایی، "ناد براهما" را تعلیم می‌دادند - یعنی جهان ارتعاش است. میدان ارتعاشی ریشهٔ تمام تجربیات معنوی حقیقی و تحقیقات علمی است. این همان میدان انرژی است که قدیسان، بوداها، یوگی‌ها، عرفا، کشیشان، شامان‌ها و بیناها با نگاه کردن به درون خود مشاهده کرده‌اند. در طول تاریخ، آن را آکاشا، اوم نخستین، شبکه‌ی جواهرات ایندرا، موسیقی کرات و هزاران نام دیگر خوانده‌اند. این ریشه‌ی مشترک همه‌ی ادیان و پیوند میان جهان‌های درونی و بیرونی ماست.

در بودیسم مهایانا در قرن سوم، آنها کیهان‌شناسی‌ای را توصیف کردند که چندان با پیشرفته‌ترین فیزیک امروزی متفاوت نیست. "شبکه جواهرات ایندرا" استعاره‌ای است که برای توصیف یک تعلیم ودائی بسیار قدیمی‌تر به کار می‌رود و نشان می‌دهد که چگونه بافت کیهان به هم تنیده شده است. ایندرا، پادشاه خدایان، آفریننده خورشید است و بادها و آب‌ها را به حرکت درمی‌آورد. تار عنکبوتی را تصور کنید که در تمام ابعاد گسترده شده است. این تار از قطرات شبنم ساخته شده و هر قطره بازتاب تمام قطرات دیگر آب را در خود دارد، و در هر قطره شبنم بازتاب‌یافته، بازتاب تمام قطرات دیگر را خواهید یافت. تمام تار، در آن بازتاب و به همین ترتیب، تا بی‌نهایت. تار ایندرا را می‌توان به عنوان یک جهان هولوگرافیک توصیف کرد، جایی که حتی کوچکترین جریان نوری حاوی الگوی کامل کل است.

از این دانشمند صرب-آمریکایی، نیکولا تسلا، گاهی به عنوان مردی که قرن بیستم را اختراع کرد یاد می‌شود. تسلا مسئول کشف برق جریان متناوب و بسیاری از اختراعات دیگر بود که اکنون بخشی از زندگی روزمره هستند. به دلیل علاقه‌مندی‌اش به سنت‌های باستانی ودایی، تسلا در موقعیتی منحصربه‌فرد برای درک علم از طریق مدل‌های شرقی و غربی قرار داشت. تسلا، مانند همه دانشمندان بزرگ، عمیقاً به اسرار دنیای بیرون می‌نگریست، اما به درون خود نیز عمیقاً می‌نگریست. تسلا، مانند یوگی‌های باستانی، از اصطلاح آکاشا برای توصیف حس اثیری که در همه چیز گسترده شده است، استفاده می‌کرد. تسلا نزد سوامی ویوکاناندا، یوگی‌ای که تعالیم باستانی هند را به غرب آورد، تحصیل کرد. در تعالیم ودایی، آکاشا خودِ فضا است؛ فضایی که عناصر دیگر آن را پر می‌کنند و همزمان با ارتعاش وجود دارد. این دو از هم جداشدنی نیستند. آکاشا یینِ یانگِ پرانا است.

یک مفهوم مدرن که می‌تواند به ما در درک اَکاشا، یا ماده اولیه، کمک کند، ایده فراکتال‌ها است. تا دهه ۱۹۸۰، پیشرفت‌ها در زمینه کامپیوترها به ما این امکان را نداد که الگوهای موجود در طبیعت را واقعاً تجسم کرده و به صورت ریاضی بازتولید کنیم. اصطلاح "فراکتال“ در سال ۱۹۸۰ توسط ریاضیدان، بنوا ماندبرو، ابداع شد. او معادلات ریاضی ساده‌ای را مطالعه کرد که وقتی تکرار می‌شوند، در چارچوبی محدود، مجموعه‌ای بی‌پایان از اشکال ریاضی یا هندسی متغیر را تولید می‌کنند. این اشکال محدود، اما در عین حال بی‌نهایت هستند. یک فراکتال یک شکل هندسی ناهموار است که می‌توان آن را به بخش‌هایی تقسیم کرد که هر یک تقریباً نسخه‌ای با اندازه کوچکتر از کل الگو است؛ خواصی که به آن خودشباهتی گفته می‌شود.

فراکتال‌های ماندالبروت "اثر انگشت خدا“ نامیده شده‌اند. شما در حال دیدن اثری هنری هستید که خودِ طبیعت آن را خلق کرده است. اگر شکل ماندالبرو را به روشی خاص بچرخانید، شبیه نوعی الهه هندو یا بودا به نظر می‌رسد. این شکل ”بودابرو" نامیده شده است. اگر به برخی از آثار هنر و معماری باستانی نگاه کنید، خواهید دید که انسان‌ها از دیرباز زیبایی و امر مقدس را با الگوهای فراکتال مرتبط دانسته‌اند. به‌طور نامتناهی پیچیده، اما هر بخش حاوی بذری برای بازآفرینی کل است. فراکتال‌ها دیدگاه ریاضیدانان را در مورد جهان و نحوه عملکرد آن تغییر داده‌اند. با هر سطح جدید بزرگنمایی، تفاوت‌هایی از نمونه اصلی دیده می‌شود. تغییر و تحول مداوم هنگام حرکت از یک سطح از جزئیات فراکتالی به سطح دیگر رخ می‌دهد. این تحول، مارپیچ کیهانی است. هوش نهفته در ماتریس زمان-فضای. فراکتال‌ها ذاتاً آشفته هستند - سرشار از نویز و نظم. هنگامی که ذهن ما الگویی را تشخیص می‌دهد یا تعریف می‌کند، بر آن متمرکز می‌شویم، گویی که یک شیء است. ما سعی می‌کنیم الگوهایی را که زیبا می‌دانیم بیابیم، اما برای اینکه آن الگوها را در ذهن خود نگه داریم، باید بقیهٔ فراکتال را کنار بزنیم. درک یک فراکتال با حواس، محدود کردن حرکت آن است. تمام انرژی در جهان خنثی، بی‌زمان و بی‌بعد است.

خلاقیت و ظرفیت خودمان برای تشخیص الگو، پیوند میان خرد و کلان است. جهان بی‌زمان امواج و جهان مادی اشیاء. مشاهده، اقدامی خلاقانه است که از طریق محدودیت‌های ذاتی تفکر صورت می‌گیرد. ما با برچسب‌زدن و نام‌گذاری، توهمِ صلبیت و مادیّت را می‌آفرینیم. فیلسوف کیرکگور می‌گوید: ”اگر مرا نام ببری، مرا نفی می‌کنی.“ با دادن یک نام یا برچسب به من، تو تمام آن چیزهای دیگری را که ممکن بود باشم، نفی می‌کنی. شما با محدود کردن ذره و نام‌گذاری آن، آن را به یک شیء تبدیل می‌کنید، اما در عین حال در حال آفرینش آن هستید و به وجودش معنا می‌بخشید. خلاقیت والاترین ذات ماست. با آفرینش اشیاء، زمان پدید می‌آید، و این همان چیزی است که توهم صلبیت را ایجاد می‌کند.

اینشتین اولین دانشمندی بود که دریافت آنچه ما آن را فضای خالی می‌پنداریم، هیچ چیز نیست، بلکه خواصی دارد و در ذات طبیعت فضا، مقادیر تقریباً درک‌ناشدنی انرژی نهفته است. ریچارد فاینمن، فیزیک‌دان نامدار، یک بار گفت: ”در یک متر مکعب از فضا انرژی به اندازه‌ای وجود دارد که بتواند تمام اقیانوس‌های جهان را به جوش آورد.“ مدیتیتورهای پیشرفته می‌دانند که در سکون، بزرگترین قدرت نهفته است. بودا اصطلاح دیگری برای ماده اولیه داشت؛ آنچه او ”کالاپا" نامید، ذرات یا موجک‌های کوچکی هستند که هر ثانیه تریلیون‌ها بار پدید آمده و ناپدید می‌شوند. واقعیت، از این منظر، مانند سلسله‌ای از فریم‌ها در یک دوربین فیلمبرداری هولوگرافیک است که با سرعتی زیاد حرکت می‌کنند تا توهمِ پیوستگی را ایجاد کنند. هنگامی که آگاهی کاملاً ساکن می‌شود، این توهم درک می‌شود، زیرا خودِ آگاهی است که این توهم را به حرکت درمی‌آورد.

در سنت‌های باستانی شرق، هزاران سال است که درک شده است که همه چیز ارتعاش است. "ناد براهما“ – جهان صدا است. کلمه ”ناد" به معنای صدا یا ارتعاش و "براهما‘ نام خداست. براهما، همزمان خودِ جهان است و خالق آن. هنرمند و هنر جدایی‌ناپذیرند. در اوپانیشادها، یکی از قدیمی‌ترین متون بشری در هند باستان، آمده است: ’برهما، آفریننده، بر روی یک گل نیلوفر آبی نشسته، چشم‌هایش را باز می‌کند و جهانی به وجود می‌آید. برهما چشم‌هایش را می‌بندد و جهانی از هستی بازمی‌ایستد." عارفان، یوگی‌ها و بصیرت‌مندان باستان بر این باور بوده‌اند که حوزه‌ای در ریشه‌ی آگاهی وجود دارد. حوزه‌ی آکاشیک یا سوابق آکاشیک جایی است که همه‌ی اطلاعات و تمام تجربیات گذشته، حال و آینده، اکنون و همیشه وجود دارند. این حوزه یا ماتریس است که همه‌ی چیزها از آن سرچشمه می‌گیرند. از ذرات زیر اتمی گرفته تا کهکشان‌ها، ستارگان، سیارات و تمام حیات. شما هرگز چیزی را در کلیت آن نمی‌بینید، زیرا آن از لایه‌ها و لایه‌های ارتعاش تشکیل شده و به طور مداوم در حال تغییر است و با آکاشا تبادل اطلاعات می‌کند.

درخت در حال نوشیدن آفتاب، هوا، باران و زمین است. دنیایی از انرژی به درون و بیرون این چیزی که ما آن را درخت می‌نامیم، در حرکت است. هنگامی که ذهن متفکر آرام است، آنگاه واقعیت را چنانکه هست می‌بینی. همه جنبه‌ها با هم. درخت و آسمان و زمین، باران و ستارگان از هم جدا نیستند. زندگی و مرگ، خود و دیگری از هم جدا نیستند. همان‌طور که کوه و دره جدایی‌ناپذیرند. در سنت‌های بومیان آمریکا و دیگر سنت‌های بومی گفته می‌شود که هر چیزی روحی دارد که به سادگی بیانگر این است که همه چیز به یک منبع ارتعاشی واحد متصل است. یک آگاهی، یک میدان، یک نیروی واحد وجود دارد که در همه چیز جریان دارد. این میدان در اطراف شما رخ نمی‌دهد، بلکه از طریق شما و به مثابه شما در حال وقوع است.

شما "U“ در ”کائنات“ هستید. شما چشم‌هایی هستید که آفرینش از طریق آن‌ها خود را می‌بیند. وقتی از رؤیایی بیدار می‌شوید، درمی‌یابید که همه چیز در آن رؤیا خودتان بوده‌اید. شما آن را می‌آفریدید. زندگی به اصطلاح واقعی نیز تفاوتی ندارد. هر کس و هر چیز شما هستید. آن یک آگاهی واحد است که از هر چشم به بیرون می‌نگرد، زیر هر سنگی و در درون هر ذره‌ای.

محققان بین‌المللی در سرن، آزمایشگاه اروپایی فیزیک ذرات، به دنبال این میدان هستند که در همه چیز گسترش یافته است. اما آنها به جای نگاه کردن به درون، به دنیای فیزیکی بیرونی نگاه می‌کنند. محققان در آزمایشگاه سرن در ژنو، سوئیس، اعلام کردند که بوزون هیگز، یا ذره خدا، را یافته‌اند. آزمایش‌های بوزون هیگز به طور علمی ثابت می‌کنند که یک میدان انرژی نامرئی خلأ فضا را پر می‌کند. تشدیدکننده بزرگ هادرونی سرن از یک حلقه به قطر ۱۷ مایل تشکیل شده است که در آن دو پرتو ذره در جهت‌های مخالف به سرعت حرکت می‌کنند، به هم می‌رسند و با یکدیگر برخورد می‌کنند که تقریباً با سرعت نور است. دانشمندان آنچه از این برخوردهای شدید خارج می‌شود را مشاهده می‌کنند. مدل استاندارد نمی‌تواند توضیح دهد که ذرات چگونه جرم خود را به دست می‌آورند. به نظر می‌رسد همه چیز از ارتعاش ساخته شده است، اما هیچ "چیزی’ وجود ندارد که در حال ارتعاش باشد.

گویی یک رقصنده نامرئی، سایه‌ای در بالهٔ کیهان پنهان شده و در حال رقص است. تمام رقصندگان دیگر همیشه دور این رقصنده پنهان می‌رقصیده‌اند. ما حرکات موزون این رقص را مشاهده کرده‌ایم، اما تا به حال نمی‌توانستیم آن رقصنده را ببینیم. به اصطلاح "ذره خدا"، خواص ماده پایه جهان، قلب تمام ماده که مسئول توده و انرژی توضیح‌داده‌نشده‌ای است که منبسط شدن جهان را به پیش می‌راند. اما، این کشف به جای توضیح ماهیت جهان، صرفاً معمای بزرگ‌تری را پیش روی ما می‌گذارد و جهانی را آشکار می‌سازد که حتی از آنچه تصور می‌کردیم نیز مرموزتر است. علم در حال نزدیک شدن به آستانه‌ی میان آگاهی و ماده است. چشمی که ما با آن به میدان نخستین می‌نگریم و چشمی که آن میدان با آن به ما می‌نگرد، یکی هستند.

ولفگانگ فون گوته، نویسنده و شخصیت برجسته آلمانی، گفت: “موج پدیده نخستین است که جهان را پدید آورد.” سایماتیک مطالعه صدای قابل رؤیت است. واژه سایماتیک از ریشه یونانی “kyma” به معنای موج یا ارتعاش گرفته شده است. یکی از اولین دانشمندان غربی که پدیده موج را به طور جدی مطالعه کرد، ارنست کلاдни، موسیقیدان و فیزیکدان آلمانی بود که در قرن هجدهم زندگی می‌کرد. کلاдни کشف کرد که وقتی شن را روی صفحات فلزی می‌پاشید و سپس صفحات را با کمان ویولن به ارتعاش درمی‌آورد، شن خود را به صورت الگوهایی منظم می‌کرد. اشکال هندسی متفاوتی بسته به ارتعاش ایجاد شده ظاهر می‌شدند. کلاдни یک کاتالوگ کامل از این اشکال را ثبت کرد و به آن‌ها "اشکال کلاдни" گفته می‌شود. بسیاری از این الگوها را می‌توان در سراسر دنیای طبیعی یافت. مانند نقوش لاک‌پشت یا الگوهای لکه‌ای پلنگ. مطالعه الگوهای کلاдни یا الگوهای سایماتیک یکی از راه‌های مخفی است که سازندگان حرفه‌ای گیتار، ویولن و سایر سازها کیفیت صدای سازهایی را که می‌سازند با آن تعیین می‌کنند.

هانس جنی در دهه ۱۹۶۰ با استفاده از مایعات مختلف و تقویت الکترونیکی برای تولید فرکانس‌های صوتی، بر روی کار کلادنی گسترش داد و اصطلاح "سایماتیک" را ابداع کرد. اگر امواج سینوسی ساده را از طریق یک ظرف آب عبور دهید، می‌توانید الگوهایی را در آب مشاهده کنید. بسته به فرکانس موج، الگوهای موج‌دار متفاوتی ظاهر خواهند شد. هرچه فرکانس بالاتر باشد، الگو پیچیده‌تر می‌شود. این اشکال تکرارپذیر هستند، نه تصادفی. هرچه بیشتر مشاهده کنید، بیشتر متوجه می‌شوید که چگونه ارتعاش، ماده را از امواج ساده و تکرارشونده به اشکال پیچیده‌ای سامان می‌دهد. این ارتعاش آب الگویی شبیه به گل آفتابگردان دارد. تنها با تغییر فرکانس صدا، الگوی متفاوتی به دست می‌آوریم. آب ماده‌ای بسیار اسرارآمیز است. این ماده به شدت تحت تأثیر قرار می‌گیرد. به عبارت دیگر، می‌تواند ارتعاش را دریافت کرده و حفظ کند. به دلیل ظرفیت تشدید بالا، حساسیت و آمادگی ذاتی برای تشدید، آب به طور آنی به تمام انواع امواج صوتی پاسخ می‌دهد. آب و زمین ارتعاش‌کننده بخش اعظم جرم موجودات گیاهی و جانوری را تشکیل می‌دهند. به راحتی می‌توان مشاهده کرد که چگونه ارتعاشات ساده در آب می‌توانند الگوهای طبیعی قابل تشخیصی ایجاد کنند، اما هرچه مواد جامد را اضافه کرده و دامنه را افزایش می‌دهیم، اوضاع جالب‌تر می‌شود. با افزودن نشاسته ذرت به آب، پدیده‌های پیچیده‌تری به وجود می‌آید. شاید بتوان اصول خود زندگی را مشاهده کرد، در حالی که ارتعاشات توده نشاسته ذرت را به چیزی که شبیه یک موجود زنده متحرک به نظر می‌رسد، حرکت می‌دهند.

اصل جان‌بخش کیهان در هر دین بزرگ با واژگانی توصیف می‌شود که بازتاب‌دهنده درک آن دوران تاریخی است. در زبان اینکاها، بزرگترین امپراتوری در آمریکای پیش از کلمب، واژه “بدن انسان” “الپا کاماسکا” است که به معنای تحت‌اللفظی "زمین جان‌دار" است. در کابالا، یا عرفان یهودی، از نام الهی خداوند سخن می‌گویند. نامی که نمی‌توان آن را تلفظ کرد. این نام را نمی‌توان تلفظ کرد زیرا ارتعاشی است که همه‌جا حضور دارد. این همه کلمات، همه ماده است. هر چیزی همان کلمه مقدس است.

تتراэдر ساده‌ترین شکلی است که می‌تواند در سه بعد وجود داشته باشد. چیزی باید حداقل چهار نقطه داشته باشد تا واقعیت فیزیکی داشته باشد. ساختار مثلثی تنها الگوی خودپایدار طبیعت است. در عهد عتیق، کلمه “تتراگرامماتون” اغلب برای نشان دادن یک جلوه خاص از خدا استفاده می‌شد. این واژه برای اشاره به کلام خدا، نام خاص خدا، لوگوس یا کلمه ازلی به کار می‌رفت. تمدن‌های باستان می‌دانستند که در ساختار ریشه‌ای جهان، شکل چهاروجهی قرار دارد. از این شکل، طبیعت یک گرایش بنیادین به سوی تعادل را نشان می‌دهد؛ شیوا. در حالی که همزمان یک گرایش بنیادین به سوی تغییر نیز دارد؛ شاکتی.

در کتاب مقدس، در انجیل یوحنا معمولاً می‌خوانیم: “در ابتدا کلمه بود”، اما در متن اصلی، واژه‌ی "لوگوس" به کار رفته است. فیلسوف یونانی هراکلیتوس، که حدود ۵۰۰ سال قبل از میلاد می‌زیست، “لوگوس” را چیزی اساساً ناشناختنی می‌دانست. منشأ تمام تکرارها، الگوها و شکل‌ها. فیلسوفان رواقی که از آموزه‌های هراکلیتوس پیروی می‌کردند، این واژه را با اصل جان‌بخش الهی که سراسر جهان را فراگرفته است، یکی دانستند. در صوفی‌گری، لوگوس همه‌جا و در همه چیز حضور دارد. این همان چیزی است که از آن، نامحسوس، محسوس می‌شود. در سنت هندو، شیوا ناتراجا به معنای واقعی کلمه “پادشاه رقص” است. کل کیهان با طبل شیوا می‌رقصد. همه چیز سرشار از این تپش است یا جان گرفته از آن. تنها زمانی که شیوا می‌رقصد، جهان می‌تواند به تکامل و تغییر خود ادامه دهد، در غیر این صورت به نیستی فرو می‌پاشد. در حالی که شیوا نماد آگاهی شاهد ماست، شاکتی جوهر یا مادهٔ جهان است. در حالی که شیوا در مراقبه است، شاکتی تلاش می‌کند او را به حرکت درآورد و به رقص آورد. مانند یین و یانگ، رقصنده و رقص یکی هستند. لوگوس همچنین به معنای حقیقت آشکار است. کسی که لوگوس را می‌شناسد، حقیقت را می‌شناسد.

در دنیای انسان‌ها لایه‌های بسیاری از حجاب وجود دارد، زیرا آکاشا در ساختارهای پیچیده‌ای درهم تنیده شده و منبع را از خود پنهان می‌دارد. مانند یک بازی الهی قایم‌باشک، ما هزاران سال است که خود را پنهان کرده‌ایم و در نهایت کاملاً بازی را فراموش کرده‌ایم. ما به نوعی فراموش کرده‌ایم که چیزی برای یافتن وجود دارد. در بودیسم، به انسان آموزش داده می‌شود که از طریق مراقبه، لوگوس یا میدان تغییر و ناپایداری را مستقیماً در درون خود درک کند. هنگامی که دنیای درونی خود را مشاهده می‌کنید، با متمرکزتر و یک‌نگرتر شدن ذهن، حواس و انرژی‌های ظریف‌تری را مشاهده می‌کنید. از طریق درک مستقیم «آنتیکا» یا ناپایداری در سطح ریشه‌ای حسی، انسان از دلبستگی به اشکال بیرونی گذرا رها می‌شود. هنگامی که درمی‌یابیم یک میدان ارتعاشی واحد وجود دارد که ریشه مشترک همه ادیان است، چگونه می‌توانیم بگوییم «دین من» یا «این اوم بدوی من است»، «میدان کوانتومی من»؟

بحران واقعی در دنیای ما اجتماعی، سیاسی یا اقتصادی نیست. بحران ما یک بحران وجدان، و ناتوانی در تجربه مستقیم طبیعت حقیقی خودمان است. ناتوانی در شناخت این طبیعت در هر کس و در همه چیز. در سنت بودایی، «بودیساتوا» شخصی است که طبیعت بودایی در او بیدار شده است. یک بودیساتووا متعهد می‌شود که به بیدار شدن هر موجودی در جهان کمک کند، در حالی که می‌داند تنها یک آگاهی وجود دارد. برای بیدار کردن خودِ حقیقی خویش، باید همه موجودات را بیدار کرد. «در جهان هستی موجودات حساسی بی‌شمار وجود دارند، من سوگند می‌خورم که به بیدار شدن همگی آنها کمک کنم. کاستی‌های من بی‌پایان‌اند. من سوگند می‌خورم که بر همگی آنها غلبه کنم. دارما نادانستنی است. من سوگند می‌خورم که آن را بشناسم. راه بیداری دست‌نیافتنی است. من سوگند می‌خورم که به آن دست یابم.»