Akasha

Botët e brendshme, botët e jashtme Transkriptime video

Pjesa 1 – Akasha

Në fillim ishte Logosi, Big Bangu, Omi primordial. Teoria e Big Bangut thotë se universi fizik u shfaq nga një pikë e vetme, e paimagjinueshme për nga nxehtësia dhe dendësia, e quajtur singularitet – miliarda herë më e vogël se maja e një gjilpëre. Ajo nuk thotë pse ose si. Sa më misterioz të jetë diçka, aq më shumë e marrim të mirëqenë se e kuptojmë. Mendohej se në fund gravitacioni do ta ngadalësonte zgjerimin ose do ta tkurrte universin në një "big crunch". Megjithatë, imazhet nga teleskopi hapësinor Hubble tregojnë se zgjerimi i universit duket se po përshpejtohet. Duke u zgjeruar gjithnjë e më shpejt ndërsa rritet nga Big Bang-u. Në njëfarë mënyre, ka më shumë masë në univers sesa parashikonte fizika. Për të llogaritur masën e munguar, fizikantët tani thonë se universi përbëhet vetëm nga 4% materie atomike ose ajo që ne e konsiderojmë materie normale. 23% e universit është materie e errët dhe 73% është energji e errët - ajo që më parë e konsideronim hapësirë të zbrazët. Ajo është si një sistem nervor i padukshëm që shtrihet në të gjithë universin, duke lidhur të gjitha gjërat.

Mësuesit e lashtë vedikë mësonin Nada Brahma - universi është vibrim. Fusha vibratorë është në rrënjën e çdo përvoje të vërtetë shpirtërore dhe hetimit shkencor. Është e njëjta fushë energjie që shenjtorët, Budat, jogitë, mistikët, priftërinjtë, shamanët dhe parashikuesit kanë vëzhguar duke parë brenda vetes. Është quajtur Akasha, Omi Primordial, rrjeta e xhevahireve të Indras, muzika e sferave dhe një mijë emra të tjerë nëpër histori. Është rrënja e përbashkët e të gjitha feve dhe lidhja midis botëve tona të brendshme dhe botëve tona të jashtme.

Në Budizmin Mahayana në shekullin e tretë ata përshkruan një kozmologji jo shumë ndryshe nga fizika më e avancuar e ditëve moderne. Rrjeta e xhevahireve e Indrës është një metaforë që përdoret për të përshkruar një mësim shumë më të vjetër vedik, i cili ilustron mënyrën se si pëlhura e universit është e ndërthurur së bashku. Indra, mbreti i perëndive, i lindi diellit dhe lëviz erërat dhe ujërat. Imagjinoni një rrjetë merimange që shtrihet në të gjitha dimensionet. Rrjeta përbëhet nga pikat e vesës dhe çdo pikë përmban pasqyrimin e të gjitha pikave të tjera të ujit, dhe në çdo pikë vesë të pasqyruar do të gjeni pasqyrimet e të gjitha pikave të tjera. E gjithë rrjeta, në atë pasqyrim dhe kështu me radhë, deri në pafundësi. Rrjeta e Indrës mund të përshkruhet si një univers holografik, ku edhe rrezja më e vogël e dritës përmban modelin e plotë të tërësisë.

Shkencëtari serbo-amerikan, Nikola Tesla, herë pas here përshkruhet si njeriu që shpiku shekullin e 20-të. Tesla ishte përgjegjës për zbulimin e rrymës elektrike alternative dhe shumë krijime të tjera që tani janë pjesë e jetës së përditshme. Për shkak të interesit të tij për traditat e lashta vedike, Tesla ishte në një pozicion unik për të kuptuar shkencën si përmes modelit lindor ashtu edhe atij perëndimor. Si të gjithë shkencëtarët e mëdhenj, Tesla studioi thellë misteret e botës së jashtme, por ai gjithashtu studioi thellë brenda vetes. Si jogitë e lashtë, Tesla përdori termin Akasha për të përshkruar ndjesinë eterike që shtrihet në të gjitha gjërat. Tesla studioi me Swami Vivekananda, një yogi që solli mësimet e lashta të Indisë në Perëndim. Në mësimet Vedike, Akasha është vetë hapësira; hapësira që mbushet nga elementët e tjerë, e cila ekziston njëkohësisht me vibrimin. Të dy janë të pandashëm. Akasha është yin për yang-un e Pranës.

Një koncept modern që mund të na ndihmojë të konceptualizojmë Akashën, ose substancën kryesore, është ideja e fraktaleve. Nuk ishte deri në vitet 1980 që përparimet në kompjutera na lejuan të vizualizonim dhe riprodhonim matematikisht modelet në natyrë. Termi fraktal u krijua në vitin 1980 nga matematikani Benoit Mandelbrot, i cili studioi ekuacione të thjeshta matematikore që, kur përsëriten, prodhojnë një varg të pafund formash matematikore ose gjeometrike që ndryshojnë brenda një kornize të kufizuar. Ato janë të kufizuara, por në të njëjtën kohë, të pafundme. Një fraktal është një formë gjeometrike e papërpunuar që mund të ndahet në pjesë, secila prej të cilave është afërsisht një kopje me madhësi të reduktuar e modelit të tërë, një veturi e quajtur vetëngjashmëri.

Fraktalet e Mandelbrotit janë quajtur gjurmë gishti e Zotit. Ju po shikoni vepra arti të gjeneruara nga vetë natyra. Nëse e rrotulloni figurën e Mandelbrotit në një mënyrë të caktuar, ajo ngjan disi me një perëndi hindu ose një Budë. Kjo figurë është quajtur figura "Buddhabrot". Nëse shikoni disa forma të artit dhe arkitekturës së lashtë, do të shihni se njerëzit prej kohësh kanë lidhur bukurinë dhe të shenjtën me modele fraktale. Pafundësisht komplekse, megjithatë çdo pjesë përmban farën për të rikrijuar tërësinë. Fraktalet kanë ndryshuar pikëpamjet e matematikanëve për universin dhe mënyrën se si funksionon ai. Me çdo nivel të ri zmadhimi, ka dallime nga origjinali. Ndryshim dhe transformim i vazhdueshëm ndodh ndërsa kalojmë nga një nivel detajesh fraktale në një tjetër. Ky transformim është spirala kozmike. Inteligjenca e integruar e matricës së kohë-hapësirës. Fraktalet janë thelbësisht kaotike – të mbushura me zhurmë dhe rend. Kur mendjet tona njohin ose përcaktojnë një model, ne përqendrohemi tek ai sikur të ishte një gjë. Ne përpiqemi të gjejmë modelet që i shohim si të bukura, por për t'i mbajtur modelet në mendjet tona, duhet të largojmë pjesën tjetër të fraktalit. Të kuptosh një fraktal me shqisat do të thotë të kufizosh lëvizjen e tij. E gjithë energjia në univers është neutrale, jashtë kohës dhe pa përmasë.

Krijimtaria jonë dhe aftësia për njohjen e modeleve janë lidhja midis mikrokozmosit dhe makrokozmosit. Botën e përjetshme të valëve dhe botën e ngurtë të gjërave. Vëzhgimi është një akt krijimi përmes kufizimeve të brendshme të të menduarit. Ne krijojmë iluzionin e ngurtësisë, të sendeve, duke i etiketuar, duke i emëruar. Filozofi Kierkegaard tha: "Nëse më emëron, më mohon." Duke më dhënë një emër, një etiketë, ti mohon të gjitha gjërat e tjera që mund të jem. Ju e bllokoni grimcën që të jetë një gjë duke e fiksojmë, duke e emërtuar, por në të njëjtën kohë po e krijoni, po e përcaktoni të ekzistojë. Krijimtaria është natyra jonë më e lartë. Me krijimin e gjërave vjen koha, e cila krijon iluzionin e ngurtësisë.

Einstein ishte shkencëtari i parë që kuptoi se ajo që ne e konsiderojmë si hapësirë e zbrazët nuk është asgjë, ajo ka vetitë e veta, dhe pjesë e natyrës së hapësirës janë sasi pothuajse të pakuptueshme energjie. Fizikani i famshëm Richard Feynman njëherë tha: "Ka mjaft energji në një metër kub hapësirë për të zier të gjitha oqeanet e botës." Medituesit e avancuar e dinë se në qetësi qëndron fuqia më e madhe. Buda kishte një term tjetër për substancën themelore; atë që ai e quante kalapas, të cilat janë si grimca të vogla ose valëza që lindin dhe zhduken triliona herë në sekondë. Realiteti, në këtë kuptim, është si një seri kornizash në një kamerë filmi holografik që lëvizin kaq shpejt sa të krijojnë iluzionin e vazhdimësisë. Kur ndërgjegjja bëhet plotësisht e qetë, iluzioni kuptohet sepse është vetë ndërgjegjja ajo që e nxit iluzionin.

Në traditat e lashta të Lindjes, është kuptuar për mijëra vjet se gjithçka është vibrim. "Nada Brahma" – universi është tingull. Fjala "nada" do të thotë tingull ose vibrim dhe "Brahma" është emri i Zotit. Brahma, njëkohësisht ËSHTË universi dhe ËSHTË krijuesi. Artisti dhe arti janë të pandashëm. Në Upanishadë, një nga regjistrimet më të vjetra njerëzore në Indinë e lashtë, thuhet: "Brahma krijuesi, ulur mbi një lule lotus, hap sytë dhe një botë lind. Brahma mbyll sytë dhe një botë zhduket." Mistikët, jogitë dhe shikuesit e lashtë kanë pohuar se ekziston një fushë në nivelin rrënjësor të ndërgjegjes. Fusha Akashike ose regjistrat Akashikë, ku e gjithë informacioni, e gjithë përvoja e së kaluarës, të tashmes dhe të ardhmes, ekziston tani dhe gjithmonë. Është kjo fushë ose matricë nga e cila burojnë të gjitha gjërat. Nga grimcat nën-atomike, te galaktikat, yjet, planetët dhe e gjithë jeta. Ju nuk shihni kurrë asgjë në tërësinë e saj sepse ajo përbëhet nga shtresë pas shtrese dridhjeje dhe është në ndryshim të vazhdueshëm, duke shkëmbyer informacion me Akashën.

Një pemë thith diellin, ajrin, shiun, Tokën. Një botë energjie lëviz brenda dhe jashtë kësaj gjëje që ne e quajmë pemë. Kur mendja që mendon është e qetë, atëherë sheh realitetin ashtu siç është. Të gjitha aspektet së bashku. Pema dhe qielli dhe Toka, shiu dhe yjet nuk janë të ndara. Jeta dhe vdekja, vetja dhe tjetri nuk janë të ndara. Ashtu si mali dhe lugina janë të pandashëm. Në traditat e amerikanëve vendas dhe të popujve të tjerë indigjenë thuhet se çdo gjë ka shpirt, gjë që është thjesht një mënyrë tjetër e të thënit se gjithçka është e lidhur me burimin e vetëm të vibrimit. Ekziston një vetëdije, një fushë, një forcë që lëviz përmes gjithçkaje. Kjo fushë nuk po ndodh rreth jush, ajo po ndodh PËRMES jush dhe po ndodh SI ju.

Ti je "U"-ja në univers. Ti je sytë përmes të cilëve krijimi sheh veten. Kur zgjohesh nga një ëndërr, kupton që gjithçka në ëndërr ishte ti. Ishte ti që e krijove. Jeta e ashtuquajtur reale nuk është ndryshe. Çdo njeri dhe çdo gjë je ti. Një vetëdije që shikon nga çdo sy, nën çdo gur, brenda çdo grimce.

Kërkues ndërkombëtarë në CERN, laboratorin evropian për fizikën e grimcave, po kërkojnë këtë fushë që shtrihet në të gjitha gjërat. Por në vend që të kërkojnë brenda vetes, ata shikojnë në botën fizike të jashtme. Kërkuesit në laboratorin CERN në Gjenevë, Zvicër, njoftuan se kishin gjetur Bosonin e Higgs-it, ose Grimcën e Zotit. Eksperimentet me Bosonin e Higgs-it provojnë shkencërisht se një fushë energjie e padukshme mbush boshllëkun e hapësirës. Kollideri i madh i hadronëve i CERN-it përbëhet nga një unazë me perimetër 17 milje, në të cilën dy rreze grimcash lëvizin në drejtime të kundërta, duke u përplasur me njëra-tjetrën pothuajse me shpejtësinë e dritës. Shkencëtarët vëzhgojnë se çfarë del nga përplasjet e dhunshme. Modeli standard nuk mund të shpjegojë se si grimcat fitojnë masën e tyre. Gjithçka duket se është bërë nga dridhjet, por nuk ka asnjë 'gjë' që dridhet.

Është sikur të ketë pasur një valltar të padukshëm, një hije që kërcente e fshehur në baletin e universit. Të gjithë valltarët e tjerë gjithmonë kanë kërcyer rreth këtij valltari të fshehur. Ne kemi vëzhguar koreografinë e vallëzimit, por deri tani nuk e kemi parë atë valltar. E ashtuquajtura "Pjesëza e Zotit", vetitë e materialit bazë të universit, zemra e të gjitha materies që do të shpjegonte masën e pa shpjeguar dhe energjinë që e shtyn zgjerimin e universit. Por, larg se të shpjegojë natyrën e universit, zbulimi i Bosonit të Higgs-it thjesht paraqet një mister edhe më të madh, duke zbuluar një univers që është edhe më misterioz se sa e kishim imagjinuar ndonjëherë. Shkenca po i afrohet pragut midis ndërgjegjes dhe materies. Syri me të cilin ne shikojmë fushën primordiale dhe syri me të cilin fusha na shikon janë një dhe të njëjtë.

Shkrimtari dhe personaliteti gjerman Wolfgang Von Goethe tha, "vala është fenomeni primordial që i dha jetë botës." Cymatics është studimi i tingullit të dukshëm. Fjala cymatic vjen nga rrënja greke "cyma" që do të thotë valë ose dridhje. Një nga shkencëtarët e parë perëndimorë që studioi seriozisht fenomenin e valës ishte Ernst Chladni, një muzikant dhe fizikant gjerman, i cili jetoi në shekullin e tetëmbëdhjetë. Chladni zbuloi se kur shpërndante rërë mbi pllaka metalike dhe më pas i vibronte pllakat me kordin e violinës, rëra rregullohej vetë në modele. U shfaqën forma gjeometrike të ndryshme në varësi të dridhjes së prodhuar. Chladni regjistroi një katalog të tërë të këtyre formave dhe ato njihen si Figurat e Chladnit. Shumë nga këto modele mund të gjenden në të gjithë botën natyrore. Si p.sh. shenjat e breshkës ose modelet me njolla të leopardi. Studimi i Modeleve të Chladni-t ose modeleve cimatike është një nga mënyrat sekrete me të cilat prodhuesit e nivelit të lartë të kitarave, violinave dhe instrumenteve të tjera përcaktojnë cilësitë e tingullit të instrumenteve që bëjnë.

Hans Jenny zgjeroi punën e Chladnit në vitet 1960 duke përdorur lëngje të ndryshme dhe përforcim elektronik për të gjeneruar frekuenca zanore dhe krijoi termin "cymatics". Nëse kaloni valë sinusi të thjeshta përmes një pjate me ujë, mund të shihni modele në ujë. Në varësi të frekuencës së valës, do të shfaqen modele të ndryshme valëzimi. Sa më e lartë frekuenca, aq më komplekse është modeli. Këto forma janë të përsëritshme, jo të rastësishme. Sa më shumë të vëzhgoni, aq më shumë filloni të shihni se si dridhja rregullon materien në forma komplekse nga valë të thjeshta e të përsëritura. Kjo dridhje uji ka një model të ngjashëm me një lulediellë. Thjesht duke ndryshuar frekuencën e tingullit, marrim një model të ndryshëm. Uji është një substancë shumë misterioze. Ai është shumë i ndjeshëm. Kjo do të thotë se ai mund të pranojë dhe të mbajë dridhjet. Për shkak të kapacitetit të tij të lartë të rezonancës, ndjeshmërisë dhe gatishmërisë së brendshme për të rezonuar, uji i përgjigjet menjëherë të gjitha llojeve të valëve zanore. Uji dhe toka që dridhen përbëjnë shumicën e masës në bimë dhe kafshë. Është e lehtë të vëzhgosh se si dridhjet e thjeshta në ujë mund të krijojnë modele natyrore të njohshme, por ndërsa shtojmë substanca të ngurta dhe rrisim amplitudën, gjërat bëhen edhe më interesante. Duke shtuar niseshte misri në ujë, marrim fenomene më komplekse. Ndoshta vetë parimet e jetës mund të vëzhgohen ndërsa dridhjet lëvizin masën e niseshtes në atë që duket si një organizëm në lëvizje.

Parimi animues i universit përshkruhet në çdo fe të madhe duke përdorur fjalë që pasqyrojnë kuptimin e asaj kohe në histori. Në gjuhën e Inkasve, perandoria më e madhe në Amerikën para-Kolumbiane, fjala për "trupin e njeriut" është "alpa camasca" që do të thotë fjalë për fjalë, "tokë e animuar". Në Kabalë, ose mistikën hebreje, flitet për emrin hyjnor të Zotit. Emri që nuk mund të shqiptohet. Ai nuk mund të shqiptohet sepse është një vibrim që është kudo. Janë të gjitha fjalët, e gjithë materia. Gjithçka është fjala e shenjtë.

Tetraedri është forma më e thjeshtë që mund të ekzistojë në tre dimensione. Diçka duhet të ketë të paktën katër pika për të pasur realitet fizik. Struktura trekëndore është i vetmi model vetë-stabilizues i natyrës. Në Testamentin e Vjetër, fjala "tetragrammaton" përdorej shpesh për të përfaqësuar një manifestim të caktuar të Zotit. Ajo përdorej kur flitej për fjalën e Zotit ose emrin e veçantë të Zotit, Logos ose fjala primordiale. Civilizimet e lashta e dinin se në strukturën rrënjësore të universit ishte forma tetraedrike. Nga kjo formë, natyra shfaq një shtytje themelore drejt ekuilibrit; Shiva. Ndërsa gjithashtu ka një shtytje themelore drejt ndryshimit; Shakti.

Në Bibël, ungjilli i Gjonit zakonisht lexohet, "në fillim ishte Fjala", por në tekstin origjinal termi i përdorur ishte "Logos". Filozofi grek Herakliti, i cili jetoi rreth 500 vjet para Krishtit, i referohej Logosit si diçka thelbësisht të panjohur. Origjina e të gjitha përsëritjeve, modeleve dhe formave. Filozofët stoikë që ndoqën mësimet e Heraklitit e identifikuan këtë term me parimin hyjnor animues që përshkon universin. Në sufizëm, Logosi është kudo dhe në të gjitha gjërat. Ai është AJO nga e cila e pamanifestuara bëhet e manifestuar. Në traditën hinduiste, Shiva Nataraja do të thotë fjalë për fjalë "zoti i vallëzimit". I gjithë kozmosi vallëzon me timpanin e Shivës. Të gjitha gjërat janë të mbushura ose të shpirtëzuara nga kjo pulsim. Vetëm për sa kohë që Shiva vallëzon, bota mund të vazhdojë të evoluojë dhe të ndryshojë, përndryshe ajo shembet përsëri në asgjë. Ndërsa Shiva përfaqëson vetëdijen tonë dëshmitare, Shakti është substanca ose materia e botës. Ndërsa Shiva është në meditim, Shakti përpiqet ta lëvizë atë, ta sjellë në valle. Si yin dhe yang, vallëzuesi dhe vallëzimi ekzistojnë si një. Logos gjithashtu do të thotë e vërtetë e zbuluar. Ai që njeh Logosin, njeh të vërtetën.

Shumë shtresa fshehtësie ekzistojnë në botën njerëzore, pasi Akasha është përzier në struktura komplekse që fshehin burimin nga vetja e tij. Si një lojë hyjnore fshehur-e-gjetur, ne kemi qenë duke u fshehur për mijëra vjet, duke harruar përfundimisht lojën. Ne në njëfarë mënyre kemi harruar se ka diçka për t'u gjetur. Në Budizëm, njeriu mësohet të perceptojë drejtpërdrejt Logosin, fushën e ndryshimit ose të përkohshmërisë brenda vetes përmes meditimit. Kur vëzhgon botën tënde të brendshme, vëren ndjesi dhe energji gjithnjë e më të holla, ndërsa mendja bëhet më e përqendruar dhe më e fokusuar. Përmes realizimit të drejtpërdrejtë të "annica" ose të përkohshmërisë në nivelin rrënjësor të ndjesisë, njeriu bëhet i lirë nga lidhja me format e jashtme kalimtare. Pasi të kuptojmë se ekziston një fushë dridhëse që është rrënja e përbashkët e të gjitha feve, si mund të themi "feja ime" ose "ky është Om-i im primordial", "fusha ime kuantike"?

Kriza e vërtetë në botën tonë nuk është sociale, politike apo ekonomike. Kriza jonë është një krizë e ndërgjegjes, një paaftësi për të përjetuar drejtpërdrejt natyrën tonë të vërtetë. Një paaftësi për të njohur këtë natyrë tek të gjithë dhe në të gjitha gjërat. Në traditën budiste, "Bodhisattva" është personi me natyrë Budai të zgjuar. Një Bodhisattva betohet se do të ndihmojë në zgjimin e çdo qenieje në univers, duke kuptuar se ekziston vetëm një vetëdije. Për të zgjuar vetën e vërtetë, duhet të zgjohesh për të gjitha qeniet. "Ka qenie të pandërmjetësueshme ndijimore në univers, unë betohem t'i ndihmoj të gjitha të zgjohen. Papërsosmëritë e mia janë të pashtershme. Unë betohem t'i kapërcej të gjitha. Dharma është e panjohshme. Unë betohem ta njoh atë. Rruga e zgjimit është e paarritshme. Unë betohem ta arrij atë."