アーカーシャ - 世界を目覚めさせろ

『インナー・ワールド、アウター・ワールド』動画文字起こし

第1部 – アカシャ

初めにロゴスがあり、ビッグバンがあり、太古の「オーム」があった。ビッグバン理論によれば、物理的な宇宙は「特異点」と呼ばれる、想像を絶するほど高温かつ高密度の単一点――針の先よりも数十億倍も小さい点――から螺旋状に広がっていったという。しかし、その理由や仕組みについては語られていない。何かが神秘的であればあるほど、私たちはそれを理解していると思い込みがちだ。かつては、やがて重力が宇宙の膨張を遅らせるか、あるいはビッグ・クランチによって宇宙を収縮させると考えられていた。しかし、ハッブル宇宙望遠鏡の画像によると、宇宙の膨張は実際には加速しているようだ。ビッグバンから生まれ、拡大するにつれて、その速度はますます速くなっている。どういうわけか、宇宙には物理学の予測よりも多くの質量が存在する。この「欠落した質量」を説明するため、物理学者たちは現在、宇宙は4%の原子物質、つまり我々が通常の物質と見なすものだけで構成されていると述べている。宇宙の23%はダークマターであり、73%はダークエネルギー――かつては「空虚な空間」と考えられていたものだ。それは、宇宙全体を駆け巡り、あらゆるものを結びつける、目に見えない神経系のようなものである。

古代ヴェーダの師たちは「ナーダ・ブラフマ」――宇宙は振動である――と教えた。この振動場は、あらゆる真の霊的体験と科学的探究の根源にある。それは、聖者、仏、ヨギ、神秘家、司祭、シャーマン、予言者たちが自らの内面を見つめることで観察してきたのと同じエネルギー場である。それは、歴史を通じて「アーカシャ」、「原始のオーム」、「インドラの宝石の網」、「天体の音楽」など、数え切れないほどの名称で呼ばれてきた。それはすべての宗教の共通の根源であり、私たちの内なる世界と外なる世界をつなぐ架け橋である。

3世紀の大乗仏教では、現代の最先端物理学とさほど変わらない宇宙論が記述されていた。「インドラの宝石の網」とは、宇宙の織物がどのように織りなされているかを示す、はるかに古いヴェーダの教えを説明するために用いられた比喩である。神々の王インドラは、太陽を生み出し、風や水を動かす。あらゆる次元へと広がる蜘蛛の巣を想像してほしい。その巣は露の滴で構成されており、どの滴にも他のすべての水滴の反射が含まれており、その反射された露の滴の一つひとつの中に、さらに他のすべての水滴の反射が見出されるのだ。その反射、そしてそのまた反射……というように、蜘蛛の巣全体が無限に広がっているのだ。インドラの網はホログラフィックな宇宙と表現でき、そこでは最も小さな光の流れでさえ、全体を構成する完全なパターンを内包している。

セルビア系アメリカ人の科学者、ニコラ・テスラは、時に「20世紀を発明した男」と呼ばれる。テスラは交流電流の発見をはじめ、現在では日常生活の一部となっている多くの発明の立役者だった。古代ヴェーダの伝統への関心から、テスラは東洋と西洋の両方のモデルを通じて科学を理解するという、独特な立場にあった。すべての偉大な科学者と同様に、テスラは外の世界の謎を深く探求したが、同時に自らの内面も深く見つめていた。古代のヨギたちと同様に、テスラは万物に遍在するエーテル的な感覚を表すために「アーカシャ」という用語を用いた。テスラは、インドの古代の教えを西洋にもたらしたヨギ、スワミ・ヴィヴェーカーナンダに師事した。ヴェーダの教えにおいて、アカーシャとは空間そのものであり、他の要素が満たす空間であり、振動と同時に存在するものである。この二つは切り離せない。アカーシャは、プラーナの「陽」に対する「陰」である。

アカーシャ、すなわち根源的な物質を概念化する上で助けとなる現代的な概念が、フラクタルという考え方だ。コンピュータの進歩により、自然界のパターンを実際に可視化し、数学的に再現できるようになったのは、1980年代に入ってからだった。「フラクタル」という用語は、1980年に数学者ブノワ・マンデルブロによって造語された。彼は、特定の単純な数学方程式を繰り返し適用することで、限られた枠組みの中で変化し続ける数学的・幾何学的形態の無限の配列が生み出されることを研究した。それらは有限であると同時に、無限でもあるのだ。フラクタルとは、不規則な幾何学的形状であり、それを分割すると、それぞれの部分が全体パターンの縮小版のような形をしている。この性質は「自己相似性」と呼ばれる。

マンデルブロのフラクタルは、「神の指紋」とも呼ばれている。今、君の目に映っているのは、自然そのものが生み出した芸術作品なのだ。マンデルブロ図形をある角度で回転させると、ヒンドゥー教の神や仏像のように見える。この図形は「ブッダブロ」と呼ばれている。古代の芸術や建築のいくつかの形態を見れば、人間が古くからフラクタルパターンに美や神聖さを結びつけてきたことがわかるだろう。無限に複雑でありながら、そのすべての部分に全体を再現するための種が含まれている。フラクタルは、数学者たちの宇宙観や、宇宙の働き方に対する見方を変えた。拡大するレベルが上がるごとに、元のものとは違いが生じる。フラクタルの細部のレベルから別のレベルへと移るにつれ、絶え間ない変化と変容が起こる。この変容こそが、宇宙の螺旋である。時空のマトリックスに埋め込まれた知性だ。フラクタルは本質的にカオス的であり、ノイズと秩序に満ちている。私たちの心がパターンを認識したり定義したりするとき、あたかもそれが一つの物であるかのようにそれに焦点を当てる。私たちは美しいと感じるパターンを探し求めるが、そのパターンを心に留めるためには、フラクタルの残りの部分を排除しなければならない。感覚でフラクタルを理解することは、その動きを制限することになる。宇宙のすべてのエネルギーは中立であり、時間を超越しており、次元を持たない。

私たち自身の創造性とパターン認識能力こそが、小宇宙と大宇宙をつなぐ架け橋だ。時間を超越した波の世界と、物体の固有の世界。観察とは、思考に内在する限界を通じて行われる創造の行為である。私たちは、ラベルを貼り、名前をつけることによって、実在性や「物」という幻想を作り出しているのだ。哲学者キルケゴールは、「私に名前を付ければ、あなたは私を否定することになる」と述べた。私に名前やラベルを与えることで、私がなり得る他のあらゆる可能性を否定してしまうのだ。粒子を特定し、名付けることで、それを「物」として固定してしまうが、同時にそれを創造し、存在するように定義しているのだ。創造性こそが、私たちの本質である。物の創造に伴い時間が生まれ、それが実在性の錯覚を生み出す。

アインシュタインは、私たちが「空虚な空間」と見なしているものが「無」ではなく、性質を持ち、空間の本質に内在するエネルギーが計り知れないほど膨大であることを、科学者として初めて認識した人物だ。著名な物理学者リチャード・ファインマンはかつて、「1立方メートルの空間には、世界のすべての海を沸騰させるのに十分なエネルギーが存在する」と述べた。熟達した瞑想者は、静寂の中に最大の力が宿っていることを知っている。仏陀は、この根源的な実体についてさらに別の用語を用いていた。彼が「カーラパ」と呼んだものは、1秒間に数兆回も生起しては消えていく、微細な粒子や微小波のようなものである。この意味において、現実はホログラフィックフィルムカメラの一連のフレームのようなもので、それらが高速で動き続けることで連続性の錯覚を生み出している。意識が完全に静止したとき、その錯覚が理解される。なぜなら、その錯覚を生み出しているのは意識そのものだからだ。

東洋の古代の伝統では、万物が振動であるということが何千年もの間理解されてきた。「ナーダ・ブラフマ」――宇宙は音である。「ナーダ」という言葉は音や振動を意味し、「ブラフマ」は神の名称である。ブラフマは、同時に宇宙そのものであり、創造主でもある。芸術家と芸術は切り離せない。古代インドの最も古い記録の一つである『ウパニシャッド』には、「創造主ブラフマが蓮の花の上に座り、目を開けば世界が生まれ、目を閉じれば世界は消え去る」と記されている。古代の神秘家、ヨギ、予言者たちは、意識の根源のレベルに一つの場が存在すると主張してきた。アカーシャの場、あるいはアカーシャの記録とは、過去・現在・未来のあらゆる情報や経験が、今この瞬間も、そして常に存在している場所である。あらゆるものは、この場、あるいはマトリックスから生じているのだ。素粒子から、銀河、星、惑星、そしてあらゆる生命に至るまでだ。物事は振動の層が幾重にも重なって構成されており、絶えず変化し、アカーシャと情報を交換しているため、その全体像を捉えることは決してできない。

木は太陽、空気、雨、そして大地を吸収している。私たちが「木」と呼ぶこの存在の中には、エネルギーの世界が出入りしている。思考する心が静まるとき、現実をありのままに見ることができる。あらゆる側面が一体となっているのだ。木と空と大地、雨と星々は、別々のものではない。生と死、自己と他者も分離していない。山と谷が切り離せないのと同じだ。ネイティブ・アメリカンやその他の先住民族の伝統では、あらゆるものに精霊が宿ると言われているが、これは単に、すべてがひとつの振動の源とつながっているという別の表現に過ぎない。一つの意識、一つの場、すべてを貫く一つの力が存在する。この場はあなたの周りで起きているのではなく、あなたを通して、そしてあなたそのものとして起きているのだ。

君こそが、宇宙（ユニバース）の「U」なのだ。君こそが、創造そのものが自分自身を見るための目なのだ。夢から覚めたとき、夢の中のすべてが自分自身だったことに気づく。君がそれを創造していたのだ。いわゆる「現実」もこれと何ら変わらない。あらゆる人、あらゆるものが君そのものだ。あらゆる目から、あらゆる岩の下から、あらゆる粒子の中から外を見つめている、その一つの意識なのだ。

欧州素粒子物理学研究所（CERN）の国際的な研究者たちは、あらゆるものに遍在するこの場を探求している。しかし、彼らは内面を見つめるのではなく、外側の物理的な世界を見つめている。スイス・ジュネーブにあるCERNの研究者たちは、ヒッグス粒子、すなわち「神の粒子」を発見したと発表した。ヒッグス粒子の実験は、目に見えないエネルギー場が宇宙の真空を満たしていることを科学的に証明している。CERNの大型ハドロン衝突型加速器は、周長17マイルのリングで構成されており、その中で2つの粒子ビームが反対方向に高速で走り、光速に近い速度で収束して衝突する。科学者たちは、この激しい衝突から何が生まれるかを観察する。標準模型では、粒子がどのようにして質量を得るのかを説明できない。万物は振動でできているように見えるが、振動させられている「物体」そのものは存在しない。

それはまるで、目に見えないダンサー――宇宙のバレエの中に隠れて踊る影――が存在していたかのようだ。他のすべてのダンサーは、常にこの隠れたダンサーの周りを踊ってきたのだ。我々はダンスの振り付けを観察してきたが、これまでそのダンサーの姿を見ることはできなかった。いわゆる「神の粒子」、宇宙の基礎となる物質の性質、あらゆる物質の核心――これこそが、宇宙の膨張を駆動する、これまで説明のつかなかった質量とエネルギーを説明するものとなるはずだ。しかし、ヒッグス粒子の発見は、宇宙の本質を解明するどころか、むしろさらに大きな謎を提示し、私たちが想像していた以上に神秘的な宇宙を明らかにしている。科学は、意識と物質の境界に近づきつつある。私たちが原初の場を見つめる目と、その場が私たちを見つめる目は、まさに同一のものだ。

ドイツの作家であり巨匠であるヴォルフガング・フォン・ゲーテは、「波こそが、世界を誕生させた根源的な現象である」と述べた。サイマティクスとは、目に見える音を研究する学問である。「サイマティック」という言葉は、波や振動を意味するギリシャ語の語根「cyma」に由来する。西洋で最初に波の現象を真剣に研究した科学者の一人が、18世紀に生きたドイツの音楽家兼物理学者、エルンスト・クラドニだ。クラドニは、金属板の上に砂を広げ、バイオリンの弓で板を振動させると、砂が自ら模様を形成することを発見した。発生する振動によって、さまざまな幾何学的形状が現れた。クラドニはこれらの形状をすべてカタログにまとめ、それらは「クラドニ図形」と呼ばれている。こうしたパターンの多くは、自然界の至る所で見られる。例えば、カメの甲羅の模様やヒョウの斑点模様などだ。クラドニ・パターンやサイマティック・パターンを研究することは、高級ギターやバイオリン、その他の楽器製作者が、自らが作る楽器の音質を判断するための秘訣の一つである。

ハンス・ジェニーは1960年代、クラドニの研究をさらに発展させ、さまざまな流体や電子増幅を用いて音の周波数を発生させ、「サイマティクス」という用語を提唱した。水を入れた皿に単純な正弦波を通すと、水面に模様が見える。波の周波数に応じて、異なる波紋の模様が現れる。周波数が高ければ高いほど、模様は複雑になる。これらの形はランダムではなく、繰り返し現れるものだ。観察を重ねれば重ねるほど、振動がいかにして単純な繰り返し波から物質を複雑な形へと整えていくかが分かってくる。この水の振動には、ひまわりに似た模様が見られる。単に音の周波数を変えるだけで、異なる模様が得られるのだ。水は非常に神秘的な物質だ。水は極めて影響を受けやすい。つまり、振動を受け取り、保持することができるのだ。その高い共鳴能力と感度、そして共鳴しようとする内的な準備態勢ゆえに、水はあらゆる種類の音波に瞬時に反応する。振動する水と土壌は、動植物の質量の大部分を占めている。水中の単純な振動が、認識可能な自然のパターンを生み出す様子は容易に観察できるが、固体を加え振幅を大きくすると、事態はさらに興味深いものになる。水にコーンスターチを加えると、より複雑な現象が現れる。振動によってコーンスターチの塊が、まるで動く生物のように見える姿へと変化していく様子には、生命そのものの原理が観察できるのかもしれない。

宇宙を活気づける原理は、あらゆる主要な宗教において、その時代の理解を反映した言葉で説明されている。コロンブス以前のアメリカ大陸で最大の帝国であったインカの言語では、「人体」を表す言葉は「アルパ・カマスカ」であり、これは文字通り「生き生きとした大地」を意味する。カバラ、すなわちユダヤ神秘主義では、神の聖なる御名について語られている。それは口に出してはならない御名だ。口に出せないのは、それが至る所に存在する振動そのものだからだ。それはすべての言葉であり、すべての物質である。あらゆるものが神聖な言葉なのだ。

四面体は、三次元において存在し得る最も単純な形状である。物理的な実在を持つには、少なくとも四つの頂点が必要だ。三角形の構造は、自然界において唯一の自己安定化パターンである。旧約聖書では、「テトラグラマトン」という言葉が、神の特定の現れを表すために頻繁に使われていた。これは、神の言葉や神の特別な名、ロゴス、あるいは原初の言葉について語る際に用いられた。古代文明は、宇宙の根源的な構造が四面体であることを知っていた。この形から、自然は均衡へ向かう根本的な衝動――シヴァ――を示す。同時に、変化へ向かう根本的な衝動――シャクティ――も備えている。

聖書のヨハネによる福音書では通常、「初めに言葉があった」と記されているが、原典では「ロゴス」という用語が用いられていた。キリストの誕生の約500年前に生きたギリシャの哲学者ヘラクレイトスは、ロゴスを根本的に知ることのできないものとして言及した。あらゆる反復、パターン、そして形の起源である。ヘラクレイトスの教えを継承したストア派の哲学者たちは、この用語を、宇宙全体に遍在する神聖な生命原理と同一視した。スーフィズムにおいて、ロゴスは至る所にあり、万物の中に存在する。それは、未顕現のものが顕現する源である。ヒンドゥー教の伝統において、シヴァ・ナタラージャは文字通り「舞踏の主」を意味する。全宇宙はシヴァの太鼓に合わせて踊っている。万物は、その脈動に満ち、あるいは魂を吹き込まれている。シヴァが踊り続けている間だけ、世界は進化し変化し続けることができる。そうでなければ、世界は虚無へと崩壊してしまう。シヴァが「観察する意識」を象徴する一方で、シャクティは世界の物質的実体である。シヴァが瞑想に耽っている間、シャクティは彼を動かそうとし、踊りへと誘おうとする。陰と陽のように、踊る者と踊りは一つとして存在する。ロゴスはまた、「隠されていない真実」を意味する。ロゴスを知る者は、真実を知るのだ。

人間の世界には多くの隠蔽の層が存在する。アカーシャが複雑な構造へと渦巻き、源そのものを自らから隠してしまっているからだ。まるで神聖なかくれんぼのように、私たちは何千年もの間隠れてきたが、ついにはその遊びのことを完全に忘れてしまった。私たちは、何かを見つけるべきものがあることさえ、いつしか忘れてしまったのだ。仏教では、瞑想を通じて、ロゴス、すなわち自分の中にある変化や無常の領域を直接知覚するよう教えられている。内なる世界を観察するにつれ、心がより集中し、焦点が定まっていくにつれて、ますます微細な感覚やエネルギーが観察できるようになる。感覚の根源レベルにおける「アンニカ」、すなわち無常を直接的に悟ることで、人は移ろいやすい外的な形への執着から解放される。あらゆる宗教の共通の根源となる一つの振動場があることに気づいたら、どうして「私の宗教」とか「これが私の根源的なオーム」とか「私の量子場」などと言えるだろうか。

私たちの世界における真の危機は、社会的、政治的、経済的なものではない。私たちの危機とは意識の危機であり、自らの真の性質を直接体験できないことにある。すべての人とすべてのものにこの性質を見出せないことにある。仏教の伝統において、「菩薩」とは、目覚めた仏性を持つ者のことである。菩薩は、意識はただ一つであることを悟り、宇宙のあらゆる存在が覚醒するよう助けると誓う。自らの真の自己を覚醒させるためには、すべての存在を覚醒させなければならないのだ。「宇宙には数え切れないほどの衆生がいる。私は彼らすべてが目覚めるよう助けると誓う。私の不完全さは尽きることがない。私はそれらすべてを克服すると誓う。法は知ることのできないものである。私はそれを知ると誓う。目覚めの道は到達し得ないものである。私はそれを達成すると誓う。」