아카샤

"내면의 세계, 외부의 세계" 영상 대본

1부 – 아카샤

태초에 로고스, 빅뱅, 원초적인 "옴’이 있었습니다. 빅뱅 이론에 따르면, 물리적 우주는 "특이점’이라 불리는 상상조차 할 수 없을 만큼 뜨겁고 밀도가 높은 단일 지점—바늘 끝보다 수십억 배나 작은—에서 나선형으로 팽창해 나왔습니다. 이 이론은 그 이유나 과정을 설명하지는 않습니다. 무언가가 신비로울수록, 우리는 그것을 이해한다고 더 당연시 여깁니다. 한때는 중력이 결국 우주의 팽창을 늦추거나 "빅 크런치’를 통해 우주를 수축시킬 것이라고 생각했습니다. 그러나 허블 우주 망원경이 포착한 이미지에 따르면, 우주의 팽창은 실제로 가속되고 있는 것으로 보입니다. 빅뱅에서 탄생한 이후 우주는 점점 더 빠르게 팽창하고 있습니다. 어쨌든, 우주에는 물리학이 예측한 것보다 더 많은 질량이 존재합니다. 이 "누락된 질량’을 설명하기 위해 물리학자들은 이제 우주가 4%의 원자 물질, 즉 우리가 일반 물질로 여기는 것으로만 구성되어 있다고 말합니다. 우주의 23%는 암흑 물질이고, 73%는 암흑 에너지, 즉 우리가 이전에 빈 공간이라고 생각했던 것입니다. 이는 우주 전체를 가로지르며 모든 것을 연결하는 보이지 않는 신경계와 같습니다.

고대 베다의 스승들은 "나다 브라흐마(Nada Brahma)"—즉, 우주는 진동이다—라고 가르쳤습니다. 이 진동장은 모든 진정한 영적 체험과 과학적 탐구의 근원입니다. 이는 성자, 부처, 요기, 신비주의자, 사제, 무당, 예언자들이 자신의 내면을 들여다보며 관찰해 온 바로 그 에너지 장입니다. 이 장은 역사 전반에 걸쳐 아카샤, 원초적 옴, 인드라의 보석 그물, 천체의 음악 등 수천 가지 다른 이름으로 불려왔다. 이는 모든 종교의 공통된 근원이며, 우리의 내면 세계와 외면 세계를 연결하는 고리이다.

3세기 대승불교에서는 현대의 최첨단 물리학과 크게 다르지 않은 우주론을 묘사했습니다. ’인드라의 보석 그물’은 우주의 구조가 어떻게 짜여져 있는지를 설명하는, 훨씬 더 오래된 베다의 가르침을 묘사하기 위해 사용된 은유입니다. 신들의 왕인 인드라는 태양을 탄생시켰으며 바람과 물을 움직입니다. 모든 차원으로 뻗어 나가는 거미줄을 상상해 보십시오. 그 거미줄은 이슬방울로 이루어져 있으며, 각 방울에는 다른 모든 물방울의 반영이 담겨 있고, 그 반영된 이슬방울 하나하나 속에서도 또 다른 모든 물방울의 반영을 발견할 수 있습니다. 그 반사 속의 거미줄 전체가, 또 그 반사 속의 거미줄이… 무한히 이어집니다. 인드라의 거미줄은 홀로그램 같은 우주로 묘사될 수 있는데, 그곳에서는 가장 작은 빛의 흐름조차 전체의 완전한 패턴을 담고 있습니다.

세르비아계 미국인 과학자 니콜라 테슬라는 때때로 “20세기를 발명한 사람’으로 불리기도 합니다. 테슬라는 교류 전기를 발견했을 뿐만 아니라, 오늘날 우리 일상생활의 일부가 된 수많은 발명품들을 만들어 냈습니다. 고대 베다 전통에 대한 깊은 관심 덕분에, 테슬라는 동양과 서양의 두 가지 관점을 모두 통해 과학을 이해할 수 있는 독보적인 입장에 있었습니다. 모든 위대한 과학자들과 마찬가지로, 테슬라는 외부 세계의 신비를 깊이 탐구했을 뿐만 아니라 자신의 내면도 깊이 들여다보았습니다. 고대 요기들처럼, 테슬라는 만물을 관통하는 에테르적인 느낌을 묘사하기 위해 ”아카샤(Akasha)"라는 용어를 사용했습니다. 테슬라는 인도의 고대 가르침을 서양에 전한 요기인 스와미 비베카난다에게 사사받았다. 베다 가르침에서 아카샤는 공간 그 자체이며, 다른 요소들이 채우는 공간이자 진동과 동시에 존재하는 것이다. 이 둘은 떼려야 뗄 수 없는 관계다. 아카샤는 프라나의 양에 대응하는 음이다.

아카샤, 즉 근본 물질을 개념화하는 데 도움이 될 수 있는 현대적 개념은 ”프랙탈’이라는 아이디어입니다. 1980년대에 들어서야 컴퓨터 기술의 발전 덕분에 우리는 자연 속의 패턴을 실제로 시각화하고 수학적으로 재현할 수 있게 되었습니다. "프랙탈’이라는 용어는 1980년 수학자 브누아 만델브로트가 처음 만들었습니다. 그는 특정 단순한 수학 방정식을 연구했는데, 이 방정식을 반복하면 제한된 틀 안에서 끝없이 변화하는 수학적 또는 기하학적 형태들이 생성된다는 사실을 발견했습니다. 이 형태들은 제한적이면서도 동시에 무한합니다. 프랙탈은 거친 기하학적 모양으로, 여러 부분으로 나눌 수 있으며 각 부분은 전체 패턴을 대략 축소된 형태로 복제한 것과 같습니다. 이를 "자기상사성’이라고 합니다.

망델브로트의 프랙탈은 “신의 지문’이라고 불리기도 합니다. 여러분이 보고 계신 것은 자연 그 자체가 만들어낸 예술 작품입니다. 만델브로트 도형을 특정 방향으로 돌리면, 마치 힌두교의 신이나 부처님처럼 보입니다. 이 도형은 ”부다브로트(Buddhabrot)“라고 불립니다. 고대 예술과 건축의 일부 형태를 살펴보면, 인류는 오랫동안 아름다움과 신성함을 프랙탈 패턴과 연관지어 왔음을 알 수 있습니다. 무한히 복잡하지만, 모든 부분에는 전체를 재현할 수 있는 씨앗이 담겨 있습니다. 프랙탈은 수학자들이 우주와 그 작동 원리에 대해 가졌던 관점을 바꿔 놓았습니다. 확대 수준이 높아질 때마다 원본과는 다른 점이 나타납니다. 프랙탈의 세부 수준을 하나씩 넘어가면서 끊임없는 변화와 변형이 일어납니다. 이러한 변형이 바로 우주의 나선입니다. 시공간 매트릭스에 내재된 지성입니다. 프랙탈은 본질적으로 혼돈적이며, 소음과 질서가 공존합니다. 우리의 마음이 어떤 패턴을 인식하거나 정의할 때, 우리는 마치 그것이 하나의 사물인 양 그 패턴에만 집중하게 됩니다. 우리는 아름답게 보이는 패턴을 찾으려 하지만, 그 패턴을 마음속에 간직하기 위해서는 프랙탈의 나머지 부분을 밀어내야만 한다. 감각으로 프랙탈을 이해한다는 것은 그 움직임을 제한하는 것이다. 우주의 모든 에너지는 중립적이며, 시간을 초월하고, 차원이 없다.

우리 자신의 창의성과 패턴 인식 능력은 소우주와 대우주를 연결하는 고리입니다. 시간을 초월한 파동의 세계와 사물의 견고한 세계 말입니다. 관찰은 사고에 내재된 한계를 통해 이루어지는 창조 행위입니다. 우리는 라벨을 붙이고 이름을 지음으로써 실체성이라는 환상을, 사물이라는 환상을 창조하고 있다. 철학자 키에르케고르는 ”나에게 이름을 붙이면, 나를 부정하는 것이다"라고 말했다. 나에게 이름이나 라벨을 부여함으로써, 당신은 내가 될 수 있는 다른 모든 가능성을 부정하는 것이다. 당신은 입자를 고정시키고 이름을 붙임으로써 그것을 사물로 묶어두지만, 동시에 그것을 창조하고 존재하도록 정의하고 있는 것이다. 창의성은 우리의 가장 고귀한 본성이다. 사물의 창조와 함께 시간이 생겨나는데, 바로 이 시간이 실재의 환상을 만들어낸다.

아인슈타인은 우리가 공허한 공간이라고 생각하는 것이 "무(無)“가 아니라 특성을 지니고 있으며, 공간의 본질에는 거의 헤아릴 수 없을 만큼의 에너지가 내재되어 있음을 처음으로 깨달은 과학자였습니다. 저명한 물리학자 리처드 파인만은 한때 ”단 1입방미터의 공간에도 전 세계의 모든 바다를 끓일 수 있을 만큼의 에너지가 들어 있다"고 말한 바 있습니다. 수련이 깊은 명상가들은 고요함 속에 가장 큰 힘이 깃들어 있음을 알고 있습니다. 부처님은 이 근본적 실체를 가리키는 또 다른 용어를 사용했는데, 바로 "칼라파(kalapas)‘입니다. 이는 초당 수조 번씩 생겨나고 사라지는 미세한 입자나 작은 파동과 같습니다. 이러한 의미에서 현실은 홀로그래픽 필름 카메라의 일련의 프레임과 같으며, 이 프레임들이 빠르게 움직여 연속성의 환상을 만들어 냅니다. 의식이 완벽하게 고요해지면, 그 환상을 일으키는 것이 바로 의식 그 자체임을 깨닫게 되므로 그 환상의 본질을 이해하게 됩니다.

동양의 고대 전통에서는 수천 년 동안 모든 것이 진동이라는 사실이 이해되어 왔다. "나다 브라흐마(Nada Brahma)“—우주는 소리이다. ”나다(nada)"는 소리나 진동을 의미하며, "브라흐마(Brahma)“는 신의 이름이다. 브라흐마는 동시에 우주 그 자체이자 창조주 그 자체이다. 예술가와 예술은 떼려야 뗄 수 없는 관계입니다. 고대 인도의 가장 오래된 기록 중 하나인 우파니샤드에는 ”창조주 브라흐마가 연꽃 위에 앉아 눈을 뜨면 세상이 생겨나고, 브라흐마가 눈을 감으면 세상이 사라진다“고 기록되어 있습니다. 고대의 신비주의자, 요기, 선지자들은 의식의 근원적 차원에 하나의 장(場)이 존재한다고 주장해 왔습니다. 아카식 장, 즉 아카식 기록에는 과거, 현재, 미래의 모든 정보와 경험이 지금 이 순간에도, 그리고 언제나 존재합니다. 모든 것은 바로 이 장, 즉 매트릭스에서 비롯됩니다. 아원자 입자부터 은하, 별, 행성, 그리고 모든 생명체에 이르기까지 말이다. 어떤 것도 그 전체를 온전히 볼 수 없는 이유는, 그것이 층층이 쌓인 진동으로 이루어져 있고 끊임없이 변화하며 아카샤와 정보를 교환하고 있기 때문이다.

나무는 햇빛과 공기, 비, 그리고 대지를 흡수하고 있습니다. 우리가 나무라고 부르는 이 존재 안팎으로 에너지의 세계가 끊임없이 흐르고 있습니다. 사고하는 마음이 고요해지면, 비로소 현실을 있는 그대로 보게 됩니다. 모든 측면이 하나로 어우러진 모습입니다. 나무와 하늘, 대지, 비, 별들은 분리되어 있지 않습니다. 삶과 죽음, 나와 타인은 분리되어 있지 않습니다. 마치 산과 계곡이 떼려야 뗄 수 없는 것처럼 말입니다. 아메리카 원주민과 다른 토착 전통에서는 모든 사물에 영혼이 깃들어 있다고 말하는데, 이는 모든 것이 하나의 진동 근원과 연결되어 있다는 것을 다른 방식으로 표현한 것에 불과합니다. 하나의 의식, 하나의 장, 모든 것을 관통하는 하나의 힘이 존재합니다. 이 장은 당신 주위에서 일어나는 것이 아니라, 당신을 "통해’ 일어나며, 당신 “그 자체’로서 일어나고 있습니다.

당신은 우주의 "U’입니다. 당신은 창조가 스스로를 바라보는 눈입니다. 꿈에서 깨어날 때, 꿈속의 모든 것이 바로 당신이었다는 것을 깨닫게 됩니다. 당신이 그것을 창조하고 있었던 것입니다. 소위 “현실’이라 불리는 삶도 다르지 않습니다. 모든 사람과 모든 사물은 바로 당신입니다. 모든 눈으로, 모든 돌 밑에서, 모든 입자 안에서 바라보는 그 하나의 의식입니다.

유럽 입자물리학 연구소(CERN)의 국제 연구진은 만물을 관통하는 이 장을 찾고 있습니다. 하지만 내면을 들여다보기보다는 외부의 물리적 세계를 바라보고 있습니다. 스위스 제네바에 위치한 CERN 연구소의 연구진은 힉스 보손, 즉 ”신의 입자’를 발견했다고 발표했습니다. 힉스 보손 실험은 보이지 않는 에너지 장이 우주의 진공을 채우고 있음을 과학적으로 입증합니다. CERN의 대형 강입자 충돌기는 둘레가 17마일인 고리 모양으로 구성되어 있으며, 그 안에서 두 개의 입자 빔이 반대 방향으로 질주하다가 빛의 속도에 가까운 속도로 수렴하여 충돌합니다. 과학자들은 이 격렬한 충돌에서 어떤 결과가 나오는지 관찰합니다. 표준 모형은 입자가 어떻게 질량을 얻는지 설명하지 못합니다. 모든 것은 진동으로 이루어진 것처럼 보이지만, 실제로 진동하는 “사물’은 존재하지 않습니다.

마치 우주라는 발레 무대에서 보이지 않는 무용수, 즉 그림자처럼 숨어 춤추는 존재가 있었던 것과 같습니다. 다른 모든 무용수들은 항상 이 숨겨진 무용수를 중심으로 춤을 추어 왔습니다. 우리는 그 춤의 안무를 관찰해 왔지만, 지금까지는 그 무용수를 볼 수 없었다. 이른바 "신의 입자’라 불리는 이 입자는 우주의 기본 물질의 성질을 지니며, 우주의 팽창을 이끄는 설명되지 않은 질량과 에너지를 설명해 줄 모든 물질의 핵심이다. 그러나 힉스 보손의 발견은 우주의 본질을 설명하기는커녕, 오히려 훨씬 더 큰 수수께끼를 제시하며, 우리가 상상했던 것보다 훨씬 더 신비로운 우주를 드러내고 있습니다. 과학은 의식과 물질의 경계에 다가가고 있습니다. 우리가 원시 장을 바라보는 눈과, 그 장이 우리를 바라보는 눈은 하나이며 동일합니다.

독일의 문호이자 거장인 볼프강 폰 괴테는 "파동은 세상을 탄생시킨 원초적 현상이다"라고 말했다. 사이매틱스(Cymatics)는 눈에 보이는 소리를 연구하는 학문이다. “사이매틱(cymatic)”이라는 단어는 파동이나 진동을 의미하는 그리스어 어근 “cyma’에서 유래했다. 서양에서 파동 현상을 본격적으로 연구한 최초의 과학자 중 한 명은 18세기에 활동한 독일의 음악가이자 물리학자인 에른스트 클라드니(Ernst Chladni)였다. 클라드니는 금속판 위에 모래를 뿌린 뒤 바이올린 활로 판을 진동시키면 모래가 저절로 특정 패턴을 형성한다는 사실을 발견했다. 생성된 진동에 따라 다양한 기하학적 형태가 나타났습니다. 클라드니는 이러한 모양들을 모두 기록해 두었으며, 이를 ”클라드니 도형’이라고 부릅니다. 이러한 무늬 중 상당수는 자연계 곳곳에서 찾아볼 수 있습니다. 예를 들어 거북이의 등껍질 무늬나 표범의 반점 무늬 등이 그렇습니다. 클라드니 무늬 또는 사이매틱 무늬를 연구하는 것은 고급 기타, 바이올린 및 기타 악기 제작자들이 자신이 만드는 악기의 음질을 판단하는 비밀스러운 방법 중 하나입니다.

한스 제니(Hans Jenny)는 1960년대에 다양한 유체와 전자 증폭 장치를 사용하여 음파 주파수를 생성함으로써 클라드니의 연구를 확장했으며, "사이매틱스(cymatics)"라는 용어를 창안했습니다. 물 그릇에 간단한 사인파를 흘려보내면 물 속에 패턴이 나타나는 것을 볼 수 있습니다. 파동의 주파수에 따라 서로 다른 물결 무늬가 나타납니다. 주파수가 높을수록 무늬는 더 복잡해집니다. 이러한 형태는 무작위적이지 않고 반복적으로 나타납니다. 관찰을 거듭할수록, 진동이 어떻게 단순한 반복 파동을 통해 물질을 복잡한 형태로 배열하는지 점점 더 명확히 알 수 있게 됩니다. 이 물의 진동은 해바라기와 비슷한 무늬를 보입니다. 단순히 음의 주파수만 바꿔도 다른 무늬가 나타납니다. 물은 매우 신비로운 물질입니다. 물은 매우 감수성이 높습니다. 즉, 진동을 받아들이고 유지할 수 있습니다. 높은 공명 능력과 민감도, 그리고 공명하려는 내적 준비성 덕분에 물은 모든 종류의 음파에 즉각적으로 반응합니다. 진동하는 물과 흙은 식물과 동물의 질량 대부분을 차지합니다. 물 속의 단순한 진동이 어떻게 알아볼 수 있는 자연스러운 패턴을 만들어내는지 관찰하는 것은 쉽지만, 고체를 첨가하고 진폭을 높이면 상황은 훨씬 더 흥미로워집니다. 물에 옥수수 전분을 첨가하면 더 복잡한 현상이 나타납니다. 진동이 옥수수 전분 덩어리를 마치 움직이는 생명체처럼 보이게 만들 때, 어쩌면 생명 그 자체의 원리를 관찰할 수 있을지도 모릅니다.

우주를 움직이는 원리는 모든 주요 종교에서 그 시대적 이해를 반영하는 단어를 사용하여 묘사됩니다. 콜럼버스 이전 아메리카 대륙에서 가장 큰 제국이었던 잉카의 언어에서 “인체’를 뜻하는 단어는 ”알파 카마스카(alpa camasca)“로, 문자 그대로 ”생명을 얻은 흙’을 의미합니다. 카발라, 즉 유대교 신비주의에서는 신의 신성한 이름에 대해 이야기합니다. 입 밖으로 내뱉을 수 없는 그 이름 말입니다. 그 이름은 어디에나 존재하는 진동 그 자체이기 때문에 말할 수 없습니다. 그것은 모든 말이며, 모든 물질입니다. 모든 것이 신성한 말씀입니다.

사면체는 3차원에서 존재할 수 있는 가장 단순한 형태입니다. 물리적 실체를 가지려면 적어도 네 개의 꼭짓점이 있어야 합니다. 삼각형 구조는 자연에서 유일하게 스스로 안정성을 유지하는 패턴입니다. 구약성경에서 "테트라그라마톤’이라는 단어는 종종 신의 특정 현현을 나타내는 데 사용되었습니다. 이 용어는 하나님의 말씀이나 하나님의 특별한 이름, 로고스(Logos) 또는 원초적 말씀을 언급할 때 사용되었다. 고대 문명들은 우주의 근원적 구조가 사면체 형태임을 알고 있었다. 이 형태를 바탕으로 자연은 평형 상태를 향한 근본적인 추동력, 즉 시바(Shiva)를 드러낸다. 동시에 변화로 향하는 근본적인 추동력, 즉 샤크티(Shakti)도 지니고 있다.

성경의 요한복음에서는 대개 ”태초에 말씀이 계셨다“라고 기록되어 있지만, 원문에서는 ”로고스(Logos)”라는 용어가 사용되었다. 기원전 500년경에 살았던 그리스 철학자 헤라클레이토스는 로고스를 근본적으로 알 수 없는 것으로 언급했다. 모든 반복과 패턴, 형태의 근원이다. 헤라클레이토스의 가르침을 따랐던 스토아 학파 철학자들은 이 용어를 우주 전체에 스며든 신성한 생명 원리와 동일시했다. 수피즘에서 로고스는 어디에나, 모든 것에 존재한다. 그것은 비현현된 것이 현현되게 하는 바로 ‘그것’이다. 힌두교 전통에서 시바 나타라자(Shiva Nataraja)는 문자 그대로 “춤의 주인”을 의미합니다. 온 우주는 시바의 북소리에 맞춰 춤을 춥니다. 모든 것은 그 맥동으로 충만하거나 영혼을 불어넣은 상태입니다. 시바가 춤을 추는 동안에만 세상은 계속 진화하고 변화할 수 있으며, 그렇지 않으면 무(無)로 다시 무너져 내립니다. 시바가 우리의 ‘관찰하는 의식’을 상징한다면, 샤크티는 세상의 실체이자 본질이다. 시바가 명상에 잠겨 있을 때, 샤크티는 그를 움직여 춤의 세계로 이끌려고 한다. 음과 양처럼, 춤추는 이와 춤은 하나로서 존재한다. 로고스는 또한 ‘가려지지 않은 진리’를 의미한다. 로고스를 아는 자는 진리를 아는 것이다.

아카샤가 그 근원을 스스로로부터 가리는 복잡한 구조로 소용돌이치며 얽혀버림에 따라, 인간 세계에는 수많은 은폐의 층들이 존재한다. 마치 신성한 숨바꼭질 게임처럼, 우리는 수천 년 동안 숨어 지내다가 결국 그 게임을 완전히 잊어버리고 말았다. 우리는 찾아야 할 무언가가 있다는 사실조차 어떻게든 잊어버렸다. 불교에서는 명상을 통해 자기 내면의 변화나 무상(無常)의 영역인 로고스를 직접 인식하도록 가르친다. 내면의 세계를 관찰할 때, 마음이 점점 더 집중되고 명료해짐에 따라 점점 더 미묘한 감각과 에너지를 관찰하게 된다. 감각의 근원적 수준에서 ‘안니카(annica)’ 즉 무상함을 직접 깨닫게 되면, 사람은 덧없는 외적 형태에 대한 집착에서 해방된다. 모든 종교의 공통된 근원이 되는 하나의 진동 장이 존재한다는 것을 깨닫게 되면, 어떻게 “나의 종교”라거나 “이것이 나의 원초적인 옴(Om)이다”, “나의 양자장이다”라고 말할 수 있겠는가?

우리 세상의 진정한 위기는 사회적, 정치적, 경제적 문제가 아닙니다. 우리의 위기는 의식의 위기이며, 우리의 참된 본성을 직접 체험하지 못하는 무능력입니다. 모든 사람과 만물 속에서 이 본성을 인식하지 못하는 무능력입니다. 불교 전통에서 ‘보살’은 깨달은 불성을 지닌 사람을 말합니다. 보살은 오직 하나의 의식만이 존재한다는 것을 깨닫고, 우주에 있는 모든 중생을 깨우도록 돕겠다고 서원합니다. 자신의 참된 자아를 깨우려면 모든 중생을 깨워야 합니다. “우주에는 셀 수 없이 많은 중생이 있으니, 나는 그들 모두가 깨달음을 얻도록 돕겠다고 서원합니다. 나의 결점은 끝이 없으니, 나는 그것들을 모두 극복하겠다고 서원합니다. 법(法)은 알 수 없으니, 나는 그것을 알겠다고 서원합니다. 깨달음의 길은 도달할 수 없으니, 나는 그것을 성취하겠다고 서원합니다.”