อกาชา

ข้อความถอดเสียงจากวิดีโอ "Inner Worlds, Outer Worlds"

ส่วน 1 – อากาชา

ในต้นเริ่มมีโลโกส (Logos), บิ๊กแบง (Big Bang), และเสียงโอม (Om) ดั้งเดิม ทฤษฎีบิ๊กแบงระบุว่า จักรวาลทางกายภาพได้ขยายตัวออกเป็นรูปเกลียวจากจุดเดียวที่ร้อนและหนาแน่นจนไม่อาจจินตนาการได้ ซึ่งเรียกว่า "ซิงกูลาริตี้" (singularity) – มีขนาดเล็กกว่าหัวเข็มหลายพันล้านเท่า ทฤษฎีนี้ไม่ได้อธิบายว่าทำไมหรืออย่างไร ยิ่งสิ่งใดลึกลับมากเท่าไร เรายิ่งถือว่าตัวเองเข้าใจมันโดยไม่ได้คิดอะไรมากนัก เดิมทีเชื่อกันว่าในที่สุดแรงโน้มถ่วงจะทำให้การขยายตัวของจักรวาลช้าลง หรือทำให้จักรวาลหดตัวลงจนเกิดปรากฏการณ์บิ๊กครันช์ อย่างไรก็ตาม ภาพจากกล้องโทรทรรศน์อวกาศฮับเบิลแสดงให้เห็นว่าการขยายตัวของจักรวาลดูเหมือนจะเร่งความเร็วขึ้นจริง ๆ ขยายตัวเร็วขึ้นเรื่อยๆ ตั้งแต่เกิดจากบิ๊กแบง ด้วยวิธีใดวิธีหนึ่ง จักรวาลมีมวลมากกว่าที่ฟิสิกส์คาดการณ์ไว้ เพื่ออธิบายมวลที่ขาดหายไป นักฟิสิกส์ในปัจจุบันกล่าวว่า จักรวาลประกอบด้วยเพียง 4% ของสสารอะตอม หรือสิ่งที่เราถือว่าเป็นสสารปกติ 23% ของจักรวาลเป็นสสารมืด และ 73% เป็นพลังงานมืด — สิ่งที่เราเคยคิดว่าเป็นพื้นที่ว่างเปล่า มันเหมือนระบบประสาทที่มองไม่เห็น ซึ่งทำงานทั่วทั้งจักรวาลและเชื่อมต่อทุกสิ่งเข้าด้วยกัน

ครูเวทโบราณได้สอนว่า "นาดา บราห์มา" — จักรวาลคือความสั่นสะเทือน สนามความสั่นสะเทือนนี้คือรากฐานของประสบการณ์ทางจิตวิญญาณที่แท้จริงและการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ทั้งหมด มันคือสนามพลังงานเดียวกันที่นักบุญ พระพุทธเจ้า โยคี นักลึกลับ นักบวช ชามาน และผู้หยั่งรู้ ได้สังเกตเห็นผ่านการมองเข้าไปภายในตนเอง มันถูกเรียกว่า อากาชา (Akasha), ออม (Om) ดั้งเดิม, ตาข่ายอัญมณีของอินทรา (Indra’s net of jewels), ดนตรีแห่งสเฟียร์ (music of the spheres), และชื่ออื่นๆ อีกนับพันชื่อตลอดประวัติศาสตร์ มันคือรากฐานร่วมของทุกศาสนา และเป็นตัวเชื่อมระหว่างโลกภายในและโลกภายนอกของเรา

ในพุทธศาสนามหายานาในศตวรรษที่ 3 ได้อธิบายถึงทฤษฎีจักรวาลวิทยาที่ไม่ต่างไปจากฟิสิกส์ขั้นสูงที่สุดในยุคปัจจุบันมากนัก “ตาข่ายอัญมณีของอินทรา” เป็นอุปมาที่ใช้เพื่ออธิบายคำสอนเวทที่เก่าแก่กว่ามาก ซึ่งแสดงให้เห็นถึงวิธีที่โครงสร้างของจักรวาลถูกถักทอเข้าด้วยกัน อินทรา ผู้เป็นกษัตริย์แห่งเหล่าเทพ ได้ให้กำเนิดดวงอาทิตย์ และควบคุมลมและน้ำ จินตนาการถึงใยแมงมุมที่แผ่ขยายไปในทุกมิติ ใยนี้ประกอบด้วยหยดน้ำค้าง และหยดน้ำค้างแต่ละหยดสะท้อนภาพของหยดน้ำค้างอื่น ๆ ทั้งหมด และในหยดน้ำค้างที่สะท้อนนั้น คุณจะพบภาพสะท้อนของหยดน้ำค้างอื่น ๆ ทั้งหมด ทั้งใยแมงมุมนั้น ในภาพสะท้อนนั้น และต่อไปเรื่อยๆ จนถึงอนันต์ ใยแมงมุมของอินทราสามารถอธิบายได้ว่าเป็นจักรวาลแบบโฮโลกราฟิก ที่แม้แต่ลำแสงที่เล็กที่สุดก็บรรจุรูปแบบทั้งหมดของทั้งระบบไว้

นักวิทยาศาสตร์ชาวเซอร์เบีย-อเมริกัน นิโคลา เทสลา บางครั้งถูกเรียกว่า "ผู้ประดิษฐ์ศตวรรษที่ 20“ เทสลาเป็นผู้ค้นพบกระแสไฟฟ้าสลับ (AC) และสิ่งประดิษฐ์อื่น ๆ อีกมากมายที่ปัจจุบันเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตประจำวัน เนื่องจากความสนใจในประเพณีเวทโบราณ เทสลาจึงอยู่ในตำแหน่งพิเศษที่สามารถเข้าใจวิทยาศาสตร์ได้ทั้งจากมุมมองตะวันออกและตะวันตก เช่นเดียวกับนักวิทยาศาสตร์ผู้ยิ่งใหญ่ทุกคน เทสลาได้ศึกษาความลึกลับของโลกภายนอกอย่างลึกซึ้ง แต่เขาก็ได้สำรวจภายในตัวเองอย่างลึกซึ้งเช่นกัน เช่นเดียวกับโยคีโบราณ เทสลาใช้คำว่า ”อากาชา" (Akasha) เพื่ออธิบายความรู้สึกแบบอีเธอริกที่แผ่ขยายไปทั่วทุกสิ่ง เทสลาได้ศึกษาภายใต้การสอนของสวามี วิเวกานันดา (Swami Vivekananda) นักโยคีผู้ได้นำคำสอนโบราณของอินเดียมาสู่โลกตะวันตก ในคำสอนเวท อากาชา (Akasha) คืออวกาศเอง คืออวกาศที่องค์ประกอบอื่น ๆ เติมเต็มอยู่ และดำรงอยู่พร้อมกับการสั่นสะเทือน ทั้งสองสิ่งนี้แยกจากกันไม่ได้ อากาชาคือหยิน ส่วนปราณ (Prana) คือหยาง

แนวคิดสมัยใหม่ที่ช่วยเราเข้าใจอาคาชา หรือสารพื้นฐาน คือแนวคิดเรื่องแฟร็กทัล (fractals) จนกระทั่งทศวรรษ 1980 ความก้าวหน้าของคอมพิวเตอร์จึงทำให้เราสามารถมองเห็นและสร้างแบบจำลองทางคณิตศาสตร์ของรูปแบบในธรรมชาติได้ คำว่า ”แฟร็กทัล" ถูกบัญญัติขึ้นในปี ค.ศ. 1980 โดยนักคณิตศาสตร์ เบอนัวต์ แมนเดลบรอต ผู้ศึกษาสมการคณิตศาสตร์ที่เรียบง่ายบางสมการ ซึ่งเมื่อถูกทำซ้ำ จะสร้างรูปแบบทางคณิตศาสตร์หรือเรขาคณิตที่เปลี่ยนแปลงไม่สิ้นสุดภายในกรอบที่จำกัด รูปแบบเหล่านี้มีขอบเขตจำกัด แต่ในขณะเดียวกันก็มีความเป็นอนันต์ แฟร็กทัลคือรูปทรงเรขาคณิตที่ไม่สมบูรณ์ ซึ่งสามารถแบ่งออกเป็นส่วนย่อยได้ โดยแต่ละส่วนเป็นสำเนาที่มีขนาดเล็กลงของรูปแบบทั้งหมดอย่างคร่าวๆ ซึ่งเป็นคุณสมบัติที่เรียกว่า "ความคล้ายตัวเอง" (selfsimilarity)

ฟรัคทัลของแมนเดลบรอตได้รับการขนานนามว่าเป็น ”ลายนิ้วมือของพระเจ้า“ คุณกำลังได้ชมผลงานศิลปะที่สร้างขึ้นโดยธรรมชาติเอง หากคุณหมุนรูปแมนเดลบรอตในทิศทางหนึ่ง มันจะดูเหมือนเทพเจ้าฮินดูหรือพระพุทธเจ้า รูปนี้จึงถูกเรียกว่า ”บุดดาบรอต“ (Buddhabrot) หากคุณสังเกตรูปแบบศิลปะและสถาปัตยกรรมโบราณ คุณจะเห็นว่ามนุษย์ได้เชื่อมโยงความงามและความศักดิ์สิทธิ์กับรูปแบบแฟร็กทัลมาตั้งแต่สมัยโบราณ ซับซ้อนอย่างไม่มีที่สิ้นสุด แต่ทุกส่วนล้วนมีเมล็ดพันธุ์เพื่อสร้างทั้งระบบขึ้นมาใหม่ ฟรัคทัลได้เปลี่ยนมุมมองของนักคณิตศาสตร์ต่อจักรวาลและวิธีการทำงานของมัน เมื่อขยายภาพขึ้นในแต่ละระดับใหม่ จะมีความแตกต่างจากต้นแบบ การเปลี่ยนแปลงและการแปลงรูปเกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องขณะที่เราเคลื่อนผ่านจากระดับรายละเอียดของฟรัคทัลหนึ่งไปยังอีกระดับหนึ่ง การแปลงรูปนี้คือเกลียวจักรวาล ความฉลาดที่ฝังตัวอยู่ในเมทริกซ์ของเวลาและพื้นที่ ฟรัคทัลมีความวุ่นวายโดยธรรมชาติ—เต็มไปด้วยความสับสนและความเป็นระเบียบ เมื่อจิตใจของเราจดจำหรือกำหนดรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง เราจะมุ่งความสนใจไปที่มันราวกับว่ามันเป็นสิ่งของหนึ่ง เราพยายามค้นหาแบบแผนที่เรามองว่าสวยงาม แต่เพื่อจะเก็บแบบแผนเหล่านั้นไว้ในใจ เราต้องผลักส่วนที่เหลือของแฟร็กทัลออกไป การเข้าใจแฟร็กทัลด้วยประสาทสัมผัสคือการจำกัดการเคลื่อนไหวของมัน พลังงานทั้งหมดในจักรวาลเป็นกลาง ไม่มีเวลา และไม่มีมิติ

ความสร้างสรรค์และความสามารถในการรับรู้รูปแบบของเราเองคือสะพานเชื่อมระหว่างโลกจุลภาคและโลกมหภาค โลกของคลื่นที่ไร้กาลเวลา และโลกของสิ่งของที่เป็นรูปธรรม การสังเกตคือกระบวนการสร้างสรรค์ผ่านข้อจำกัดที่มีอยู่ในความคิด เรากำลังสร้างภาพลวงตาของความแข็งตัว ของสิ่งต่าง ๆ โดยการติดป้ายชื่อ โดยการตั้งชื่อ นักปรัชญา เคียร์เคอกอร์ด ได้กล่าวว่า ”หากคุณตั้งชื่อให้ฉัน คุณก็ปฏิเสธฉัน" โดยการให้ฉันชื่อ หรือป้ายชื่อ คุณก็ปฏิเสธทุกสิ่งที่ฉันอาจจะเป็นได้ คุณล็อกอนุภาคให้กลายเป็นสิ่งของโดยการกำหนดตำแหน่งและตั้งชื่อให้มัน แต่ในขณะเดียวกัน คุณก็กำลังสร้างมันขึ้น และกำหนดให้มันมีอยู่ ความสร้างสรรค์คือธรรมชาติอันสูงส่งที่สุดของเรา เมื่อมีการสร้างสิ่งของขึ้น ก็เกิดเวลาขึ้น ซึ่งคือสิ่งที่สร้างภาพลวงตาของความแข็งตัว

ไอน์สไตน์เป็นนักวิทยาศาสตร์คนแรกที่ตระหนักว่าสิ่งที่เราคิดว่าเป็นพื้นที่ว่างเปล่านั้นไม่ใช่ความว่างเปล่า มันมีคุณสมบัติ และในธรรมชาติของพื้นที่นั้น มีพลังงานในปริมาณที่แทบจะวัดไม่ได้ นักฟิสิกส์ชื่อดัง ริชาร์ด เฟย์นแมน เคยกล่าวว่า "มีพลังงานเพียงพอในปริมาตรหนึ่งลูกบาศก์เมตรของพื้นที่ เพื่อทำให้มหาสมุทรทั้งหมดในโลกเดือด“ ผู้ปฏิบัติสมาธิขั้นสูงรู้ดีว่า ในความนิ่งสงบนั้น มีพลังอันยิ่งใหญ่ที่สุด พระพุทธเจ้ามีคำเรียกอีกอย่างสำหรับสารพื้นฐาน ซึ่งพระองค์เรียกว่า ”กาลปะ" (kalapas) ซึ่งเปรียบเสมือนอนุภาคหรือคลื่นเล็กๆ ที่เกิดขึ้นและดับไปนับล้านล้านครั้งต่อวินาที ความเป็นจริงในความหมายนี้ เปรียบเสมือนชุดของเฟรมในกล้องถ่ายภาพยนตร์โฮโลกราฟิกที่เคลื่อนที่อย่างรวดเร็ว จนสร้างภาพลวงตาของความต่อเนื่อง เมื่อจิตสำนึกเข้าสู่ความนิ่งสนิทอย่างสมบูรณ์ ภาพลวงตานั้นจะถูกเข้าใจ เพราะจิตสำนึกเองคือผู้ขับเคลื่อนภาพลวงตานั้น

ในประเพณีโบราณของตะวันออก ได้เข้าใจกันมาหลายพันปีแล้วว่า ทุกสิ่งล้วนเป็นการสั่นสะเทือน ’นาดา บราห์มา" – จักรวาลคือเสียง คำว่า "นาดา“ หมายถึงเสียงหรือการสั่นสะเทือน และ ”บราห์มา" คือชื่อของพระเจ้า บราห์มา เป็นทั้งจักรวาลและผู้สร้างในเวลาเดียวกัน ศิลปินและศิลปะนั้นแยกกันไม่ได้ ในอูปานิชาด (Upanishads) หนึ่งในบันทึกของมนุษย์ที่เก่าแก่ที่สุดในอินเดียโบราณ มีคำกล่าวว่า "พระพรหมผู้สร้าง นั่งบนดอกบัว เปิดตาขึ้น โลกก็เกิดขึ้น พระพรหมปิดตาลง โลกก็ดับสูญไป“ นักปรัชญาโบราณ นักโยคะ และผู้หยั่งรู้ได้ยืนยันว่ามีสนามอยู่ที่ระดับรากฐานของจิตสำนึก สนามอาคาชิก หรือบันทึกอาคาชิก ซึ่งเป็นที่ที่ข้อมูลทั้งหมด ประสบการณ์ทั้งหมดในอดีต ปัจจุบัน และอนาคต ดำรงอยู่ทั้งในปัจจุบันและตลอดไป สนามหรือเมทริกซ์นี้คือจุดกำเนิดของทุกสิ่ง ตั้งแต่ส่วนประกอบย่อยระดับอะตอม ไปจนถึงกาแล็กซี ดาว ดาวเคราะห์ และสิ่งมีชีวิตทั้งหมด คุณไม่เคยเห็นสิ่งใดในความเป็นทั้งหมดของมัน เพราะมันถูกสร้างขึ้นจากชั้นแล้วชั้นเล่าของความสั่นสะเทือน และมันเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา โดยแลกเปลี่ยนข้อมูลกับอากาชา

ต้นไม้กำลังดูดซับแสงแดด อากาศ ฝน และดิน โลกแห่งพลังงานเคลื่อนเข้าและออกจากสิ่งที่เราเรียกว่าต้นไม้ เมื่อจิตใจที่คิดวิเคราะห์สงบลง คุณจะเห็นความเป็นจริงตามที่เป็นอยู่ ทุกแง่มุมรวมเป็นหนึ่ง ต้นไม้ ท้องฟ้า และดิน ฝนและดวงดาว ไม่ได้แยกจากกัน ชีวิตและความตาย ตัวตนและผู้อื่น ไม่แยกจากกัน เช่นเดียวกับภูเขาและหุบเขาที่แยกจากกันไม่ได้ ในประเพณีของชนพื้นเมืองอเมริกันและชนพื้นเมืองอื่น ๆ มีคำกล่าวว่าทุกสิ่งมีจิตวิญญาณ ซึ่งก็คืออีกวิธีหนึ่งในการบอกว่าทุกสิ่งเชื่อมโยงกับแหล่งกำเนิดการสั่นสะเทือนเดียว มีจิตสำนึกหนึ่งเดียว สนามหนึ่งเดียว และพลังหนึ่งเดียวที่ไหลผ่านทุกสิ่ง สนามนี้ไม่ได้เกิดขึ้นรอบตัวคุณ แต่มันเกิดขึ้นผ่านตัวคุณ และเกิดขึ้นในฐานะตัวคุณเอง

คุณคือตัว "U’ ในคำว่า “จักรวาล” คุณคือดวงตาที่การสร้างสรรค์มองเห็นตัวเอง เมื่อคุณตื่นจากความฝัน คุณจะตระหนักว่าทุกสิ่งในความฝันนั้นคือคุณเอง คุณคือผู้สร้างมันขึ้น ดังนั้นสิ่งที่เรียกว่า "ชีวิตจริง" ก็ไม่ต่างกัน ทุกคนและทุกสิ่งคือคุณเอง ความรู้สึกร่วมเดียวที่มองออกมาจากทุกดวงตา ใต้ทุกก้อนหิน และภายในทุกอนุภาค

นักวิจัยนานาชาติที่ CERN (ศูนย์วิจัยฟิสิกส์อนุภาคยุโรป) กำลังค้นหาสนามนี้ที่แผ่ขยายไปทั่วทุกสิ่ง แต่แทนที่จะมองเข้าไปภายใน พวกเขากลับมองไปยังโลกกายภาพภายนอก นักวิจัยที่ศูนย์วิจัย CERN ในเมืองเจนีวา ประเทศสวิตเซอร์แลนด์ ได้ประกาศว่าพวกเขาค้นพบฮิกส์โบซอน หรือที่เรียกว่า “อนุภาคพระเจ้า” การทดลองเกี่ยวกับฮิกส์โบซอนได้พิสูจน์ทางวิทยาศาสตร์ว่าสนามพลังงานที่มองไม่เห็นนั้นเติมเต็มความว่างเปล่าของอวกาศ เครื่องเร่งอนุภาคขนาดใหญ่ของ CERN ประกอบด้วยวงแหวนที่มีเส้นรอบวง 17 ไมล์ ซึ่งภายในนั้นมีลำอนุภาคสองลำวิ่งในทิศทางตรงกันข้าม ก่อนจะรวมตัวและชนกันด้วยความเร็วเกือบเท่าความเร็วแสง นักวิทยาศาสตร์สังเกตสิ่งที่เกิดขึ้นจากการชนกันอย่างรุนแรงนี้ แบบจำลองมาตรฐานไม่สามารถอธิบายได้ว่าอนุภาคได้รับมวลมาอย่างไร ทุกสิ่งดูเหมือนจะประกอบขึ้นจากการสั่นสะเทือน แต่ไม่มี “สิ่ง” ใดที่ถูกสั่นสะเทือน

มันเหมือนกับว่ามีนักเต้นที่มองไม่เห็นอยู่ นักเต้นเงาที่เต้นซ่อนตัวอยู่ในบัเลต์ของจักรวาล นักเต้นคนอื่น ๆ ทั้งหมดได้เต้นรอบนักเต้นที่ซ่อนตัวนี้มาโดยตลอด เราได้สังเกตเห็นการจัดท่าเต้นของระบำนี้ แต่จนถึงขณะนี้เรายังไม่สามารถเห็นนักเต้นคนนั้นได้ สิ่งที่เรียกว่า “อนุภาคพระเจ้า” คุณสมบัติของวัสดุพื้นฐานของจักรวาล หัวใจของสสารทั้งหมด ซึ่งอาจอธิบายมวลและพลังงานที่ยังไม่สามารถอธิบายได้ และเป็นแรงผลักดันการขยายตัวของจักรวาล แต่แทนที่จะอธิบายธรรมชาติของจักรวาล การค้นพบฮิกส์โบซอนกลับนำเสนอความลึกลับที่ยิ่งใหญ่กว่าเดิม โดยเปิดเผยจักรวาลที่ลึกลับยิ่งกว่าที่เราเคยจินตนาการไว้ วิทยาศาสตร์กำลังก้าวเข้าใกล้ขอบเขตระหว่างจิตสำนึกและสสาร ดวงตาที่เราใช้มองสนามดั้งเดิม และดวงตาที่สนามนั้นใช้มองเรากลับเป็นดวงตาเดียวกัน

นักเขียนและนักปราชญ์ชาวเยอรมัน วอลฟกัง ฟอน เกอเธ่ ได้กล่าวว่า “คลื่นคือปรากฏการณ์ดั้งเดิมที่ก่อให้เกิดโลก” ไซมาติกส์ (Cymatics) คือการศึกษาเกี่ยวกับเสียงที่มองเห็นได้ คำว่า “ไซมาติกส์” มาจากรากศัพท์กรีก “cyma” ซึ่งหมายถึงคลื่นหรือการสั่นสะเทือน หนึ่งในนักวิทยาศาสตร์ชาวตะวันตกคนแรกที่ศึกษาปรากฏการณ์คลื่นอย่างจริงจังคือ เอิร์นสต์ คลัดนี (Ernst Chladni) นักดนตรีและนักฟิสิกส์ชาวเยอรมัน ซึ่งใช้ชีวิตในศตวรรษที่ 18 คลัดนีค้นพบว่า เมื่อเขาโรยทรายลงบนแผ่นโลหะ แล้วทำให้แผ่นโลหะสั่นสะเทือนด้วยคันชักไวโอลิน ทรายจะจัดเรียงตัวเองเป็นรูปแบบต่าง ๆ รูปทรงเรขาคณิตต่าง ๆ จะปรากฏขึ้นตามการสั่นสะเทือนที่เกิดขึ้น ชลาดนีได้บันทึกรายชื่อรูปทรงเหล่านี้ไว้ทั้งหมด และเรียกว่ารูปทรงชลาดนี (Chladni Figures) รูปแบบเหล่านี้หลายอย่างสามารถพบเห็นได้ทั่วไปในโลกธรรมชาติ เช่น ลายบนตัวเต่าหรือลายจุดบนตัวเสือดาว การศึกษาลวดลายชลาดนีหรือลวดลายไซมาติกส์ เป็นหนึ่งในวิธีลับที่ผู้ผลิตกีตาร์ ไวโอลิน และเครื่องดนตรีระดับสูงใช้เพื่อกำหนดคุณภาพเสียงของเครื่องดนตรีที่พวกเขาผลิต

ฮันส์ เจนนี ได้พัฒนาต่อจากงานของชลาดนีในทศวรรษ 1960 โดยใช้ของเหลวต่าง ๆ และระบบขยายเสียงอิเล็กทรอนิกส์เพื่อสร้างคลื่นเสียงความถี่ต่าง ๆ และได้บัญญัติคำว่า “ไซมาติกส์” (cymatics) ขึ้น หากคุณส่งคลื่นไซน์แบบง่ายๆ ผ่านถ้วยน้ำ คุณจะเห็นรูปแบบต่างๆ ในน้ำได้ โดยขึ้นอยู่กับความถี่ของคลื่น รูปแบบคลื่นน้ำที่แตกต่างกันจะปรากฏขึ้น ความถี่ยิ่งสูง รูปแบบยิ่งซับซ้อน รูปแบบเหล่านี้สามารถซ้ำได้ ไม่ใช่แบบสุ่ม ยิ่งสังเกตมากเท่าไร ก็ยิ่งเริ่มเห็นได้ว่า การสั่นสะเทือนจัดเรียงสสารให้เป็นรูปแบบที่ซับซ้อนจากคลื่นที่ซ้ำไปซ้ำมาอย่างเรียบง่าย การสั่นสะเทือนของน้ำนี้มีรูปแบบที่คล้ายกับดอกทานตะวัน เพียงแค่เปลี่ยนความถี่ของเสียง ก็จะได้รูปแบบที่ต่างออกไป น้ำเป็นสารที่ลึกลับมาก มันมีความไวต่อการรับรู้สูง นั่นคือ มันสามารถรับและเก็บรักษาการสั่นสะเทือนได้ เนื่องจากมีความสามารถในการสั่นสะเทือนสูง ความไวต่อสิ่งเร้า และความพร้อมภายในที่จะสั่นสะเทือน น้ำจึงตอบสนองทันทีต่อคลื่นเสียงทุกประเภท น้ำและดินที่สั่นสะเทือนประกอบเป็นส่วนใหญ่ของมวลในพืชและสัตว์ เราสามารถสังเกตได้ง่ายว่า การสั่นสะเทือนที่เรียบง่ายในน้ำสามารถสร้างรูปแบบธรรมชาติที่รู้จักได้ แต่เมื่อเราเพิ่มสารแข็งและเพิ่มความกว้างของการสั่นสะเทือน สิ่งต่างๆ ก็ยิ่งน่าสนใจขึ้น เมื่อเพิ่มแป้งข้าวโพดลงในน้ำ เราจะได้ปรากฏการณ์ที่ซับซ้อนยิ่งขึ้น บางทีหลักการของชีวิตเองอาจสังเกตได้เมื่อการสั่นสะเทือนเคลื่อนก้อนแป้งข้าวโพดให้ดูเหมือนสิ่งมีชีวิตที่เคลื่อนไหว

หลักการที่ทำให้จักรวาลมีชีวิตถูกอธิบายในทุกศาสนาหลักด้วยคำศัพท์ที่สะท้อนความเข้าใจของยุคนั้นในประวัติศาสตร์ ในภาษาของชาวอินคา จักรวรรดิที่ใหญ่ที่สุดในทวีปอเมริกาช่วงก่อนยุคโคลัมบัส คำที่หมายถึง “ร่างกายมนุษย์” คือ “alpa camasca” ซึ่งแปลตามตัวอักษรว่า "ดินที่มีชีวิต" ในคาบาลาห์ หรือลัทธิลึกลับของชาวยิว พวกเขาพูดถึงพระนามอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า พระนามที่ไม่อาจเอ่ยได้ เพราะมันคือคลื่นสั่นสะเทือนที่อยู่ทุกหนทุกแห่ง มันคือทุกคำพูด ทุกสสาร ทุกสิ่งล้วนเป็นพระนามอันศักดิ์สิทธิ์

เตตระฮีดรอนเป็นรูปทรงที่เรียบง่ายที่สุดที่สามารถมีอยู่ในสามมิติ สิ่งใดก็ตามต้องมีจุดอย่างน้อยสี่จุดจึงจะมีความเป็นจริงทางกายภาพ โครงสร้างสามเหลี่ยมเป็นรูปแบบเดียวในธรรมชาติที่สามารถรักษาความสมดุลได้ด้วยตัวเอง ในพันธสัญญาเดิม คำว่า “เตตราแกรมมาตอน” มักถูกใช้เพื่อแทนการปรากฏตัวบางอย่างของพระเจ้า คำนี้ถูกใช้เมื่อกล่าวถึงคำของพระเจ้า หรือชื่อพิเศษของพระเจ้า คือ “โลโกส” (Logos) หรือ “คำต้นกำเนิด” (primordial word) อารยธรรมโบราณรู้ดีว่าที่รากฐานของจักรวาลคือรูปทรงเตตระเฮดรอน จากรูปทรงนี้ ธรรมชาติแสดงออกถึงแรงผลักดันพื้นฐานสู่ความสมดุล คือ “ชิวา” (Shiva) ในขณะเดียวกัน ก็มีแรงผลักดันพื้นฐานสู่การเปลี่ยนแปลง คือ “ศักติ” (Shakti)

ในพระคัมภีร์ พระวรสารของยอห์นมักเขียนว่า “ในปฐมกาลมีพระวจนะ” แต่ในข้อความต้นฉบับ คำที่ใช้คือ “โลโกส” นักปรัชญากรีก เฮราคลิตัส ซึ่งใช้ชีวิตประมาณ 500 ปีก่อนคริสตกาล ได้กล่าวถึงโลโกสว่าเป็นสิ่งที่ไม่อาจรู้ได้โดยพื้นฐาน ต้นกำเนิดของทุกการซ้ำตัว รูปแบบ และรูปทรง นักปรัชญาสโตอิกที่ติดตามคำสอนของเฮราคลิตัส ได้กำหนดคำนี้ว่าเป็นหลักการศักดิ์สิทธิ์ที่เปี่ยมด้วยชีวิต ซึ่งแผ่ซ่านไปทั่วจักรวาล ในลัทธิซูฟี ล็อกอสอยู่ทุกหนทุกแห่งและในทุกสิ่ง มันคือ “สิ่งนั้น” ที่จากมัน สิ่งที่ยังไม่ปรากฏจะกลายเป็นสิ่งที่ปรากฏ ในประเพณีฮินดู ชิวา นาตาราจา (Shiva Nataraja) มีความหมายตามตัวอักษรว่า “เจ้าแห่งการเต้นรำ” จักรวาลทั้งมวลเต้นรำตามจังหวะกลองของชิวา ทุกสิ่งล้วนถูกซึมซับหรือมีจิตวิญญาณจากจังหวะการเต้นรำนี้ เฉพาะเมื่อชิวายังคงเต้นรำอยู่เท่านั้น โลกจึงสามารถพัฒนาและเปลี่ยนแปลงต่อไปได้ มิฉะนั้น โลกจะกลับสู่ความว่างเปล่า ในขณะที่ชิวาเป็นตัวแทนของจิตสำนึกผู้สังเกตการณ์ของเรา ชักติคือสารหรือองค์ประกอบของโลก ในขณะที่ชิวาอยู่ในภาวะสมาธิ ชักติพยายามเคลื่อนเขา เพื่อนำเขาเข้าสู่การเต้นรำ เช่นเดียวกับหยินและหยาง ผู้เต้นรำและการเต้นรำดำรงอยู่เป็นหนึ่งเดียว โลโกสยังหมายถึงความจริงที่ไม่ถูกปกปิด ผู้ที่รู้โลโกส ก็รู้ความจริง

มีชั้นการปกปิดหลายชั้นในโลกมนุษย์ เนื่องจากอาคาชา (Akasha) ได้ถูกหมุนวนเป็นโครงสร้างที่ซับซ้อน จนทำให้แหล่งกำเนิดถูกปกปิดจากตัวมันเอง เหมือนเกมซ่อนหาอันศักดิ์สิทธิ์ เราได้ซ่อนตัวมาหลายพันปี จนในที่สุดก็ลืมเกมนี้ไปอย่างสิ้นเชิง เราลืมไปอย่างไร้เหตุผลว่ามีสิ่งใดให้ค้นหา ในพุทธศาสนา ผู้คนได้รับการสอนให้รับรู้โลโกสโดยตรง — สนามแห่งการเปลี่ยนแปลงหรือความไม่คงที่ — ภายในตัวตนเองผ่านการทำสมาธิ เมื่อคุณสังเกตโลกภายในของคุณ คุณจะสังเกตเห็นความรู้สึกและพลังงานที่ละเอียดอ่อนยิ่งขึ้นเรื่อย ๆ เมื่อจิตใจมีความเข้มข้นและจดจ่อมากขึ้น ผ่านการตระหนักรู้โดยตรงถึง “annica” หรือความไม่คงที่ ณ ระดับรากฐานของความรู้สึก คนเราจะหลุดพ้นจากความยึดติดกับรูปแบบภายนอกที่ผ่านไป เมื่อเราตระหนักว่ามีสนามการสั่นสะเทือนเดียวที่เป็นรากฐานร่วมของทุกศาสนา เราจะพูดได้อย่างไรว่า “ศาสนาของฉัน” หรือ “นี่คือโอมดั้งเดิมของฉัน” “สนามควอนตัมของฉัน”?

วิกฤตที่แท้จริงในโลกของเราไม่ใช่เรื่องสังคม การเมือง หรือเศรษฐกิจ วิกฤตของเราคือวิกฤตแห่งจิตสำนึก ความไม่สามารถที่จะสัมผัสธรรมชาติที่แท้จริงของเราได้โดยตรง ความไม่สามารถที่จะรับรู้ธรรมชาตินี้ในทุกคนและในทุกสิ่ง ในประเพณีพุทธศาสนา “โพธิสัตว์” คือบุคคลที่มีธรรมชาติพระพุทธเจ้าที่ตื่นรู้ พระโพธิสัตว์ปฏิญาณว่าจะช่วยปลุกให้ทุกสรรพชีวิตในจักรวาลตื่นรู้ โดยตระหนักว่ามีจิตสำนึกเพียงหนึ่งเดียว การปลุกให้ตนเองตื่นรู้ในตัวตนที่แท้จริงนั้น ต้องปลุกให้ทุกสรรพชีวิตตื่นรู้ด้วย “มีสัตว์มีชีวิตนับไม่ถ้วนในจักรวาล ฉันปฏิญาณว่าจะช่วยให้พวกเขาทั้งหมดตื่นรู้ ความไม่สมบูรณ์ของฉันไม่มีที่สิ้นสุด ฉันปฏิญาณว่าจะเอาชนะมันทั้งหมด พระธรรมนั้นไม่อาจรู้ได้ ฉันปฏิญาณว่าจะรู้มัน ทางสู่การตื่นรู้นั้นไม่อาจบรรลุได้ ฉันปฏิญาณว่าจะบรรลุมัน”