《内在世界，外在世界》视频文字稿
第一部分——阿卡莎
起初是"逻各斯"（Logos）、大爆炸、原始的"嗡"（Om）。大爆炸理论认为，物质宇宙是从一个被称为"奇点"的、难以想象的高温高密单一点向外螺旋扩张而成的——其大小比针尖还要小数十亿倍。但该理论并未解释原因或过程。 某件事越是神秘，我们就越理所当然地认为自己已经理解了它。人们曾认为，重力最终要么会减缓宇宙的膨胀，要么会使宇宙在"大坍缩"中收缩。然而，哈勃太空望远镜拍摄的图像显示，宇宙的膨胀实际上似乎正在加速。 随着宇宙从大爆炸中不断扩张，其膨胀速度却越来越快。不知为何，宇宙中的质量比物理学预测的要多。为了解释这种"缺失的质量"，物理学家现在认为，宇宙中仅有4%的原子物质，也就是我们所认为的普通物质。 宇宙中23%是暗物质，73%是暗能量——也就是我们以前认为的“虚空”。它就像一个无形的’神经系统"，贯穿整个宇宙，将万物连接在一起。
古代吠陀导师曾传授”纳达·梵"（Nada Brahma）——宇宙即振动。振动场是所有真实灵性体验和科学探索的根源。圣者、佛陀、瑜伽行者、神秘主义者、祭司、萨满和先知们通过内观所观察到的，正是这一能量场。 在历史上，它曾被称为阿卡沙（Akasha）、原始唵（Om）、因陀罗的珠宝网、天体之乐，以及其他无数名称。它是所有宗教的共同根源，也是我们内在世界与外在世界之间的纽带。
公元三世纪的大乘佛教所描述的宇宙论，与当今最先进的物理学颇为相似。”因陀罗的珠宝网"这一比喻，用于阐释更古老的吠陀教义，生动展现了宇宙结构如何交织而成。 众神之王因陀罗孕育了太阳，并驾驭着风与水。试想一张延伸至所有维度的蜘蛛网。这张网由露珠构成，每一滴露珠都映照着其他所有水滴的倒影，而在每一滴被映照的露珠中，你又会发现其他所有水滴的倒影。 整个蛛网，就在这种倒影之中，如此循环往复，直至无限。因陀罗之网可被描述为一个全息宇宙，其中哪怕是最微小的光流，也蕴含着整体的完整图景。
塞尔维亚裔美国科学家尼古拉·特斯拉，有时被称为”发明了20世纪的人“。特斯拉发现了交流电，并创造了许多如今已成为日常生活一部分的发明。由于他对古代吠陀传统的兴趣，特斯拉处于一个独特的地位，能够通过东方和西方的双重视角来理解科学。 与所有伟大的科学家一样，特斯拉不仅深入探索外部世界的奥秘，也深入探索自身的内在世界。如同古代瑜伽行者一样，特斯拉使用”阿卡沙“（Akasha）一词来描述那种贯穿万物的以太般的感觉。 特斯拉曾师从斯瓦米·维韦卡南达——这位瑜伽行者将印度的古老教义传入西方。在吠陀教义中，”阿卡沙“即空间本身；它是其他元素所充盈的空间，与振动同时存在。二者密不可分。”阿卡沙"是"普拉纳"（Prana）之阳的阴。
一个有助于我们理解”阿卡沙"（即基本物质）的现代概念是"分形‘。直到20世纪80年代，随着计算机技术的进步，我们才得以实际可视化并用数学方法再现自然界的模式。 ’分形"一词由数学家布诺瓦·曼德尔布罗特（Benoit Mandelbrot）于1980年提出。他研究了某些简单的数学方程，这些方程在重复运算时，会在有限的框架内产生无穷无尽且不断变化的数学或几何形态。它们虽受限于框架，却又同时具有无限性。 分形是一种不规则的几何形状，可以被分割成多个部分，其中每一部分都大致是整体图案的缩小版，这一特性被称为"自相似性“。
曼德尔布罗特的分形曾被称为"上帝的指纹“。您所看到的，正是大自然亲手创造的艺术杰作。 若将曼德尔布罗特图形以特定方式旋转，它看起来有点像印度教神祇或佛陀。这一图形被命名为”佛布罗特“（Buddhabrot）图形。若观察某些古代艺术和建筑形式，你会发现人类长期以来一直将美与神圣与分形图案联系在一起。 它们无限复杂，但每一部分都蕴含着重构整体的种子。分形改变了数学家对宇宙及其运行机制的看法。随着放大级别的提升，每个新层次都会与原始形态产生差异。当我们从一个分形细节层次过渡到另一个层次时，持续的变化与转化便随之发生。这种转化正是宇宙螺旋。 这是时空矩阵中蕴含的智慧。分形本质上是混沌的——既充满噪声，又蕴含秩序。当我们的思维识别或定义出某种模式时，便会将其视为独立之物而加以关注。 我们试图寻找那些被视为美丽的模式，但为了将这些模式保留在脑海中，我们不得不将分形中的其余部分排除在外。用感官去理解一个分形，就意味着限制了它的运动。宇宙中的所有能量都是中性的、无时间的、无维度的。
我们自身的创造力与模式识别能力，正是微观世界与宏观世界之间的纽带——连接了永恒的波浪世界与实体的物质世界。观察，是通过思维固有的局限性进行的一种创造行为。 我们正是通过贴标签、命名，创造了实体与事物的幻象。哲学家克尔凯郭尔曾说："若你给我命名，便是否定了我。’当你给我一个名字、一个标签时，你就否定了我可能成为的所有其他存在。 你通过将粒子固定下来、为其命名，将其锁定为“事物”，但与此同时，你也在创造它，定义了它的存在。创造力是我们最崇高的本性。随着事物的创造，时间随之而来，而正是时间造就了实体的幻象。
爱因斯坦是首位意识到“我们所认为的虚空并非虚无”的科学家——它具有特性，而空间的本质中蕴含着几乎难以估量的能量。著名物理学家理查德·费曼曾说：“一立方米的空间中蕴含的能量，足以将世界上所有的海洋煮沸。” 深造的冥想者深知，静谧之中蕴藏着最强大的力量。佛陀对“根本物质”还有另一个称谓，即"卡拉帕"（kalapas），它们如同微小的粒子或微小波，每秒都在生起与消逝数万亿次。 从这个意义上说，现实就像全息电影摄影机中快速移动的一系列画面，从而营造出连续性的错觉。当意识完全静止时，便能看透这一错觉，因为正是意识本身在驱动着这种错觉。
在东方的古老传统中，人们数千年来一直认为万物皆为振动。"纳达·梵"（Nada Brahma）——宇宙即声音。“纳达”（nada）意为声音或振动，“梵”（Brahma）则是神的名字。梵，既是宇宙本身，也是造物主。 艺术家与艺术密不可分。在《奥义书》——古印度最古老的人类文献之一中，有这样一段记载：“创造者梵神端坐于莲花之上，睁开双眼，世界便诞生；梵神闭上双眼，世界便消逝。” 古代神秘主义者、瑜伽行者和先知们一直认为，在意识的根源层面存在着一个场。阿卡西场或阿卡西记录中，所有信息、所有过去、现在和未来的经验，此刻存在且永远存在。万物皆由此场或矩阵中诞生。 从亚原子粒子，到星系、恒星、行星以及一切生命。你永远无法看到事物的全貌，因为它由一层又一层的振动构成，并且在不断变化，与阿卡夏相互交换信息。
一棵树正在汲取阳光、空气、雨水和大地。一个能量世界在我们称之为“树”的这个存在中进出流动。当思维静止时，你便能如实看见现实。所有方面融为一体。树、天空、大地、雨水和星辰并非彼此分离。 生与死、自我与他者亦非分离。正如山与谷密不可分。在美洲原住民及其他土著传统中，人们认为万物皆有灵性，这不过是另一种说法——万物皆与那唯一的振动源相连。 存在一种意识、一个场、一股贯穿万物的力量。这个场并非发生在你周围，而是通过你发生，并且就是你本身。
你就是宇宙中的“U”。你是造物观察自身的眼睛。当你从梦中醒来时，你会意识到梦中的万物都是你自己。是你创造了这一切。所谓的“现实生活”亦是如此。每个人、每件事物都是你。那唯一的意识正透过每一双眼睛、在每一块岩石之下、在每一粒微粒之中凝视着世界。
位于欧洲粒子物理研究中心（CERN）的国际研究团队正在寻找这一遍及万物的场。但他们没有向内探索，而是将目光投向了外部的物理世界。位于瑞士日内瓦的CERN实验室的研究人员宣布，他们已经发现了希格斯玻色子，即“上帝粒子”。 希格斯玻色子实验从科学上证明，一种无形的能量场充盈着空间的真空。欧洲核子研究中心的“大型强子对撞机”由一个周长17英里的环形装置组成，其中两束粒子束沿相反方向高速运动，最终以接近光速的速度汇聚并相互碰撞。 科学家们观察这些剧烈碰撞所产生的结果。标准模型无法解释粒子如何获得质量。一切似乎都由振动构成，但并没有被振动的“实体”。
这仿佛有一位隐形的舞者，一个隐藏在宇宙芭蕾中的舞影。其他所有舞者一直都在围绕着这位隐形的舞者起舞。 我们观察到了这场舞蹈的编排，但直到现在，我们才得以看见那位舞者。所谓的“上帝粒子”，即宇宙基本物质的属性，是所有物质的核心，它将解释那些驱动宇宙膨胀却至今未解的质量与能量之谜。 然而，希格斯玻色子的发现非但未能阐明宇宙的本质，反而揭示了一个比我们想象中更为神秘的宇宙，带来了一个更大的谜团。科学正逼近意识与物质之间的门槛。我们观察原始场的那只眼睛，与原始场注视我们的那只眼睛，实为同一只。
德国作家兼思想巨擘沃尔夫冈·冯·歌德曾说：“波是孕育世界的原始现象。”声学波形学（Cymatics）是研究可见声音的学科。“Cymatic”一词源自希腊语词根“cyma”，意为波或振动。 18世纪的德国音乐家兼物理学家恩斯特·克拉德尼（Ernst Chladni）是西方最早认真研究波现象的科学家之一。克拉德尼发现，当他在金属板上撒上沙子，然后用小提琴弓使金属板振动时，沙子会自行排列成各种图案。 根据产生的振动不同，会出现各种几何形状。克拉德尼将这些形状完整地记录在案，它们被称为“克拉德尼图”。 自然界中随处可见许多此类图案，例如龟背上的花纹或豹身上的斑点图案。研究克拉德尼图案（或称声学图案）是高端吉他、小提琴及其他乐器制造商确定其所制乐器音质的一种独特方法。
20世纪60年代，汉斯·詹尼（Hans Jenny）在克拉德尼研究的基础上进一步拓展，利用各种流体和电子放大技术产生声频，并创造了“声学图案学”（cymatics）这一术语。 如果你将简单的正弦波传入盛有水的盘中，就能在水中看到图案。根据波的频率不同，会出现不同的涟漪图案。 频率越高，图案就越复杂。这些形态具有可重复性，并非随机形成。观察得越多，你就越能看出振动如何将物质从简单的重复波排列成复杂的形态。这种水振动形成的图案类似于向日葵。只需改变声音频率，我们就能得到不同的图案。 水是一种非常神秘的物质。它极易受影响，也就是说，它能够接收并保持振动。由于其极高的共振能力、灵敏度以及内在的共振倾向，水会对各种声波做出即时反应。振动的水和土壤构成了动植物质量的大部分。 我们很容易观察到，水中的简单振动如何形成可辨识的自然图案；但当我们加入固体并增大振幅时，情况就变得更加有趣了。向水中加入玉米淀粉，我们会观察到更复杂的现象。当振动使玉米淀粉团变成仿佛正在移动的生物体时，或许我们就能从中窥见生命本身的原理。
宇宙的生机原则在每一种主要宗教中都有描述，所用的词汇反映了该历史时期的认知。在前哥伦布时期美洲最大的帝国——印加帝国的语言中，“人体”一词是“alpa camasca”，字面意思就是“有生命的地球”。 在卡巴拉（即犹太神秘主义）中，人们谈论上帝的神圣之名——那个不可言说的名字。之所以不可言说，是因为它是一种无处不在的振动。它就是所有的词语，所有的物质。万物皆是神圣之言。
四面体是三维空间中可能存在的最简单的形状。任何事物若要具有物理现实性，必须至少拥有四个顶点。三角结构是自然界中唯一的自稳定模式。在《旧约》中，“tetragrammaton”一词常被用来代表上帝的一种特定显现形式。 当谈论上帝之道、上帝的特殊名号、“道”（Logos）或原始之言时，便会使用这一术语。古代文明早已知晓，宇宙的根基结构正是四面体。以此为基，自然展现出一种趋向平衡的根本驱动力——湿婆（Shiva）；同时，自然也蕴含着一种趋向变化的根本驱动力——夏克蒂（Shakti）。
在《圣经》中，《约翰福音》通常写道：“太初有道”，但在原文中使用的术语是“Logos”。公元前500年左右生活的希腊哲学家赫拉克利特将“Logos”视为一种本质上不可知的事物。 它是所有重复、模式与形态的源头。追随赫拉克利特教义的斯多葛学派哲学家们，将这一术语视为贯穿宇宙的神圣生命原则。在苏菲主义中，“逻各斯”无处不在，存在于万物之中。它是“那”——未显现者由此显现。 在印度教传统中，“湿婆·那塔拉贾”（Shiva Nataraja）字面意思是“舞蹈之主”。整个宇宙都随着湿婆的鼓点起舞。万物都浸透着这种脉动，或被这种脉动赋予了灵魂。只有当湿婆在起舞时，世界才能继续演化与变化；否则，世界将崩塌回虚无。 湿婆代表我们的“见证意识”，而夏克蒂则是世界的本质或构成。当湿婆沉入冥想时，夏克蒂便试图唤醒他，将他带入舞蹈之中。如同阴阳一般，舞者与舞蹈本为一体。“逻各斯”亦指不加掩饰的真理。知晓“逻各斯”者，即知晓真理。
人类世界中存在着多重遮蔽层，因为阿卡沙（Akasha）已被搅动成复杂的结构，使本源自身无法显露。就像一场神圣的捉迷藏游戏，我们已经躲藏了数千年，最终完全忘记了这场游戏。 不知何时，我们竟忘了还有什么值得寻找。在佛教中，人们被教导通过冥想直接体悟“逻各斯”——即自身内在的变化之场或无常之境。当你观照内心世界时，随着心神愈发专注凝神，你会察觉到越来越细微的感受与能量。 通过在感觉的根源层面直接体悟“无常”（annica），人便能摆脱对转瞬即逝的外在形式的执着。一旦我们意识到，存在一个作为所有宗教共同根源的振动场，又怎能说“我的宗教”或“这是我的原始嗡（Om）”、“我的量子场”呢？
我们这个世界真正的危机并非社会、政治或经济层面的。我们的危机是意识的危机，即无法直接体验我们的真实本性，也无法在每个人和万物中认出这种本性。在佛教传统中，“菩萨”是指觉醒了佛性的人。 菩萨发愿帮助宇宙中每一个众生觉醒，因为他们了悟到，意识本是一体。要觉醒自己的真我，就必须觉醒一切众生。 “宇宙中有无量众生，我发愿帮助他们全部觉醒。我的不圆满无穷无尽，我发愿克服它们全部。佛法不可知，我发愿了知它。觉醒之道不可得，我发愿证得它。”