《內在世界，外在世界》影片文字稿
第一部分 – 阿卡夏
起初有「道」（Logos）、大爆炸、以及原始的「嗡」（Om）。大爆炸理論指出，物質宇宙是從一個名為「奇點」的、難以想像的高溫高密度單一點螺旋擴散而成的——其大小比針尖還要小數十億倍。但該理論並未說明原因或過程。 某件事物越是神秘，我們就越理所當然地認為自己已經理解它。過去人們曾認為，重力最終要麼會減緩宇宙的膨脹，要麼會使宇宙在「大崩縮」中收縮。然而，哈伯太空望遠鏡拍攝的影像顯示，宇宙的膨脹似乎實際上正在加速。 自大爆炸以來，宇宙的膨脹速度正越來越快。不知為何，宇宙中的質量比物理學的預測還要多。為了解釋這份「失蹤的質量」，物理學家現在認為，宇宙中僅有 4% 的原子物質，也就是我們所稱的「普通物質」。 宇宙中 23% 屬於暗物質，73% 則是暗能量——也就是我們過去所認為的「虛空」。它就像一個無所不在、貫穿整個宇宙並連結萬物的無形神經系統。
古代吠陀導師們曾闡述「納達·布拉馬」（Nada Brahma）——宇宙即振動。振動場是所有真實靈性體驗與科學探究的根源。這正是聖者、佛陀、瑜伽行者、神秘主義者、祭司、薩滿及先知們透過內觀所觀察到的同一能量場。 牠在歷史長河中曾被稱為阿卡沙（Akasha）、原始嗡（Om）、因陀羅的寶網、天體之樂，以及其他數千種名稱。它是所有宗教的共同根源，也是我們內在世界與外在世界之間的連結。
公元三世紀的大乘佛教所描述的宇宙論，與當代最先進的物理學並無二致。「因陀羅的寶網」是一個比喻，用以闡述更古老的吠陀教義，該教義闡明了宇宙結構是如何交織而成的。 眾神之王因陀羅孕育了太陽，並驅動風與水。試想一張延伸至所有維度的蜘蛛網。這張網由露珠構成，每一滴露珠都映照著其他所有水滴的倒影，而在每個被映照的露珠中，你又會發現其他所有水滴的倒影。 整張蛛網，在這些倒影之中層層疊疊，如此延續至無窮無盡。因陀羅之網可被描述為一個全息宇宙，其中即使是最微小的光束，也蘊含著整體的完整圖案。
這位塞爾維亞裔美國科學家尼古拉·特斯拉，有時被稱為「發明二十世紀的人」。特斯拉不僅發現了交流電，更創造了許多如今已融入日常生活的發明。由於他對古代吠陀傳統的興趣，特斯拉得以透過東西方雙重視角來理解科學，這使他處於獨特的地位。 與所有偉大科學家一樣，特斯拉不僅深入探究外在世界的奧秘，也深刻審視自身的內在。如同古代瑜珈行者，特斯拉使用「阿卡夏」（Akasha）一詞來描述那遍及萬物的以太感。 特斯拉曾師從斯瓦米·維韋卡南達（Swami Vivekananda）——這位瑜伽行者將印度的古老教義傳入西方。在吠陀教義中，「阿卡沙」即是空間本身；它是其他元素所充盈的空間，並與振動同時存在。兩者密不可分。「阿卡沙」是「普拉納」（Prana）之陽的陰。
一個能幫助我們理解「阿卡夏」（或稱「原初物質」）的現代概念，便是「分形」的理論。直到1980年代，隨著電腦技術的進步，我們才得以實際視覺化並透過數學方法重現自然界的模式。 「分形」一詞由數學家貝諾瓦·曼德爾布羅特（Benoit Mandelbrot）於1980年首創，他研究了某些簡單的數學方程式，當這些方程式被反覆運算時，會在有限的框架內產生無盡多變的數學或幾何形態。它們雖受限，卻同時具有無限性。 分形是一種粗糙的幾何形狀，可以被分割成多個部分，而每個部分都大致是整體圖案的縮小複本，這種特性稱為「自相似性」。
曼德爾布羅特的分形被譽為「上帝的指紋」。您所見的，正是大自然親手創造的藝術傑作。 若將曼德爾布羅特圖形以特定方式旋轉，其外觀便有點像印度教神祇或佛陀。此圖形被稱為「佛德布羅特」（Buddhabrot）圖形。若觀察某些古代藝術與建築形式，您會發現人類長期以來便將美感與神聖性與分形圖案聯繫在一起。 分形既無限複雜，卻又讓每個部分都蘊含著重現整體的種子。分形改變了數學家對宇宙及其運作方式的看法。隨著放大層級的提升，每個層級都會與原始圖形產生差異。當我們從一個分形細節層級過渡到另一個層級時，持續的變化與轉化便會發生。這種轉化即是宇宙螺旋。 這是時空矩陣中內嵌的智慧。分形本質上是混沌的——既充滿雜訊，又蘊含秩序。當我們的思維辨識或定義某種模式時，便會將其視為獨立之物而加以聚焦。 我們試圖尋找那些被視為美麗的模式，但為了將這些模式保留在腦海中，我們必須將分形結構的其餘部分排除在外。試圖透過感官來理解分形，便是對其運動的限制。宇宙中的所有能量皆為中性、超脫時間且無維度的。
我們自身的創造力與模式辨識能力，正是微觀世界與宏觀世界之間的連結——那超越時間的波動世界，與實體的堅實世界。觀察，是透過思考中固有的限制所進行的一種創造行為。 我們透過標籤與命名，創造出實體與事物的幻象。哲學家克爾凱郭爾曾說：「若你為我命名，便是否定了我。」當你賦予我一個名字、一個標籤，便否定了我可能成為的所有其他存在。 你透過將粒子固定下來、為其命名，將其鎖定為一物；但與此同時，你也在創造它，並定義了它的存在。創造力是我們最崇高的本質。隨著事物的創造而來的是時間，正是時間造就了實體性的幻象。
愛因斯坦是首位意識到，我們所認為的「虛空」並非一無所有，它具有特性，且空間的本質中蘊含著近乎難以估量的能量。著名物理學家理查德·費曼曾說：「一立方公尺的空間中，蘊含的能量足以將世界上所有的海洋煮沸。」 深造的冥想者深知，靜謐之中蘊藏著最偉大的力量。佛陀對「根本物質」另有稱謂，即他所稱的「卡拉帕」（kalapas），這些如同微小粒子或微波，每秒都在生起與消逝數兆次。 從這個意義上說，現實就像全息攝影機中快速移動的一系列畫面，從而營造出連續性的錯覺。當意識完全靜止時，便能洞悉這層錯覺，因為驅動這層錯覺的正是意識本身。
在東方古老的傳統中，數千年來人們便已領悟到萬物皆為振動。「納達·梵」（Nada Brahma）——宇宙即是聲音。「納達」（nada）一詞意指聲音或振動，而「梵」（Brahma）則是神的名稱。梵，既是宇宙本身，亦是造物主。 藝術家與藝術是密不可分的。在《奧義書》——古印度最古老的人類文獻之一——中記載：「造物主梵天端坐蓮花之上，睜開雙眼，世界便應運而生；梵天閉上雙眼，世界便隨之消逝。」 古代的神祕主義者、瑜伽行者與先知們一直主張，在意識的根源層面存在著一個場域。阿卡西場（Akashic field）或阿卡西紀錄（Akashic records），其中所有資訊、所有過去、現在與未來的經驗，皆於此刻且永遠存在。萬物皆由此場域或矩陣中產生。 從亞原子粒子，到星系、恆星、行星以及一切生命。你永遠無法窺見事物的全貌，因為它們由一層又一層的振動構成，且不斷變化，並與阿卡夏相互交換資訊。
一棵樹正在汲取陽光、空氣、雨水與大地。一個能量世界正進出於我們稱為「樹」的這個存在之中。當思維心靜止時，你便能看見真實的樣貌——所有面向合而為一。樹木、天空、大地、雨水與星辰並非分離。 生死、自我與他者皆非分離。正如山巒與山谷密不可分。在美洲原住民及其他原住民傳統中，人們說萬物皆有靈魂，這不過是另一種說法，意指萬物皆與那唯一的振動源頭相連。 存在著唯一的意識、唯一的場域、唯一貫穿萬物的力量。這個場域並非發生在你周遭，而是透過你發生，並以你為體發生。
你是宇宙中的「U」。你是造物用以觀照自身的雙眼。當你從夢中醒來時，便會領悟到夢中的一切都是你。是你親手創造了它。所謂的現實生活亦無二致。每一個人、每一件事物都是你。那唯一的意識正透過每雙眼睛凝視，隱身於每塊岩石之下，存在於每顆粒子之中。
位於歐洲粒子物理研究組織（CERN）的國際研究團隊，正致力於尋找這股遍及萬物的能量場。但他們並非向內探索，而是將目光投向外在的物理世界。位於瑞士日內瓦的CERN實驗室研究人員宣布，他們已發現希格斯玻色子，亦即「上帝粒子」。 希格斯玻色子的實驗從科學上證明，一種無形的能量場充斥著太空的真空。CERN的大型強子對撞機由一個周長17英里的環形迴路組成，其中兩束粒子束以相反方向高速奔馳，最終在接近光速的狀態下匯聚並相互碰撞。 科學家們觀察這些劇烈碰撞所產生的結果。標準模型無法解釋粒子如何獲得質量。萬物看似皆由振動構成，卻沒有任何「實體」在振動。
這彷彿有一位無形的舞者，一個隱藏在宇宙芭蕾舞中翩然起舞的影子。所有其他舞者始終圍繞著這位隱藏的舞者起舞。 我們觀察到了這場舞蹈的編排，但直到現在都無法看見那位舞者。所謂的「上帝粒子」，正是宇宙基本物質的屬性，是所有物質的核心，它將解釋驅動宇宙膨脹卻至今未解的質量與能量之謎。 然而，希格斯玻色子的發現非但未能闡明宇宙的本質，反而揭示了一個比我們想像中更為神秘的宇宙，帶來了更大的謎團。科學正逼近意識與物質之間的門檻。我們用以觀察原始場的眼睛，與原始場用以凝視我們的眼睛，實為同一雙眼。
德國作家暨思想巨擘沃爾夫岡·馮·歌德曾說：「波是孕育世界的原始現象。」聲波圖學（Cymatics）是研究可見聲音的學科。「cymatic」一詞源自希臘語詞根「cyma」，意為波或振動。 十八世紀的德國音樂家兼物理學家恩斯特·克拉德尼（Ernst Chladni），是西方最早認真研究波現象的科學家之一。克拉德尼發現，當他在金屬板上撒上沙子，再用小提琴弓使金屬板振動時，沙粒會自行排列成各種圖案。 根據產生的振動不同，會出現各異的幾何形狀。克拉德尼將這些形狀完整記錄成冊，被稱為「克拉德尼圖案」。 這些圖案中有許多都能在自然界中找到，例如龜背上的紋路或豹身上的斑點圖案。研究克拉德尼圖案（Chladni Patterns）或聲波圖案（cymatic patterns），是高端吉他、小提琴及其他樂器製作者判定其樂器音質的一種獨門秘訣。
漢斯·詹尼（Hans Jenny）在1960年代延續了克拉德尼的研究，利用各種流體和電子放大技術產生聲頻，並首創了「聲學圖形學（cymatics）」一詞。 若將簡單的正弦波導入盛有水的盤中，便能在水中觀察到圖案。根據波的頻率不同，會出現各異的漣漪圖案。 頻率越高，圖案就越複雜。這些形態具有可重複性，並非隨機產生。觀察得越多，就越能看出振動如何將物質從簡單的重複波形排列成複雜的形態。這種水波振動的圖案類似向日葵。只需改變聲音的頻率，便會產生不同的圖案。 水是一種非常神秘的物質。它極易受影響，也就是說，它能夠接收並保留振動。正因其極高的共振能力、敏感度，以及內在的共振傾向，水會對各類聲波做出瞬間反應。振動的水與土壤構成了動植物絕大部分的質量。 我們很容易觀察到，水中的簡單振動如何形成可辨識的自然圖案；但當我們加入固體並增加振幅時，情況便變得更加有趣。向水中加入玉米澱粉後，我們會觀察到更複雜的現象。或許，當振動驅使玉米澱粉團形成彷彿活體般移動的形態時，我們便能從中窺見生命本身的原理。
宇宙的賦活原理在各大宗教中皆有描述，所使用的詞彙反映了該歷史時期的理解。在前哥倫布時期美洲最大的帝國——印加帝國的語言中，「人體」一詞是「alpa camasca」，字面意思就是「有生命的地球」。 在卡巴拉（Kaballah），亦即猶太神秘主義中，人們談論著上帝的神聖之名——那個不可言說之名。之所以不可言說，是因為它是一種無處不在的振動；它就是一切言語，就是一切物質。萬物皆為神聖之言。
四面體是三維空間中可能存在的最簡單形體。任何事物若要具備物理實相，必須至少擁有四個頂點。三角結構是自然界中唯一能自我穩定的模式。在《舊約》中，「四字神名」（tetragrammaton）一詞常被用來代表上帝的某種顯現。 當談論神的道、神的特殊名號、道（Logos）或原始之言時，便會使用這個詞。古代文明早已知曉，宇宙結構的根源正是四面體形。以此形為基礎，自然展現出趨向平衡的根本驅動力——濕婆（Shiva）；同時也具備趨向變化的根本驅動力——夏克提（Shakti）。
在《聖經》中，《約翰福音》通常寫道：「太初有道」，但在原文中使用的術語是「Logos」。約公元前500年左右的希臘哲學家赫拉克利特（Heraclitus）將「Logos」視為一種本質上不可知的事物。 它是所有重複、模式與形式的起源。追隨赫拉克利特教義的斯多葛學派哲學家，將此術語視為滲透宇宙的神聖生命原動力。在蘇菲主義中，「Logos」無處不在，存在於萬物之中。它是「那」——未顯現者由此顯現。 在印度教傳統中，「濕婆·那塔拉賈」（Shiva Nataraja）字面意思即為「舞蹈之主」。整個宇宙都隨著濕婆的鼓點起舞。萬物皆浸潤於這股脈動之中，或被這股脈動賦予靈魂。唯有當濕婆持續起舞時，世界才能不斷演化與變遷；否則，世界便會崩解回虛無。 希瓦代表我們的「見證意識」，而夏克提則是世界的實質或構成要素。當希瓦沉浸於冥想時，夏克提便試圖喚醒他，引領他投入舞蹈之中。如同陰陽一般，舞者與舞蹈本為一體。「道」（Logos）亦意指無所隱藏的真理。知曉「道」者，即知曉真理。
人類世界中存在著許多層次的遮蔽，因為阿卡沙（Akasha）已被捲入複雜的結構之中，使本源對自身隱藏起來。就像一場神聖的捉迷藏遊戲，我們已經隱藏了數千年，最終完全遺忘了這場遊戲。 我們不知不覺間竟忘了，原來還有什麼值得尋覓。在佛教中，人們被教導透過禪修，直接體悟「道」——即自身內在的變化之場或無常之境。當你觀察內在世界時，隨著心念愈發專注與凝聚，你將察覺到愈發細微的感官體驗與能量。 透過在感覺的根源層面直接體悟「無常」，人便能擺脫對轉瞬即逝的外在形式的執著。一旦我們體悟到，存在著一個作為所有宗教共同根源的振動場，我們又怎能說「我的宗教」或「這是我的原始嗡」、「我的量子場」呢？
我們這個世界真正的危機，並非社會、政治或經濟層面的。我們的危機是意識的危機，是無法直接體驗我們真實本性的危機。是無法在每個人與萬物之中認出這份本性的危機。在佛教傳統中，「菩薩」是指覺醒了佛性的人。 菩薩發願幫助宇宙中每一個眾生覺醒，並體悟到意識本為一體。要覺醒自己的真我，就必須覺醒一切眾生。 「宇宙中有無數眾生，我發願助其全數覺醒。我的不圓滿無窮無盡，我發願悉數克服。佛法不可知，我發願了知。覺醒之道不可證，我發願證得。」