Akasha

Transcripties van de video’s "Inner Worlds, Outer Worlds"

Deel 1 – Akasha

In het begin was er de Logos, de Oerknal, de oer-Om. De oerknaltheorie stelt dat het fysieke universum zich spiraalvormig uitbreidde vanuit een onvoorstelbaar heet en dicht enkel punt, een zogenaamde singulariteit – miljarden keren kleiner dan een speldenknop. De theorie geeft geen antwoord op de vragen waarom of hoe. Hoe mysterieuzer iets is, hoe meer we ervan uitgaan dat we het begrijpen. Men dacht dat de zwaartekracht uiteindelijk de uitdijing zou vertragen of het universum zou doen samentrekken in een "Big Crunch". Beelden van de Hubble-ruimtetelescoop laten echter zien dat de uitdijing van het universum juist lijkt te versnellen. Het breidt zich steeds sneller uit naarmate het voortkomt uit de oerknal. Op de een of andere manier is er meer massa in het universum dan de natuurkunde had voorspeld. Om de ontbrekende massa te verklaren, zeggen natuurkundigen nu dat het universum slechts voor 4% uit atomaire materie bestaat, oftewel wat wij als normale materie beschouwen. 23% van het universum bestaat uit donkere materie en 73% uit donkere energie – wat we voorheen beschouwden als lege ruimte. Het is als een onzichtbaar zenuwstelsel dat door het hele universum loopt en alle dingen met elkaar verbindt.

De oude Vedische leraren onderwezen Nada Brahma – het universum is trilling. Het trillingsveld ligt ten grondslag aan alle ware spirituele ervaring en wetenschappelijk onderzoek. Het is hetzelfde energieveld dat heiligen, Boeddha’s, yogi’s, mystici, priesters, sjamanen en zieners hebben waargenomen door in zichzelf te kijken. Het is door de geschiedenis heen Akasha genoemd, de Oer-Om, het juwelennet van Indra, de muziek der sferen, en nog duizend andere namen. Het is de gemeenschappelijke wortel van alle religies, en de verbinding tussen onze innerlijke werelden en onze uiterlijke werelden.

In het Mahayana-boeddhisme van de derde eeuw beschreven men een kosmologie die niet veel verschilt van de meest geavanceerde natuurkunde van vandaag. Indra’s net van juwelen is een metafoor die wordt gebruikt om een veel oudere Vedische leer te beschrijven, die illustreert hoe het weefsel van het universum in elkaar is geweven. Indra, de koning van de goden, bracht de zon voort en stuurt de winden en de wateren aan. Stel je een spinnenweb voor dat zich uitstrekt in alle dimensies. Het web bestaat uit dauwdruppels en elke druppel bevat de weerspiegeling van alle andere waterdruppels, en in elke weerspiegelde dauwdruppel vind je de weerspiegelingen van alle andere druppeltjes. Het gehele web, in die weerspiegeling en zo verder, tot in het oneindige. Indra’s web zou kunnen worden omschreven als een holografisch universum, waarin zelfs de kleinste lichtstraal het volledige patroon van het geheel bevat.

De Servisch-Amerikaanse wetenschapper Nikola Tesla wordt wel eens de man genoemd die de 20e eeuw heeft uitgevonden. Tesla stond aan de basis van de ontdekking van wisselstroom en vele andere uitvindingen die nu deel uitmaken van het dagelijks leven. Door zijn interesse in de oude Vedische tradities bevond Tesla zich in een unieke positie om de wetenschap te begrijpen vanuit zowel een oosters als een westers perspectief. Net als alle grote wetenschappers keek Tesla diep in de mysteries van de buitenwereld, maar hij keek ook diep in zichzelf. Net als de oude yogi’s gebruikte Tesla de term Akasha om het etherische gevoel te beschrijven dat zich over alle dingen uitstrekt. Tesla studeerde bij Swami Vivekananda, een yogi die de oude leer van India naar het Westen bracht. In de Vedische leer is Akasha de ruimte zelf; de ruimte die door de andere elementen wordt gevuld en die tegelijkertijd met trilling bestaat. De twee zijn onlosmakelijk met elkaar verbonden. Akasha is de yin ten opzichte van de yang van Prana.

Een modern concept dat ons kan helpen Akasha, oftewel de primaire substantie, te begrijpen, is het idee van fractalen. Pas in de jaren tachtig konden we dankzij de vooruitgang op computergebied de patronen in de natuur daadwerkelijk visualiseren en wiskundig weergeven. De term fractal werd in 1980 bedacht door wiskundige Benoit Mandelbrot, die bepaalde eenvoudige wiskundige vergelijkingen bestudeerde die, wanneer ze worden herhaald, een eindeloze reeks veranderende wiskundige of geometrische vormen opleveren binnen een beperkt kader. Ze zijn beperkt, maar tegelijkertijd oneindig. Een fractal is een ruwe geometrische vorm die in delen kan worden opgesplitst, waarvan elk deel ongeveer een verkleinde kopie is van het gehele patroon; een eigenschap die ’zelfgelijkvormigheid" wordt genoemd.

De fractalen van Mandelbrot worden wel de vingerafdruk van God genoemd. Je ziet hier kunstwerken die door de natuur zelf zijn voortgebracht. Als je de Mandelbrot-figuur op een bepaalde manier draait, lijkt hij een beetje op een hindoegod of een Boeddha. Deze figuur wordt de ”Buddhabrot"-figuur genoemd. Als je naar bepaalde vormen van oude kunst en architectuur kijkt, zul je zien dat mensen schoonheid en het heilige al lang associëren met fractale patronen. Oneindig complex, maar elk onderdeel bevat de kern om het geheel opnieuw te creëren. Fractalen hebben de visie van wiskundigen op het universum en de werking ervan veranderd. Bij elk nieuw vergrotingsniveau zijn er verschillen ten opzichte van het origineel. Er vinden voortdurend veranderingen en transformaties plaats terwijl we van het ene niveau van fractale details naar het andere gaan. Deze transformatie is de kosmische spiraal. De ingebedde intelligentie van de matrix van tijd en ruimte. Fractalen zijn van nature chaotisch – vol ruis en orde. Wanneer onze geest een patroon herkent of definieert, richten we ons daarop alsof het een ding is. We proberen de patronen te vinden die we als mooi beschouwen, maar om die patronen in onze gedachten vast te houden, moeten we de rest van de fractal opzij schuiven. Een fractal met de zintuigen begrijpen, betekent de beweging ervan beperken. Alle energie in het universum is neutraal, tijdloos en dimensieloos.

Onze eigen creativiteit en ons vermogen tot patroonherkenning vormen de schakel tussen de microkosmos en de macrokosmos. De tijdloze wereld van golven en de vaste wereld van dingen. Observatie is een daad van schepping door middel van beperkingen die inherent zijn aan het denken. We creëren de illusie van vastheid, van dingen, door ze te labelen, door ze een naam te geven. De filosoof Kierkegaard zei: ”Als je mij een naam geeft, ontken je mij." Door mij een naam, een label te geven, ontken je alle andere dingen die ik mogelijk zou kunnen zijn. Je sluit het deeltje op in het zijn van een ding door het vast te pinnen, het een naam te geven, maar tegelijkertijd creëer je het, definieer je het zodat het bestaat. Creativiteit is onze hoogste aard. Met het scheppen van dingen komt tijd, en dat is wat de illusie van vastheid creëert.

Einstein was de eerste wetenschapper die zich realiseerde dat wat wij beschouwen als lege ruimte niet het niets is; het heeft eigenschappen, en inherent aan de aard van de ruimte zijn bijna onvoorstelbare hoeveelheden energie. De beroemde natuurkundige Richard Feynman zei ooit: ”Er zit genoeg energie in één kubieke meter ruimte om alle oceanen ter wereld aan de kook te brengen.“ Gevorderde mediteerders weten dat in de stilte de grootste kracht schuilt. De Boeddha had nog een andere term voor de primaire substantie; wat hij ”kalapas“ noemde, zijn als het ware minuscule deeltjes of golfjes die triljoenen keren per seconde ontstaan en weer verdwijnen. De werkelijkheid is in deze zin als een reeks beelden in een holografische filmcamera die zo snel voorbijgaan dat ze de illusie van continuïteit wekken. Wanneer het bewustzijn volkomen stil wordt, wordt de illusie doorzien, omdat het bewustzijn zelf de drijvende kracht achter de illusie is.

In de oude tradities van het Oosten wordt al duizenden jaren begrepen dat alles trilling is. ”Nada Brahma" – het universum is geluid. Het woord "nada" betekent geluid of trilling en "Brahma“ is de naam voor God. Brahma IS tegelijkertijd het universum en IS de schepper. De kunstenaar en de kunst zijn onlosmakelijk met elkaar verbonden. In de Upanishads, een van de oudste geschriften van de mensheid uit het oude India, wordt gezegd: ”Brahma, de schepper, zittend op een lotusbloem, opent zijn ogen en een wereld ontstaat. Brahma sluit zijn ogen, en een wereld houdt op te bestaan." Oude mystici, yogi’s en zieners hebben altijd volgehouden dat er een veld bestaat op het diepste niveau van het bewustzijn. Het Akasha-veld of de Akasha-kronieken, waar alle informatie, alle ervaringen uit het verleden, het heden en de toekomst, nu en altijd bestaan. Het is dit veld of deze matrix waaruit alle dingen voortkomen. Van subatomaire deeltjes tot melkwegstelsels, sterren, planeten en al het leven. Je ziet nooit iets in zijn totaliteit, omdat het bestaat uit laag na laag van trillingen en voortdurend verandert, waarbij het informatie uitwisselt met Akasha.

Een boom drinkt de zon, de lucht, de regen en de aarde in. Een wereld van energie stroomt in en uit dit ding dat we een boom noemen. Wanneer de denkende geest stil is, zie je de werkelijkheid zoals ze is. Alle aspecten samen. De boom, de lucht en de aarde, de regen en de sterren zijn niet gescheiden. Leven en dood, het zelf en de ander zijn niet gescheiden. Net zoals de berg en de vallei onlosmakelijk met elkaar verbonden zijn. In de tradities van de Amerikaanse inheemse volkeren en andere inheemse volkeren wordt gezegd dat alles een geest heeft; dit is gewoon een andere manier om te zeggen dat alles verbonden is met de ene trillingsbron. Er is één bewustzijn, één veld, één kracht die door alles heen stroomt. Dit veld vindt niet om je heen plaats, het vindt DOOR jou heen plaats en het vindt PLAATS ALS jij.

Jij bent de "U“ in universum. Jij bent de ogen waardoor de schepping zichzelf ziet. Wanneer je uit een droom ontwaakt, besef je dat alles in de droom jij was. Jij creëerde het. Het zogenaamde echte leven is niet anders. Iedereen en alles is jij. Het ene bewustzijn dat uit elk oog kijkt, onder elke steen, in elk deeltje.

Internationale onderzoekers bij CERN, het Europese laboratorium voor deeltjesfysica, zijn op zoek naar dit veld dat zich over alle dingen uitstrekt. Maar in plaats van naar binnen te kijken, richten ze hun blik op de uiterlijke fysieke wereld. Onderzoekers van het CERN-laboratorium in Genève, Zwitserland, hebben bekendgemaakt dat ze het Higgs-boson, oftewel het "Goddeeltje“, hebben gevonden. De Higgs-boson-experimenten bewijzen wetenschappelijk dat een onzichtbaar energieveld het vacuüm van de ruimte vult. De Large Hadron Collider van CERN bestaat uit een ring met een omtrek van 17 mijl, waarin twee deeltjesbundels in tegengestelde richtingen razen, samenkomen en met bijna de snelheid van het licht op elkaar botsen. Wetenschappers observeren wat er uit deze heftige botsingen voortkomt. Het standaardmodel kan niet verklaren hoe deeltjes aan hun massa komen. Alles lijkt uit trilling te bestaan, maar er is geen ”ding“ dat trilt.

Het is alsof er een onzichtbare danser is geweest, een schaduw die verborgen danst in het ballet van het universum. Alle andere dansers hebben altijd rond deze verborgen danser gedanst. We hebben de choreografie van de dans waargenomen, maar tot nu toe konden we die danser niet zien. Het zogenaamde "Goddeeltje’, de eigenschappen van het basismateriaal van het universum, het hart van alle materie dat de onverklaarbare massa en energie zou verklaren die de uitdijing van het universum aandrijft. Maar in plaats van de aard van het universum te verklaren, werpt de ontdekking van het Higgs-boson juist een nog groter mysterie op en onthult het een universum dat nog mysterieuzer is dan we ons ooit hadden kunnen voorstellen. De wetenschap nadert de drempel tussen bewustzijn en materie. Het oog waarmee wij naar het oerveld kijken en het oog waarmee het veld naar ons kijkt, zijn één en hetzelfde.

De Duitse schrijver en grootheid Wolfgang von Goethe zei: "De golf is het oerververschijnsel dat aanleiding gaf tot de wereld." Cymatika is de studie van zichtbare klank. Het woord “cymatisch” komt van de Griekse wortel “cyma”, wat golf of trilling betekent. Een van de eerste westerse wetenschappers die het golfverschijnsel serieus bestudeerde, was Ernst Chladni, een Duitse musicus en natuurkundige die in de achttiende eeuw leefde. Chladni ontdekte dat wanneer hij zand op metalen platen strooide en de platen vervolgens met een vioolstrijkstok in trilling bracht, het zand zich in patronen rangschikte. Afhankelijk van de geproduceerde trilling ontstonden er verschillende geometrische vormen. Chladni legde een volledige catalogus van deze vormen vast, die bekend staan als Chladni-figuren. Veel van deze patronen zijn overal in de natuur te vinden. Denk bijvoorbeeld aan de tekening van de schildpad of de vlekkenpatronen van het luipaard. Het bestuderen van Chladni-patronen of cymatische patronen is een geheime methode waarmee makers van hoogwaardige gitaren, violen en andere instrumenten de klankkwaliteiten van de instrumenten die zij vervaardigen bepalen.

Hans Jenny bouwde in de jaren zestig voort op het werk van Chladni door gebruik te maken van verschillende vloeistoffen en elektronische versterking om geluidsfrequenties te genereren, en bedacht de term "cymatika". Als je eenvoudige sinusgolven door een schaal met water laat lopen, zie je patronen in het water ontstaan. Afhankelijk van de frequentie van de golf verschijnen er verschillende rimpelpatronen. Hoe hoger de frequentie, hoe complexer het patroon. Deze vormen zijn herhaalbaar, niet willekeurig. Hoe langer je kijkt, hoe meer je begint te zien hoe trillingen materie vanuit eenvoudige, zich herhalende golven tot complexe vormen rangschikken. Deze watertrilling vertoont een patroon dat lijkt op een zonnebloem. Alleen al door de geluidsfrequentie te veranderen, krijgen we een ander patroon. Water is een zeer mysterieuze stof. Het is zeer beïnvloedbaar. Dat wil zeggen dat het trillingen kan opvangen en vasthouden. Vanwege zijn hoge resonantievermogen, gevoeligheid en een innerlijke bereidheid om mee te resoneren, reageert het water onmiddellijk op alle soorten geluidsgolven. Trillend water en aarde vormen het grootste deel van de massa in planten en dieren. Het is gemakkelijk te zien hoe eenvoudige trillingen in water herkenbare natuurlijke patronen kunnen creëren, maar als we vaste stoffen toevoegen en de amplitude vergroten, wordt het nog interessanter. Door maïzena aan water toe te voegen, krijgen we complexere verschijnselen. Misschien kunnen de principes van het leven zelf worden waargenomen wanneer trillingen de maïzena-klomp veranderen in wat lijkt op een bewegend organisme.

Het bezielende principe van het universum wordt in elke grote religie beschreven met woorden die het begrip van die tijd in de geschiedenis weerspiegelen. In de taal van de Inca’s, het grootste rijk in precolumbiaans Amerika, is het woord voor "menselijk lichaam" “alpa camasca”, wat letterlijk “bezielde aarde” betekent. In de Kabbala, of joodse mystiek, spreken ze over de goddelijke naam van God. De naam die niet uitgesproken mag worden. Hij kan niet worden uitgesproken omdat het een trilling is die overal aanwezig is. Het is alle woorden, alle materie. Alles is het heilige woord.

De tetraëder is de eenvoudigste vorm die in drie dimensies kan bestaan. Iets moet ten minste vier punten hebben om fysieke realiteit te bezitten. De driehoekstructuur is het enige zelfstabiliserende patroon in de natuur. In het Oude Testament werd het woord "tetragrammaton" vaak gebruikt om een bepaalde manifestatie van God aan te duiden. Het werd gebruikt wanneer men sprak over het woord van God of de speciale naam van God, Logos of het oerword. De oude beschavingen wisten dat de tetraëdrische vorm de basis vormde van het universum. Vanuit deze vorm vertoont de natuur een fundamentele drang naar evenwicht; Shiva. Tegelijkertijd heeft zij ook een fundamentele drang naar verandering; Shakti.

In de Bijbel staat in het evangelie van Johannes meestal: “In het begin was het Woord”, maar in de oorspronkelijke tekst werd de term “Logos” gebruikt. De Griekse filosoof Heraclitus, die rond 500 jaar vóór Christus leefde, verwees naar de Logos als iets dat fundamenteel onkenbaar is. De oorsprong van alle herhaling, patronen en vormen. De stoïcijnse filosofen die de leer van Heraclitus volgden, identificeerden de term met het goddelijke bezielende principe dat het universum doordringt. In het soefisme is de Logos overal en in alle dingen aanwezig. Het is DAT waaruit het ongemanifesteerde zich manifesteert. In de hindoeïstische traditie betekent Shiva Nataraja letterlijk “heer van de dans”. De hele kosmos danst op Shiva’s trommel. Alles is doordrongen van of bezield door de pulsatie. Alleen zolang Shiva danst, kan de wereld zich blijven ontwikkelen en veranderen; anders stort zij weer in het niets in. Terwijl Shiva representatief is voor ons waarnemende bewustzijn, is Shakti de substantie of de materie van de wereld. Terwijl Shiva in meditatie verzonken is, probeert Shakti hem in beweging te brengen, hem bij de dans te betrekken. Net als yin en yang bestaan de danser en de dans als één geheel. Logos betekent ook onbedekte waarheid. Wie de Logos kent, kent de waarheid.

Er bestaan vele lagen van verhulling in de menselijke wereld, aangezien Akasha is verweven tot complexe structuren die de bron voor zichzelf verbergen. Als in een goddelijk spel van verstoppertje hebben we ons duizenden jaren lang verstopt, om het spel uiteindelijk volledig te vergeten. Op de een of andere manier zijn we vergeten dat er überhaupt iets te vinden valt. In het boeddhisme wordt men geleerd om de Logos, het veld van verandering of vergankelijkheid in zichzelf, rechtstreeks waar te nemen door middel van meditatie. Wanneer je je innerlijke wereld observeert, neem je steeds subtielere gewaarwordingen en energieën waar naarmate de geest meer geconcentreerd en gefocust raakt. Door het direct realiseren van “annica” of vergankelijkheid op het diepste niveau van de gewaarwording, raakt men bevrijd van gehechtheid aan vergankelijke uiterlijke vormen. Zodra we beseffen dat er één trillingsveld is dat de gemeenschappelijke wortel vormt van alle religies, hoe kunnen we dan nog zeggen “mijn religie” of „dit is mijn oorspronkelijke Om“, „mijn kwantumveld“?

De ware crisis in onze wereld is niet van sociale, politieke of economische aard. Onze crisis is een bewustzijnscrisis, een onvermogen om onze ware aard direct te ervaren. Een onvermogen om deze aard in iedereen en in alle dingen te herkennen. In de boeddhistische traditie is de ‘Bodhisattva’ de persoon met een ontwaakte Boeddhanatuur. Een bodhisattva belooft te helpen elk wezen in het universum te doen ontwaken, in het besef dat er slechts één bewustzijn is. Om je ware zelf te doen ontwaken, moet je alle wezens doen ontwaken. ‘Er zijn ontelbare levende wezens in het universum; ik beloof hen allen te helpen ontwaken. Mijn onvolmaaktheden zijn onuitputtelijk; ik beloof ze allemaal te overwinnen. De Dharma is onkenbaar; ik beloof haar te kennen. De weg naar het ontwaken is onbereikbaar; ik beloof haar te bereiken.’