أكاشا

نصوص مقاطع فيديو "عوالم داخلية، عوالم خارجية"

الجزء الأول – أكاشا

في البداية كان "اللوغوس"، "الانفجار العظيم"، "الأوم" البدائي. تقول نظرية الانفجار العظيم إن الكون المادي انبثق بشكل حلزوني من نقطة واحدة لا يمكن تصور مدى سخونتها وكثافتها تُسمى "الانفرادية" – وهي أصغر بمليارات المرات من رأس دبوس. لكنها لا تذكر السبب أو الكيفية. كلما كان الشيء أكثر غموضًا، كلما اعتبرنا أننا نفهمه كأمر مسلم به. كان يُعتقد أن الجاذبية ستؤدي في النهاية إما إلى إبطاء التمدد أو إلى انكماش الكون في “الانفجار الكبير العكسي”. ومع ذلك، تُظهر الصور الملتقطة من تلسكوب ’هابل" الفضائي أن تمدد الكون يبدو أنه يتسارع بالفعل. يتوسع بسرعة متزايدة مع نموه منذ الانفجار العظيم. وبطريقة ما، توجد كتلة في الكون أكبر مما تنبأت به الفيزياء. ولتفسير هذه الكتلة المفقودة، يقول الفيزيائيون الآن إن الكون يتكون من 4% فقط من المادة الذرية أو ما نعتبره مادة عادية. 23% من الكون عبارة عن مادة مظلمة و73% عبارة عن طاقة مظلمة — ما كنا نعتبره سابقًا فراغًا. إنها أشبه بنظام عصبي غير مرئي يمتد عبر الكون ويربط كل الأشياء ببعضها.

كان معلمو الفيدا القدماء يُعلِّمون مبدأ ”نادا براهما" — أي أن الكون هو اهتزاز. ويُعد الحقل الاهتزازي أساس كل تجربة روحية حقيقية وكل بحث علمي. وهو نفس حقل الطاقة الذي لاحظه القديسون، والبوذات، واليوغيون، والمتصوفون، والكهنة، والشامان، والرؤى من خلال النظر إلى داخل أنفسهم. وقد أُطلق عليه أسماء عديدة عبر التاريخ، مثل "أكاشا“، و”أوم" البدائي، وشبكة إندرا من الجواهر، وموسيقى الأجرام السماوية، وألف اسم آخر. إنه الجذر المشترك لجميع الأديان، والرابط بين عوالمنا الداخلية وعوالمنا الخارجية.

في البوذية الماهايانا في القرن الثالث، وصفوا نظرية كونية لا تختلف كثيرًا عن الفيزياء الأكثر تقدمًا في عصرنا الحديث. شبكة جواهر إندرا هي استعارة تُستخدم لوصف تعاليم فيدية أقدم بكثير توضح الطريقة التي يُنسج بها نسيج الكون. إندرا، ملك الآلهة، هو الذي أنجب الشمس ويحرك الرياح والمياه. تخيل شبكة عنكبوت تمتد إلى جميع الأبعاد. تتكون الشبكة من قطرات الندى، وكل قطرة تحتوي على انعكاس جميع قطرات الماء الأخرى، وفي كل قطرة ندى منعكسة ستجد انعكاسات جميع القطرات الأخرى. والشبكة بأكملها، في ذلك الانعكاس وهكذا دواليك، إلى ما لا نهاية. يمكن وصف شبكة إندرا بأنها كون ثلاثي الأبعاد، حيث يحتوي حتى أصغر تيار من الضوء على النمط الكامل للكل.

يُشار أحيانًا إلى العالم الصربي الأمريكي نيكولا تيسلا بأنه ”الرجل الذي اخترع القرن العشرين“. كان تيسلا مسؤولاً عن اكتشاف التيار الكهربائي المتردد والعديد من الاختراعات الأخرى التي أصبحت الآن جزءًا من الحياة اليومية. وبسبب اهتمامه بالتقاليد الفيدية القديمة، كان تيسلا في وضع فريد لفهم العلم من خلال النموذجين الشرقي والغربي على حد سواء. مثل جميع العلماء العظماء، أمعن تسلا النظر في أسرار العالم الخارجي، لكنه أمعن النظر أيضًا في أعماق نفسه. وعلى غرار اليوغيين القدماء، استخدم تسلا مصطلح ”أكاشا“ لوصف الإحساس الأثيري الذي يمتد عبر كل الأشياء. درس تسلا على يد سوامي فيفيكاناندا، وهو يوغي نقل التعاليم الهندية القديمة إلى الغرب. في التعاليم الفيدية، ”أكاشا" هي الفضاء نفسه؛ الفضاء الذي تملؤه العناصر الأخرى، والذي يوجد بالتزامن مع الاهتزاز. وهذان الأمران لا ينفصلان. "أكاشا" هي "الين“ مقابل ”اليانغ" الذي يمثله "برانا‘.

هناك مفهوم حديث يمكن أن يساعدنا في تصور "أكاشا“، أو الجوهر الأساسي، وهو فكرة ”الفركتلات". لم يتسنى لنا تصور الأنماط الموجودة في الطبيعة وإعادة إنتاجها رياضيًا إلا في الثمانينيات، بفضل التقدم في مجال الحواسيب. صاغ مصطلح "الفركتال“ في عام 1980 عالم الرياضيات بينوا ماندلبروت، الذي درس معادلات رياضية بسيطة معينة تُنتج، عند تكرارها، مجموعة لا نهائية من الأشكال الرياضية أو الهندسية المتغيرة ضمن إطار محدود. فهي محدودة، لكنها في الوقت نفسه لا نهائية. الفركتال هو شكل هندسي تقريبي يمكن تقسيمه إلى أجزاء، كل منها يمثل تقريبًا نسخة مصغرة من النمط الكامل، وهي خاصية تُسمى ”التشابه الذاتي“.

أُطلق على الفركتالات التي ابتكرها ماندلبروت اسم "بصمة الله’. ما تراه هو عمل فني أنتجته الطبيعة نفسها. إذا قمت بتدوير شكل ماندلبروت بطريقة معينة، فإنه يبدو نوعًا ما كإله هندوسي أو بوذا. وقد أُطلق على هذا الشكل اسم “بودابروت”. إذا نظرت إلى بعض أشكال الفن والعمارة القديمة، فسترى أن البشر لطالما ربطوا الجمال والمقدس بأنماط الفركتلات. معقدة بشكل لا نهائي، ومع ذلك يحتوي كل جزء على البذرة اللازمة لإعادة تكوين الكل. لقد غيرت الفركتلات نظرة علماء الرياضيات إلى الكون وكيفية عمله. مع كل مستوى جديد من التكبير، تظهر اختلافات عن الأصل. يحدث التغيير والتحول المستمران بينما ننتقل من مستوى إلى آخر من تفاصيل الفركتلات. هذا التحول هو اللولب الكوني. الذكاء الكامن في مصفوفة الزمان والمكان. الفركتلات فوضوية بطبيعتها — مليئة بالضوضاء والنظام. عندما يتعرف عقلنا على نمط ما أو يحدده، نركز عليه كما لو كان شيئًا ملموسًا. نحاول العثور على الأنماط التي نراها جميلة، ولكن لكي نحتفظ بهذه الأنماط في أذهاننا، علينا أن نبعد بقية أجزاء الفركتال. إن فهم الفركتال بالحواس يعني تقييد حركته. كل الطاقة في الكون محايدة، وخالدة، وعديمة الأبعاد.

إن إبداعنا وقدرتنا على التعرف على الأنماط هما الرابط بين الكون الصغير والكون الكبير. عالم الموجات الخالد وعالم الأشياء الصلبة. الملاحظة هي فعل إبداعي من خلال القيود الكامنة في التفكير. نحن نخلق وهم الصلابة، ووهم الأشياء، من خلال التصنيف والتسمية. قال الفيلسوف كيركيغارد: “إذا سمّيتني، فإنك تنكرني”. فمن خلال إعطائي اسمًا أو تصنيفًا، فإنك تنكر كل الأشياء الأخرى التي يمكن أن أكونها. أنت تحصر الجسيم في كونه شيئًا ما عن طريق تحديده وتسميته، لكنك في الوقت نفسه تخلقه وتحدد وجوده. الإبداع هو أسمى ما في طبيعتنا. ومع خلق الأشياء يأتي الزمن، وهو ما يخلق وهم الصلابة.

كان أينشتاين أول عالم يدرك أن ما نعتبره فراغًا ليس لا شيء، بل له خصائص، وأن طبيعة الفضاء تنطوي على كميات لا تُحصى من الطاقة. قال الفيزيائي الشهير ريتشارد فاينمان ذات مرة: “يوجد في متر مكعب واحد من الفضاء طاقة كافية لغلي جميع محيطات العالم”. يعرف المتأملون المتقدمون أن السكون يكمن فيه أعظم قوة. وكان لدى بوذا مصطلح آخر للجوهر الأساسي؛ وهو ما أطلق عليه اسم "كالاباس"، وهي أشبه بجسيمات دقيقة أو موجات صغيرة تنشأ وتزول تريليونات المرات في الثانية. الواقع، بهذا المعنى، يشبه سلسلة من الإطارات في كاميرا فيلم ثلاثي الأبعاد تتحرك بسرعة بحيث تخلق وهم الاستمرارية. وعندما يصبح الوعي ساكناً تماماً، يُفهم هذا الوهم لأن الوعي نفسه هو الذي يقوده.

في التقاليد الشرقية القديمة، كان من المفهوم منذ آلاف السنين أن كل شيء هو اهتزاز. "نادا براهما" – الكون هو صوت. كلمة “نادا” تعني الصوت أو الاهتزاز، و“براهما” هو اسم الإله. براهما هو، في آن واحد، الكون نفسه، وهو الخالق نفسه. الفنان والفن لا ينفصلان. في الأوبنشاد، وهي واحدة من أقدم السجلات البشرية في الهند القديمة، يقال: “براهما الخالق، جالسًا على زهرة اللوتس، يفتح عينيه فينشأ عالم. ويغلق براهما عينيه، فيزول العالم من الوجود”. لقد أكد الصوفيون واليوغيون والرؤى القدماء أن هناك مجالًا في المستوى الجذري للوعي. مجال الأكاش أو سجلات الأكاش، حيث توجد جميع المعلومات وجميع التجارب الماضية والحاضرة والمستقبلية، الآن ودائمًا. وهذا هو المجال أو المصفوفة التي تنشأ منها جميع الأشياء. من الجسيمات دون الذرية، إلى المجرات والنجوم والكواكب وجميع أشكال الحياة. لا ترى أبدًا أي شيء في كليته لأنه يتكون من طبقات متتالية من الاهتزازات، وهو يتغير باستمرار، ويتبادل المعلومات مع الأكاشا.

الشجرة تشرب من الشمس والهواء والمطر والأرض. عالم من الطاقة يتدفق داخل وخارج هذا الشيء الذي نسميه شجرة. عندما يهدأ العقل المفكر، ترى الواقع كما هو. جميع الجوانب معًا. الشجرة والسماء والأرض، والمطر والنجوم ليست منفصلة. الحياة والموت، الذات والآخر، ليست منفصلة. تمامًا كما أن الجبل والوادي لا ينفصلان. في تقاليد الأمريكيين الأصليين والتقاليد الأصلية الأخرى، يُقال إن لكل شيء روحًا، وهي ببساطة طريقة أخرى للقول إن كل شيء مرتبط بمصدر اهتزازي واحد. هناك وعي واحد، ومجال واحد، وقوة واحدة تتحرك عبر الكل. هذا المجال لا يحدث من حولك، بل يحدث من خلالك ويحدث بصفتك أنت.

أنت الحرف “U” في كلمة “الكون”. أنت العيون التي يرى الخلق نفسه من خلالها. عندما تستيقظ من حلم، تدرك أن كل شيء في الحلم كان أنت. أنت من كنت تخلقه. وما يُسمى بالحياة الواقعية لا يختلف عن ذلك. كل شخص وكل شيء هو أنت. الوعي الواحد الذي ينظر من كل عين، وتحت كل صخرة، وداخل كل جسيم.

يبحث باحثون دوليون في "سيرن" (CERN)، المختبر الأوروبي لفيزياء الجسيمات، عن هذا المجال الذي يمتد عبر كل الأشياء. لكن بدلاً من النظر إلى الداخل، فإنهم يتجهون إلى العالم المادي الخارجي. أعلن باحثون في مختبر “سيرن” في جنيف، سويسرا، أنهم عثروا على بوزون هيغز، أو “جسيم الله”. تثبت تجارب بوزون هيغز علمياً أن مجالاً طاقياً غير مرئي يملأ فراغ الفضاء. يتألف مصادم الهادرونات الكبير التابع لـ CERN من حلقة يبلغ محيطها 17 ميلاً، حيث يتسابق شعاعان من الجسيمات في اتجاهين متعاكسين، ليتقاربا ويتصادما معاً بسرعة تقارب سرعة الضوء. يراقب العلماء ما ينتج عن هذه التصادمات العنيفة. لا يستطيع النموذج القياسي تفسير كيفية اكتساب الجسيمات لكتلتها. يبدو أن كل شيء مكون من اهتزازات، لكن لا يوجد «شيء» يهتز.

وكأنه كان هناك راقص غير مرئي، ظل يرقص مختبئًا في باليه الكون. وقد ظل جميع الراقصين الآخرين يرقصون دائمًا حول هذا الراقص الخفي. لقد لاحظنا تصميم الرقصات، لكننا لم نتمكن حتى الآن من رؤية ذلك الراقص. ما يُسمى بـ«جسيم الله»، خصائص المادة الأساسية للكون، قلب كل المادة الذي من شأنه تفسير الكتلة والطاقة غير المفسرتين اللتين تدفعان توسع الكون. ولكن، بعيدًا عن تفسير طبيعة الكون، فإن اكتشاف بوزون هيغز لا يقدم سوى لغزًا أكبر، يكشف عن كون أكثر غموضًا مما كنا نتخيله على الإطلاق. تقترب العلوم من العتبة الفاصلة بين الوعي والمادة. العين التي ننظر بها إلى الحقل البدائي والعين التي ينظر بها الحقل إلينا هما عين واحدة.

قال الكاتب الألماني والرائد فولفغانغ فون غوته: «الموجة هي الظاهرة البدائية التي أدت إلى نشأة العالم». علم السيماتيك هو دراسة الصوت المرئي. وتأتي كلمة «سيماتيك» من الجذر اليوناني «سيما» الذي يعني الموجة أو الاهتزاز. كان إرنست كلادني، الموسيقي والفيزيائي الألماني الذي عاش في القرن الثامن عشر، من أوائل العلماء الغربيين الذين درسوا ظاهرة الموجة بجدية. اكتشف كلادني أنه عندما ينثر الرمل على ألواح معدنية ثم يهز الألواح بقوس الكمان، فإن الرمل يرتب نفسه في أنماط. ظهرت أشكال هندسية مختلفة اعتمادًا على الاهتزاز الناتج. سجل كلادني كتالوجًا كاملاً لهذه الأشكال، ويُشار إليها باسم «أشكال كلادني». يمكن العثور على العديد من هذه الأنماط في جميع أنحاء العالم الطبيعي. مثل علامات السلحفاة أو أنماط البقع على جلد النمر. وتعد دراسة «أنماط كلادني» أو الأنماط الصوتية إحدى الطرق السرية التي يستخدمها صانعو الجيتار والكمان والآلات الموسيقية الأخرى الراقية لتحديد خصائص الصوت للآلات التي يصنعونها.

قام هانز جيني بتوسيع نطاق عمل كلادني في الستينيات باستخدام سوائل مختلفة وتضخيم إلكتروني لتوليد ترددات صوتية، وصاغ مصطلح «علم الصوتيات». إذا مررت موجات جيبية بسيطة عبر طبق من الماء، فستتمكن من رؤية أنماط في الماء. ووفقًا لتردد الموجة، ستظهر أنماط تموج مختلفة. كلما ارتفع التردد، زادت تعقيد الأنماط. هذه الأشكال قابلة للتكرار وليست عشوائية. وكلما زادت ملاحظتك، كلما بدأت ترى كيف تنظم الاهتزازات المادة لتشكل أشكالًا معقدة انطلاقًا من موجات متكررة بسيطة. هذا الاهتزاز المائي له نمط مشابه لزهرة عباد الشمس. وبمجرد تغيير تردد الصوت، نحصل على نمط مختلف. الماء مادة غامضة للغاية. إنه سريع التأثر. أي أنه قادر على استقبال الاهتزازات والاحتفاظ بها. وبسبب قدرته العالية على الرنين وحساسيته واستعداده الداخلي للرنين، يستجيب الماء فورياً لجميع أنواع الموجات الصوتية. ويشكل الماء والأرض المهتزان غالبية الكتلة في النباتات والحيوانات. من السهل ملاحظة كيف يمكن للاهتزازات البسيطة في الماء أن تخلق أنماطًا طبيعية يمكن التعرف عليها، ولكن عندما نضيف مواد صلبة ونزيد السعة، تصبح الأمور أكثر إثارة للاهتمام. عند إضافة نشا الذرة إلى الماء، نحصل على ظواهر أكثر تعقيدًا. ربما يمكن ملاحظة مبادئ الحياة نفسها عندما تحرك الاهتزازات كتلة نشا الذرة لتتحول إلى ما يبدو أنه كائن حي متحرك.

يُوصَف مبدأ الحياة في الكون في كل ديانة رئيسية باستخدام كلمات تعكس الفهم السائد في تلك الحقبة التاريخية. في لغة الإنكا، أكبر إمبراطورية في أمريكا ما قبل كولومبوس، الكلمة التي تعني «جسم الإنسان» هي «ألبا كاماسكا»، والتي تعني حرفياً «الأرض الحية». في الكابالا، أو التصوف اليهودي، يتحدثون عن الاسم الإلهي لله. الاسم الذي لا يمكن نطقه. لا يمكن نطقه لأنه اهتزاز موجود في كل مكان. إنه كل الكلمات، وكل المادة. كل شيء هو الكلمة المقدسة.

المربع الرباعي هو أبسط شكل يمكن أن يوجد في الأبعاد الثلاثة. يجب أن يكون لأي شيء أربع نقاط على الأقل ليكون له واقع مادي. والبنية المثلثية هي النمط الوحيد في الطبيعة الذي يحقق الاستقرار الذاتي. وفي العهد القديم، كانت كلمة «تتراغراماتون» تُستخدم غالبًا للإشارة إلى مظهر معين من مظاهر الله. كانت تُستخدم عند الحديث عن كلمة الله أو الاسم الخاص لله، «لوغوس» أو الكلمة البدائية. كانت الحضارات القديمة تعلم أن الشكل الرباعي الأوجه هو أساس بنية الكون. انطلاقًا من هذا الشكل، تُظهر الطبيعة دافعًا أساسيًّا نحو التوازن؛ «شيفا». في حين أن لديها أيضًا دافعًا أساسيًّا نحو التغيير؛ «شاكتي».

في الكتاب المقدس، يُقرأ إنجيل يوحنا عادةً على النحو التالي: «في البدء كان الكلمة»، لكن المصطلح المستخدم في النص الأصلي كان «لوغوس». أشار الفيلسوف اليوناني هيراكليتوس، الذي عاش حوالي 500 عام قبل الميلاد، إلى «اللوغوس» باعتباره شيئًا لا يمكن معرفته جوهريًّا. أصل كل تكرار ونمط وشكل. وقد ربط الفلاسفة الستويون، الذين اتبعوا تعاليم هيراكليتوس، هذا المصطلح بالمبدأ الإلهي المحيي الذي يملأ الكون. وفي الصوفية، «لوغوس» موجود في كل مكان وفي كل شيء. إنه «ذلك» الذي من خلاله يصبح غير الظاهر ظاهرًا. في التقاليد الهندوسية، يعني «شيفا ناتاراجا» حرفياً «سيد الرقص». الكون بأسره يرقص على إيقاع طبول شيفا. كل شيء مشبع أو مفعم بهذا النبض. ولا يمكن للعالم أن يستمر في التطور والتغيير إلا ما دام شيفا يرقص، وإلا فإنه ينهار عائداً إلى العدم. بينما يمثل شيفا وعينا الشاهد، فإن شاكتي هي جوهر العالم أو مادته. وبينما يستلقي شيفا في التأمل، تحاول شاكتي تحريكه، لإدخاله في الرقص. مثل الين واليانغ، فإن الراقص والرقص موجودان ككيان واحد. «اللوغوس» يعني أيضًا الحقيقة غير المخفية. من يعرف «اللوغوس»، يعرف الحقيقة.

توجد طبقات عديدة من الإخفاء في العالم البشري، حيث انحسرت «أكاشا» في هياكل معقدة تخفي المصدر عن نفسه. وكأنها لعبة إلهية من «الغميضة»، ظللنا نختبئ لآلاف السنين، حتى نسينا اللعبة تمامًا في النهاية. لقد نسينا بطريقة ما أن هناك شيئًا يمكن العثور عليه. في البوذية، يُعلَّم المرء أن يدرك «اللوغوس» مباشرةً، أي مجال التغيير أو عدم الثبات داخل نفسه من خلال التأمل. عندما تراقب عالمك الداخلي، فإنك تلاحظ أحاسيس وطاقات أكثر دقةً وأدقَّ كلما أصبح الذهن أكثر تركيزًا وتركيزًا. من خلال الإدراك المباشر لـ«أنيكا» أو عدم الثبات على المستوى الجذري للإحساس، يتحرر المرء من التعلق بالأشكال الخارجية العابرة. وبمجرد أن ندرك أن هناك مجالًا اهتزازيًّا واحدًا يمثل الجذر المشترك لجميع الأديان، كيف يمكننا أن نقول «ديانتي» أو «هذا هو أوم الأصلي الخاص بي»، «مجال الكم الخاص بي»؟

الأزمة الحقيقية في عالمنا ليست اجتماعية أو سياسية أو اقتصادية. أزمتنا هي أزمة وعي، وهي عدم القدرة على تجربة طبيعتنا الحقيقية بشكل مباشر. عدم القدرة على التعرف على هذه الطبيعة في كل شخص وفي كل شيء. في التقاليد البوذية، «البوديساتفا» هو الشخص الذي استيقظت فيه طبيعة بوذا. يتعهد البوديساتفا بالمساعدة في إيقاظ كل كائن في الكون، مدركًا أنه لا يوجد سوى وعي واحد. لإيقاظ الذات الحقيقية للفرد، يجب إيقاظ جميع الكائنات. «هناك كائنات واعية لا حصر لها في الكون، وأنا أتعهد بمساعدة كل منها على الاستيقاظ. عيوبي لا حصر لها، وأنا أتعهد بالتغلب عليها جميعًا. الدارما غير قابلة للمعرفة، وأنا أتعهد بمعرفتها. طريق الاستيقاظ غير قابل للتحقيق، وأنا أتعهد بتحقيقه.»