Akasha

Transcriptions des vidéos " Mondes intérieurs, mondes extérieurs "

Partie 1 – Akasha

Au commencement était le Logos, le Big Bang, l’Om primordial. La théorie du Big Bang affirme que l’univers physique s’est développé en spirale à partir d’un point unique, d’une chaleur et d’une densité inimaginables, appelé " singularité " – des milliards de fois plus petit que la tête d’une épingle. Elle n’explique ni pourquoi ni comment. Plus une chose est mystérieuse, plus nous tenons pour acquis que nous la comprenons. On pensait qu’à terme, la gravité finirait soit par ralentir l’expansion, soit par provoquer la contraction de l’univers dans un " Big Crunch ". Cependant, les images du télescope spatial Hubble montrent que l’expansion de l’univers semble en réalité s’accélérer. Il s’étend de plus en plus vite à mesure qu’il se développe depuis le Big Bang. D’une manière ou d’une autre, il y a plus de masse dans l’univers que ne l’avait prédit la physique. Pour expliquer cette masse manquante, les physiciens affirment désormais que l’univers n’est composé que de 4% de matière atomique, c’est-à-dire ce que nous considérons comme de la matière normale. 23% de l’univers est constitué de matière noire et 73% d’énergie noire – ce que nous considérions auparavant comme de l’espace vide. C’est comme un système nerveux invisible qui parcourt l’univers tout entier et relie toutes choses.

Les anciens maîtres védiques enseignaient le " Nada Brahma " : l’univers est vibration. Le champ vibratoire est à la base de toute véritable expérience spirituelle et de toute recherche scientifique. C’est ce même champ d’énergie que les saints, les bouddhas, les yogis, les mystiques, les prêtres, les chamans et les voyants ont observé en regardant au plus profond d’eux-mêmes. Au cours de l’histoire, on l’a appelé Akasha, l’Om primordial, le filet de joyaux d’Indra, la musique des sphères, et mille autres noms encore. C’est la racine commune de toutes les religions, et le lien entre nos mondes intérieurs et nos mondes extérieurs.

Au IIIe siècle, le bouddhisme mahayana décrivait une cosmologie qui n’est pas sans rappeler la physique la plus avancée de nos jours. Le filet de joyaux d’Indra est une métaphore utilisée pour décrire un enseignement védique bien plus ancien qui illustre la manière dont la trame de l’univers est tissée. Indra, le roi des dieux, a donné naissance au soleil et fait bouger les vents et les eaux. Imaginez une toile d’araignée qui s’étend dans toutes les dimensions. Cette toile est composée de gouttes de rosée et chaque goutte contient le reflet de toutes les autres gouttes d’eau ; dans chaque goutte de rosée réfléchie, vous trouverez les reflets de toutes les autres gouttelettes. La toile tout entière, dans ce reflet, et ainsi de suite, à l’infini. La toile d’Indra pourrait être décrite comme un univers holographique, où même le plus petit rayon de lumière contient le motif complet de l’ensemble.

Le scientifique serbo-américain Nikola Tesla est parfois considéré comme l’homme qui a inventé le XXe siècle. Tesla est à l’origine de la découverte du courant alternatif et de nombreuses autres inventions qui font désormais partie de notre quotidien. Grâce à son intérêt pour les anciennes traditions védiques, Tesla occupait une position unique pour appréhender la science à la fois à travers un modèle oriental et occidental. Comme tous les grands scientifiques, Tesla a exploré en profondeur les mystères du monde extérieur, mais il a également mené une introspection profonde. À l’instar des anciens yogis, Tesla utilisait le terme " Akasha “ pour décrire cette sensation éthérique qui imprègne toutes choses. Tesla a étudié auprès de Swami Vivekananda, un yogi qui a transmis les anciens enseignements de l’Inde à l’Occident. Dans les enseignements védiques, l’Akasha est l’espace lui-même ; l’espace que les autres éléments occupent, et qui existe simultanément avec la vibration. Les deux sont indissociables. L’Akasha est le yin du yang qu’est le Prana.

Un concept moderne qui peut nous aider à appréhender l’Akasha, ou substance première, est celui des fractales. Ce n’est que dans les années 1980 que les progrès de l’informatique nous ont permis de visualiser et de reproduire mathématiquement les motifs présents dans la nature. Le terme " fractale “ a été inventé en 1980 par le mathématicien Benoît Mandelbrot, qui a étudié certaines équations mathématiques simples qui, lorsqu’elles sont répétées, produisent une succession infinie de formes mathématiques ou géométriques changeantes au sein d’un cadre limité. Elles sont limitées, mais en même temps infinies. Une fractale est une forme géométrique approximative qui peut être divisée en parties, chacune d’entre elles étant en quelque sorte une copie à échelle réduite de la structure d’ensemble, une propriété appelée ” autosimilarité ".

Les fractales de Mandelbrot ont été qualifiées d' ''empreinte digitale de Dieu ”. Vous contemplez ici une œuvre d’art générée par la nature elle-même. Si vous faites pivoter la figure de Mandelbrot d’une certaine manière, elle ressemble un peu à une divinité hindoue ou à un Bouddha. Cette figure a été baptisée “ Buddhabrot ”. Si vous observez certaines formes d’art et d’architecture anciennes, vous constaterez que les humains associent depuis longtemps la beauté et le sacré aux motifs fractals. D’une complexité infinie, et pourtant chaque partie contient le germe permettant de recréer le tout. Les fractales ont bouleversé la vision qu’ont les mathématiciens de l’univers et de son fonctionnement. À chaque nouveau niveau de grossissement, on observe des différences par rapport à l’original. Un changement et une transformation constants se produisent à mesure que l’on passe d’un niveau de détail fractal à un autre. Cette transformation est la spirale cosmique. L’intelligence inhérente à la matrice de l’espace-temps. Les fractales sont intrinsèquement chaotiques – pleines de bruit et d’ordre. Lorsque notre esprit reconnaît ou définit un motif, nous nous concentrons dessus comme s’il s’agissait d’une chose distincte. Nous essayons de trouver les motifs que nous trouvons beaux, mais pour les retenir dans notre esprit, nous devons écarter le reste de la fractale. Comprendre une fractale avec nos sens revient à limiter son mouvement. Toute l’énergie de l’univers est neutre, intemporelle et sans dimension.

Notre propre créativité et notre capacité à reconnaître des motifs constituent le lien entre le microcosme et le macrocosme. Le monde intemporel des ondes et le monde solide des choses. L’observation est un acte de création qui passe par les limites inhérentes à la pensée. Nous créons l’illusion de la solidité, celle des choses, en les étiquetant, en leur donnant un nom. Le philosophe Kierkegaard a dit : " Si tu me donnes un nom, tu me nies. " En me donnant un nom, une étiquette, tu nies toutes les autres choses que je pourrais être. Vous enfermez la particule dans son statut de chose en la fixant, en la nommant, mais en même temps, vous la créez, vous la définissez pour qu’elle existe. La créativité est notre nature la plus élevée. La création des choses s’accompagne du temps, qui est ce qui crée l’illusion de la solidité.

Einstein fut le premier scientifique à réaliser que ce que nous considérons comme de l’espace vide n’est pas le néant : il possède des propriétés, et la nature même de l’espace recèle des quantités d’énergie presque insondables. Le célèbre physicien Richard Feynman a dit un jour : “ Il y a suffisamment d’énergie dans un seul mètre cube d’espace pour faire bouillir tous les océans du monde. ” Les méditants avancés savent que c’est dans le calme que réside le plus grand pouvoir. Le Bouddha avait encore un autre terme pour désigner la substance première : ce qu’il appelait les kalapas, qui sont comme de minuscules particules ou ondelettes apparaissant et disparaissant des billions de fois par seconde. La réalité est, en ce sens, comparable à une série d’images dans une caméra holographique qui défilent si rapidement qu’elles créent l’illusion de la continuité. Lorsque la conscience devient parfaitement immobile, l’illusion est comprise, car c’est la conscience elle-même qui la génère.

Dans les anciennes traditions orientales, on sait depuis des milliers d’années que tout est vibration. ‘ Nada Brahma ’ : l’univers est son. Le mot " nada " signifie son ou vibration, et “ Brahma ” est le nom de Dieu. Brahma EST à la fois l’univers et le créateur. L’artiste et l’art sont indissociables. Dans les Upanishads, l’un des plus anciens textes de l’Inde antique, il est dit : " Brahma, le créateur, assis sur un lotus, ouvre les yeux et un monde prend naissance. Brahma ferme les yeux, et un monde cesse d’exister. " Les mystiques, yogis et voyants de l’Antiquité ont toujours soutenu qu’il existe un champ à la racine même de la conscience. Le champ akashique, ou les annales akashiques, où toutes les informations, toutes les expériences passées, présentes et futures, existent maintenant et pour toujours. C’est de ce champ, ou de cette matrice, que toutes choses émergent. Des particules subatomiques aux galaxies, en passant par les étoiles, les planètes et toute forme de vie. On ne voit jamais rien dans sa totalité, car tout est constitué de couches superposées de vibrations et est en constante évolution, échangeant des informations avec l’Akash.

Un arbre s’abreuve du soleil, de l’air, de la pluie, de la Terre. Un monde d’énergie circule à l’intérieur et à l’extérieur de cette chose que nous appelons un arbre. Lorsque l’esprit pensant est au repos, alors vous voyez la réalité telle qu’elle est. Tous les aspects réunis. L’arbre, le ciel et la Terre, la pluie et les étoiles ne sont pas séparés. La vie et la mort, le soi et l’autre ne sont pas séparés. Tout comme la montagne et la vallée sont inséparables. Dans les traditions amérindiennes et d’autres traditions autochtones, on dit que chaque chose possède un esprit, ce qui est simplement une autre façon de dire que tout est relié à la source vibratoire unique. Il n’y a qu’une seule conscience, un seul champ, une seule force qui circule à travers tout. Ce champ ne se manifeste pas autour de vous, il se manifeste À TRAVERS vous et EN VOUS-MÊMES.

Vous êtes le " U " de l’univers. Vous êtes les yeux à travers lesquels la création se contemple elle-même. Lorsque vous vous réveillez d’un rêve, vous réalisez que tout ce qui s’y trouvait, c’était vous. C’est vous qui le créiez. La vie dite ’' réelle “ n’est pas différente. Chaque personne et chaque chose, c’est vous. La conscience unique qui regarde à travers chaque œil, sous chaque pierre, au sein de chaque particule.

Des chercheurs internationaux du CERN, le laboratoire européen de physique des particules, sont à la recherche de ce champ qui s’étend à travers toutes choses. Mais au lieu de regarder à l’intérieur d’eux-mêmes, ils se tournent vers le monde physique extérieur. Des chercheurs du laboratoire du CERN à Genève, en Suisse, ont annoncé avoir découvert le boson de Higgs, ou " particule de Dieu “. Les expériences sur le boson de Higgs prouvent scientifiquement qu’un champ d’énergie invisible remplit le vide de l’espace. Le Grand collisionneur de hadrons du CERN consiste en un anneau de 17 miles de circonférence, dans lequel deux faisceaux de particules filent dans des directions opposées, convergent et entrent en collision à une vitesse proche de celle de la lumière. Les scientifiques observent ce qui résulte de ces collisions violentes. Le modèle standard ne parvient pas à expliquer comment les particules acquièrent leur masse. Tout semble être constitué de vibrations, mais il n’y a aucune ” chose “ qui vibre.

C’est comme s’il y avait eu un danseur invisible, une ombre dansant à l’abri des regards dans le ballet de l’univers. Tous les autres danseurs ont toujours dansé autour de ce danseur caché. Nous avons observé la chorégraphie de la danse, mais jusqu’à présent, nous ne pouvions pas voir ce danseur. La soi-disant ” particule de Dieu ", les propriétés de la matière fondamentale de l’univers, le cœur de toute matière qui expliquerait la masse et l’énergie inexpliquées qui animent l’expansion de l’univers. Mais, loin d’expliquer la nature de l’univers, la découverte du boson de Higgs ne fait que soulever un mystère encore plus grand, révélant un univers encore plus mystérieux que nous ne l’avions jamais imaginé. La science s’approche du seuil entre la conscience et la matière. L’œil avec lequel nous regardons le champ primordial et l’œil avec lequel ce champ nous regarde ne font qu’un.

L’écrivain et figure éminente allemand Wolfgang von Goethe a déclaré : ” L’onde est le phénomène primordial qui a donné naissance au monde. " La cymatique est l’étude du son visible. Le mot " cymatique “ vient de la racine grecque ” cyma “, qui signifie onde ou vibration. L’un des premiers scientifiques occidentaux à avoir étudié sérieusement le phénomène des ondes fut Ernst Chladni, musicien et physicien allemand qui vécut au XVIIIe siècle. Chladni découvrit que lorsqu’il répandait du sable sur des plaques métalliques puis faisait vibrer ces dernières à l’aide d’un archet de violon, le sable s’organisait en motifs. Différentes formes géométriques apparaissaient en fonction de la vibration produite. Chladni a répertorié tout un catalogue de ces formes, que l’on appelle les figures de Chladni. On retrouve bon nombre de ces motifs dans le monde naturel, comme les marques sur le carapace de la tortue ou les taches du léopard. L’étude des motifs de Chladni, ou motifs cymatiques, est l’un des secrets utilisés par les luthiers haut de gamme de guitare, de violon et d’autres instruments pour déterminer les qualités sonores des instruments qu’ils fabriquent.

Hans Jenny a approfondi les travaux de Chladni dans les années 1960 en utilisant divers fluides et une amplification électronique pour générer des fréquences sonores, et a inventé le terme ” cymatique ". Si vous faites passer de simples ondes sinusoïdales dans un plat rempli d’eau, vous pouvez observer des motifs se former à la surface. Selon la fréquence de l’onde, différents motifs d’ondulations apparaissent. Plus la fréquence est élevée, plus le motif est complexe. Ces formes sont répétitives, et non aléatoires. Plus on observe, plus on commence à comprendre comment les vibrations organisent la matière en formes complexes à partir de simples ondes répétitives. Cette vibration de l’eau présente un motif semblable à celui d’un tournesol. Il suffit de modifier la fréquence sonore pour obtenir un motif différent. L’eau est une substance très mystérieuse. Elle est extrêmement réceptive. Autrement dit, elle peut capter et retenir les vibrations. En raison de sa grande capacité de résonance, de sa sensibilité et de sa disposition innée à entrer en résonance, l’eau réagit instantanément à tous les types d’ondes sonores. L’eau et la terre en vibration constituent la majeure partie de la masse des plantes et des animaux. Il est facile d’observer comment de simples vibrations dans l’eau peuvent créer des motifs naturels reconnaissables, mais lorsque l’on ajoute des solides et que l’on augmente l’amplitude, les choses deviennent encore plus intéressantes. En ajoutant de la fécule de maïs à l’eau, on obtient des phénomènes plus complexes. Peut-être les principes mêmes de la vie peuvent-ils être observés lorsque les vibrations transforment la goutte de fécule de maïs en ce qui semble être un organisme en mouvement.

Le principe animateur de l’univers est décrit dans toutes les grandes religions à l’aide de mots qui reflètent la compréhension de cette époque de l’histoire. Dans la langue des Incas, le plus grand empire de l’Amérique précolombienne, le mot désignant le ” corps humain “ est ” alpa camasca “, ce qui signifie littéralement ” terre animée “. Dans la Kabbale, ou mysticisme juif, on évoque le nom divin de Dieu. Ce nom qui ne peut être prononcé. Il ne peut l’être car c’est une vibration omniprésente. Il est tous les mots, toute la matière. Tout est le mot sacré.

Le tétraèdre est la forme la plus simple qui puisse exister en trois dimensions. Tout ce qui possède une réalité physique doit comporter au moins quatre sommets. La structure triangulaire est le seul motif auto-stabilisant de la nature. Dans l’Ancien Testament, le mot " tétragramme “ était souvent utilisé pour désigner une certaine manifestation de Dieu. On l’utilisait pour parler de la parole de Dieu ou du nom particulier de Dieu, le Logos ou mot primordial. Les civilisations anciennes savaient que la structure fondamentale de l’univers reposait sur la forme tétraédrique. À partir de cette forme, la nature manifeste une tendance fondamentale à l’équilibre : Shiva. Mais elle possède également une tendance fondamentale au changement : Shakti.

Dans la Bible, l’Évangile selon Jean dit généralement : ” Au commencement était le Verbe », mais dans le texte original, le terme utilisé était « Logos ». Le philosophe grec Héraclite, qui vécut environ 500 ans avant Jésus-Christ, considérait le Logos comme quelque chose de fondamentalement inconnaissable. L’origine de toute répétition, de tout motif et de toute forme. Les philosophes stoïciens, qui suivaient les enseignements d’Héraclite, identifiaient ce terme au principe divin animant qui imprègne l’univers. Dans le soufisme, le Logos est partout et en toutes choses. C’est CELA à partir de quoi le non-manifesté devient manifeste. Dans la tradition hindoue, Shiva Nataraja signifie littéralement « seigneur de la danse ». Le cosmos tout entier danse au rythme du tambour de Shiva. Tout est imprégné ou animé par cette pulsation. Ce n’est que tant que Shiva danse que le monde peut continuer à évoluer et à changer ; sinon, il retombe dans le néant. Alors que Shiva représente notre conscience témoin, Shakti est la substance ou la matière même du monde. Tandis que Shiva repose en méditation, Shakti tente de le faire bouger, de l’entraîner dans la danse. À l’instar du yin et du yang, le danseur et la danse ne font qu’un. Le Logos signifie également la vérité non dissimulée. Celui qui connaît le Logos connaît la vérité.

De nombreuses couches de dissimulation existent dans le monde humain, car l’Akasha s’est entremêlé en structures complexes qui cachent la source à elle-même. À l’instar d’un jeu divin de cache-cache, nous nous cachons depuis des milliers d’années, finissant par oublier complètement ce jeu. D’une certaine manière, nous avons oublié qu’il y avait quelque chose à trouver. Dans le bouddhisme, on nous enseigne à percevoir directement le Logos, ce champ de changement ou d’impermanence en nous-mêmes, par la méditation. Lorsque vous observez votre monde intérieur, vous percevez des sensations et des énergies de plus en plus subtiles à mesure que l’esprit devient plus concentré et plus focalisé. Grâce à la réalisation directe de l’« anicca », ou impermanence, au niveau même de la racine de la sensation, on se libère de l’attachement aux formes extérieures éphémères. Une fois que l’on réalise qu’il existe un champ vibratoire unique qui est la racine commune de toutes les religions, comment peut-on encore dire « ma religion » ou « voici mon Om primordial », « mon champ quantique » ?

La véritable crise de notre monde n’est ni sociale, ni politique, ni économique. Notre crise est une crise de conscience, une incapacité à faire l’expérience directe de notre vraie nature. Une incapacité à reconnaître cette nature en chacun et en toutes choses. Dans la tradition bouddhiste, le « bodhisattva » est la personne dont la nature de Bouddha s’est éveillée. Un bodhisattva fait le vœu d’aider chaque être de l’univers à s’éveiller, conscient qu’il n’existe qu’une seule conscience. Pour éveiller son vrai soi, il faut éveiller tous les êtres. « Il existe d’innombrables êtres sensibles dans l’univers ; je fais le vœu de les aider tous à s’éveiller. Mes imperfections sont inépuisables ; je fais le vœu de toutes les surmonter. Le Dharma est inconnaissable ; je fais le vœu de le connaître. La voie de l’éveil est inaccessible ; je fais le vœu de l’atteindre. »