الوعي بلا اختيار - سر الأسرار

الحكمة التي تقود إلى Samadhi

ما سنصفه هنا يُسمى ‘سر الأسرار’، وهي الحكمة الباطنية التي تقود إلى السمادهي. Samadhi هو هدف كل روحانية، وهو الاتحاد مع المصدر. حقيقة من أنت أو ما أنت، الحقيقة التي تتجاوز العقل المحدود، لا يمكن رؤيتها بواسطة العقل المحدود. ولا يمكن الوصول إلى نقطة السكون عن طريق الحركة. إذا أردت أن تدرك نقطة السكون التي تتجاوز التفكير، فتخلَّ عن كل اهتمام بالأفكار والأحاسيس، وكل التفضيلات، وكل الظواهر التي يولدها العقل والحواس، واسترح في الوعي المجرد.

هناك بعدان أساسيان للوجود في هذه اللحظة. هناك ما يتغير وما لا يتغير. الأفكار والأحاسيس هي مجال من الظواهر المتغيرة باستمرار. وما لا يتغير هو الوعي بهذا المجال المتغير. عادة ما نكون منشغلين جدًا بمجال التغيير، ومركزين على موضوعاته، لدرجة أننا نتجاهل بُعد الوعي. لذا نبدأ استكشافنا بأن نصبح واعين بالوعي، واعين بالوعي نفسه.

التحدي الذي يواجه الاسترخاء في الوعي لفترات طويلة هو أن معظم الناس لم يطوروا التركيز والاتزان اللازمين للبقاء في حالة الوعي. نحن مدمنون على الراحة، وسيرغب العقل المحدود في الهروب من هذا التمرين؛ فسيجده مزعجًا للغاية وسيخلق كل أنواع العوائق أو عوامل التشتيت. هناك عقدتان أساسيتان تربطاننا بالتعرف على الذات. الجسد متعلق بالراحة، والعقل يريد أن يعرف. إذا واصلنا السعي وراء راحة الجسد وواصلنا السعي وراء المعرفة بالعقل، فلن نتجاوز أبدًا حدود العقل والجسد المحدودين. سنبقى كحيوان قطيعي، ككائن يتوق إلى المتعة ويتجنب الألم، يستجيب بلا نهاية للمحفزات، ويعمل بلا توقف، وغير مدرك لبُعد الوجود.

أن تكون واعياً، وأن تكون منتبهًا تمامًا لما يحدث، دون وساطة تكييف الأنا، ودون مفاهيم، ودون تحكم أو تلاعب أو تشويه، ودون تصفية العقل المحدود، يعني أن تكون حاضرًا دون اختيار. حاضر دون اختيار، وبالتالي دون وجود "مختار". في كل مرة يتحرك فيها العقل دون إرادتك، حتى لو كانت أصغر حركة، فإن ذلك يرجع إلى التصفية من خلال تكييف بنية الذات. الطريق يؤدي إلى توقف دوامة العقل بأكملها. إلى إدراك أن جميع مستويات الذات فارغة.

كيف أتخلى عن كل الفعل، كيف أتخلى عن نشاط العقل؟
استمع جيدًا، هذه هي المفارقة. العقل الأناني المحدود يسمع هذا السؤال ويريد أن يعرف كيف، لكن ذلك العقل المحدود لا يستطيع فعل ذلك. سيفشل العقل دائمًا في أي محاولة لإدراك السكون، لأن العقل هو الحركة. العقل نفسه هو حركة، إنه عملية لا نهاية لها من الفعل. علينا أن ننتقل من "الفعل" إلى "الوجود". "أنت" الذي تعتقد أنك هو عملية وحركة مستمرة، ومجموعة من الأنماط.

يجب أن يموت ذلك "أنت". يجب أن ينتهي النمط المرضي الذي تمثله حتى يتحقق "Samadhi". دع هذه الفكرة تتغلغل في ذهنك. لقد أعطى المعلمون الروحيون التوجيهات للوصول إلى "Samadhi". كن ساكنًا واعلم. كن ساكنًا واعلم الذات الحقيقية. الوعي البدائي الذي يتجاوز الاسم والشكل. كن ساكنًا واعلم أنك الله.

ماذا يقصدون بالضبط؟ ما الذي يصبح ساكنًا؟
من الواضح أنه لا يمكن لأي جسد مادي أن يصبح ساكنًا تمامًا، وهو موجود في الزمان والمكان. لأن الزمان والمكان في حد ذاتهما حركة. الزمان والمكان هما العقل، والكون هو العقل الأكبر أو "لوغوس". المبدأ الهرمسي الأول هو أن "الكل" هو عقل، والكون عقلي.

إذا كان الكون عقلًا والعقل حركة، فكيف يمكنني أن أكون ساكنًا وأدرك؟
كيف يمكنك أن تكون ساكنًا على كوكب يدور بسرعة ألف ميل في الساعة حول محوره، ويدور بسرعة 67 ألف ميل في الساعة حول الشمس، ويتحرك بسرعة 500 ألف ميل في الساعة حول المجرة، وملايين الأميال الأخرى عبر الكون؟
قلبك ينبض، والخلايا تتحرك بداخلك، والطعام يُهضم، والدماغ ينتج موجات دماغية. دمك يتدفق، والطاقة تتحرك، فكيف يمكننا أن نكون ساكنين؟

عندما يقول المعلمون الروحيون «كن هادئًا واعلم»، فلا بد أنهم يتحدثون عن شيء آخر، شيء يتجاوز الزمان والمكان، شيء يتجاوز المادي والعقلي. ما يُقصد بالسكون هو شيء لا توجد له كلمة في نظام لغتنا الحديثة. تحتوي اللغة السنسكريتية، لغة اليوغيين، على مصطلحات أكثر دقة تشير إلى «غير الثنائي». غالبًا ما يُترجم مصطلح «شونياتا» إلى «الخلو» أو «السكون» أو «الفراغ». وهو ما يُستخدم بالارتباط مع «أناتا» أو «عدم الذات»، أي إدراك طبيعة بوذا. ربما تكون كلمة «السكون» هي أقرب كلمة إنجليزية، لكنها غير كافية لوصف شيء لا ينتمي إلى هذا العالم الثنائي.
ما يتم إدراكه فعليًّا هو «الوعي البدائي»، الذي يتجاوز السكون والحركة، ويتجاوز الزمن. إنه أبدي، وأساس وجودك، والطبيعة الجوهرية للواقع التي لا تتغير. في الواقع، إنه يتجاوز التغيير والثبات. عندما ندرك طبيعتنا الحقيقية، يصبح من الواضح أن السكون والحركة ثنائية خلقها العقل، وأن الصمت والضجيج ثنائية خلقها العقل. كل شيء موجود بالفعل ضمن ذلك السكون البدائي، وحركة العالم مطابقة للسكون. كن ساكنًا واعلم، وكن متحركًا واعلم. كل ذلك هو رقصة الفراغ.

هذا ليس أمراً فلسفياً، بل طريقة مختلفة تماماً للتفاعل مع العالم. في الواقع، الأمر يتعلق بالتخلي عن وسيلة التفاعل هذه، والتخلي عن «صمام التخفيض» المتمثل في بنية الذات، وتجربة طبيعتك الحقيقية دون وساطة من العقل المحدود. يتم تجاوز ما يُسمى بالعالم الخارجي من خلال إدراك السكون، الذي عندما يُدرك، فإنه يشمل ما يتجاوزه. فتنهار ثنائية السكون والحركة.

إن إدراك السمادهي، هذا اليقظة العظيمة، ما هو إلا بداية الطريق. يقول باتانجالي إن المسعى الكامل لليوغا يهدف إلى توقف دوامة العقل. «تشيتا فريتي نيرودها». يمكنك القول إنه توقف الكارما، توقف الأنماط اللاواعية العميقة على مستويات عديدة ومختلفة. عندما ندرك طبيعتنا الحقيقية، نتوقف مؤقتًا عن التماهي مع العقل ورد الفعل تجاهه. الأمر أشبه بفصل قابس المروحة عن التيار الكهربائي. عندما نفصل قابس المروحة، فإن القصور الذاتي لشفرات المروحة يبقيها تدور طالما لم نعيد توصيلها بالتيار، لكنها ستصل في النهاية إلى السكون.

الكارما هي ببساطة ميل الطاقة إلى اتباع مسارات محددة. وعندما ينزلق الوعي مرة أخرى إلى النمط، فإن ذلك يشبه توصيل المروحة بالكهرباء. فالطاقة تتبع الوعي، وتعود إلى الأنماط القديمة. هناك طريقة أخرى لوصف ذلك، وهي من خلال قانون القصور الذاتي. فالعقل المتحرك يظل متحركًا، ما لم تؤثر عليه قوة خارجية. في مصفوفة العقل المشروط التي نسميها الكون، تدور الطاقة والفكر عبر متاهات فركتالية موجودة على سلسلة متصلة، من المستويات الدقيقة إلى المستويات الكلية، متفرعة ومستكشفة بلا نهاية.

كل ممارسة روحية هي تدخل، وقوة خارجية، ووعي يحول مسار الطاقة عن التدفق في المسارات المشروطة. عليك أن تكون مستعدًا لتغيير حياتك.

يمكن لأي شخص أن يمارس كل أنواع التأمل في العالم، ولكن إذا عاد إلى أنماطه القديمة نفسها، وروتينه القديم نفسه، فإن التوصيلات العصبية تظل على حالها. يجب استكشاف دوافعنا اللاواعية ومواجهتها. إذا تمكنا، من خلال المثابرة والتصميم الشديدين، من عدم توصيل المروحة بالتيار، فسيحدث توقف فعلي للـ«فريتيات». صمت عميق يولد داخل بنية الذات.

في كل مرة نتماهى مع تفضيل ما ينتجه العقل ونستجيب له، فإننا نعيد توصيل المروحة بالكهرباء. وكلما طال بقاؤنا في حالة الوعي، زاد تطهير السامسكارات. وكلما تباطأت المروحة، وأصبح الوعاء البشري أكثر انفتاحًا على الوعي، زاد خلوّنا من الذات.